发际靠后显的额高且有美人尖,眉头逆生而印堂窄小,少年运不佳且步入中年也十分艰难。面相有些克父,与父亲缘浅,不交贵人,但个人很是上进有动力,遇到问题也会理智解决,只是这鼻相差,鼻梁不高山根亦低主信心不足,缺乏主见导致事业遇阻不能前进。但很有实力,善于理财,不至于生活孤苦为钱而愁。耳虽小但能靠近面部,心思细腻,毅力不倒坚持便能成功,只人中不深身体不强倒有影响,脾气也大,好怒,事业成败往往在于一念之差,修身修心让自己平静不冲动,人际关系也相对会缓和,不让自己最后过于孤独。
一般我们说,所谓的“老师”是指真正是一个人的“老师”,但有的时候有的“老师”它会以不同的形象出现,它不仅是所谓人类的“老师”。
身为人类的“老师”,而是我们说外在各种的相,它也都是“上师”。譬如说:我们在修心的教法当中提到,逆缘、各种恶缘。
就是我们的“上师”、就是“善知识”、就是“老师”,这些逆缘、挫折,其实它都是我们的“老师”,都可以教导我们。
或者说“四季”春、夏、秋、冬,的变换,“冬天”我们会直接反应,要穿厚的衣服,但是我们不应该只是这么肤浅的理解它,而是要更深刻的瞭解到。
事实上,这个春、夏、秋、冬,它并不是分开的四个季节,事实上我们常常提到无常的道理,所谓的无常,它是一种延续性的一种转变。
譬如说:“冬天”它是因为春天、夏天这样一个,花朵的盛开,这种情况慢慢的消失,然后冬天才会展现出来。
——第十七世大宝法王——
身为人类的“老师”,而是我们说外在各种的相,它也都是“上师”。譬如说:我们在修心的教法当中提到,逆缘、各种恶缘。
就是我们的“上师”、就是“善知识”、就是“老师”,这些逆缘、挫折,其实它都是我们的“老师”,都可以教导我们。
或者说“四季”春、夏、秋、冬,的变换,“冬天”我们会直接反应,要穿厚的衣服,但是我们不应该只是这么肤浅的理解它,而是要更深刻的瞭解到。
事实上,这个春、夏、秋、冬,它并不是分开的四个季节,事实上我们常常提到无常的道理,所谓的无常,它是一种延续性的一种转变。
譬如说:“冬天”它是因为春天、夏天这样一个,花朵的盛开,这种情况慢慢的消失,然后冬天才会展现出来。
——第十七世大宝法王——
“少找借口,谁说有积蓄才能修行?”
有人说想要好好修行,就应该要有点积蓄,经济条件要好。不然是无法修行的,因为你就必须看施主的脸色而活。如果自己经济能够自足,就不需要看人脸色。所以这些人认为:稳定的经济条件是修行的助缘,不是逆缘。但波多瓦大师认为,这种说法不对。这会变得没有稳定的经济条件,就不会想到佛法或修持佛法。
如果一个人没有积蓄而无法修行,那这个人很有可能变得一辈子到老都在造恶,因为这些人处心积虑地想要积聚财富,随着他的财富和权势的增加,他不仅没有在做任何佛教相关的事业,而是不断地在造恶。
尤其现在很多人以为,一座寺院是不是在弘扬佛法,或者是否在行持佛教的事业,就是寺院要盖得愈大愈好,或者里面供奉的佛像一定要是很特别的,比起其他寺院,不仅更大,而且用的材质更好,装饰的珍宝是用公斤秤重的,这些人在夸说的时候,更满是炫耀的口吻。
难道这就是在做佛教的事业吗?不一定的。
真正清净的佛教事业是什么呢?是指自己尽力修持出离轮回,并且尽力利益他人得到安乐,这才是真正的佛教事业。要如何尽力地出离轮回呢?就是应该尽力去听闻、思维和修持佛法。闻思修是真正佛教的事业。不在闻思修上努力,而愚昧地去比较寺院的大小或者财富的多寡,这都是错误的行为。
现代来说,只要长得好看一点,不要长得太难看,还要富有,有胆识、精谋略、有办法的人,会受到假的上师、不具德的上师或善知识所器重。上师很尊重他们,他的师兄弟也会说他很厉害,方方面面地给予赞叹。
但是那些对于三宝有信心的人,发自内心畏惧死亡而心系佛法的弟子,那些不具德的上师却认为这个弟子很傻、很笨,是没什么用的人,他的师兄弟、法友们也会觉得他是疯子。这些人的亲人、朋友、堪布、阿阇黎、喇嘛、法友等,也都认为他们没什么用,不仅如此,还百般轻视地想要远离这种人。富有、有胆识、精谋略、有靠山,这些跟成就菩提都是相违的。
有些格西看不起那些老实修行,保持谦卑,视此生利益、名声、财富、欲望等等如仇敌、如过患的人,认为他们一点用处都没有,觉得有财富、蛮横、有背景的人才是有用的人——这样的善知识,都不是真实的善知识。这样的弟子,也就是真正对三宝有信心,发自内心畏惧死亡的人,假的善知识和上师会说:“喔,这个弟子只是装模作样而已,只是一个没用的人而已。”他的亲人、朋友不仅不会支持他,甚至还轻视诋毁他,想方设法地想要离他远一点。相反的,上面提到那些出生高贵、有财富、有手段、有谋略的弟子,却会受到尊重。事实上,财富、手段、谋略,和成就菩提是相违背的,对于一个一心想要证得菩提果位的人来说,那些根本不重要,对于他们而言,那些都是世间法,那些汲汲营营想着世间名利的人,才会想要耍手段,想要变得富有、有权势。一个舍弃今生的人,完全不会想要努力成为一个精于世间谋略的人,因此和成就菩提是相违背的。
第十七世大宝法王噶玛巴邬金钦列多杰
《修心絮语》
有人说想要好好修行,就应该要有点积蓄,经济条件要好。不然是无法修行的,因为你就必须看施主的脸色而活。如果自己经济能够自足,就不需要看人脸色。所以这些人认为:稳定的经济条件是修行的助缘,不是逆缘。但波多瓦大师认为,这种说法不对。这会变得没有稳定的经济条件,就不会想到佛法或修持佛法。
如果一个人没有积蓄而无法修行,那这个人很有可能变得一辈子到老都在造恶,因为这些人处心积虑地想要积聚财富,随着他的财富和权势的增加,他不仅没有在做任何佛教相关的事业,而是不断地在造恶。
尤其现在很多人以为,一座寺院是不是在弘扬佛法,或者是否在行持佛教的事业,就是寺院要盖得愈大愈好,或者里面供奉的佛像一定要是很特别的,比起其他寺院,不仅更大,而且用的材质更好,装饰的珍宝是用公斤秤重的,这些人在夸说的时候,更满是炫耀的口吻。
难道这就是在做佛教的事业吗?不一定的。
真正清净的佛教事业是什么呢?是指自己尽力修持出离轮回,并且尽力利益他人得到安乐,这才是真正的佛教事业。要如何尽力地出离轮回呢?就是应该尽力去听闻、思维和修持佛法。闻思修是真正佛教的事业。不在闻思修上努力,而愚昧地去比较寺院的大小或者财富的多寡,这都是错误的行为。
现代来说,只要长得好看一点,不要长得太难看,还要富有,有胆识、精谋略、有办法的人,会受到假的上师、不具德的上师或善知识所器重。上师很尊重他们,他的师兄弟也会说他很厉害,方方面面地给予赞叹。
但是那些对于三宝有信心的人,发自内心畏惧死亡而心系佛法的弟子,那些不具德的上师却认为这个弟子很傻、很笨,是没什么用的人,他的师兄弟、法友们也会觉得他是疯子。这些人的亲人、朋友、堪布、阿阇黎、喇嘛、法友等,也都认为他们没什么用,不仅如此,还百般轻视地想要远离这种人。富有、有胆识、精谋略、有靠山,这些跟成就菩提都是相违的。
有些格西看不起那些老实修行,保持谦卑,视此生利益、名声、财富、欲望等等如仇敌、如过患的人,认为他们一点用处都没有,觉得有财富、蛮横、有背景的人才是有用的人——这样的善知识,都不是真实的善知识。这样的弟子,也就是真正对三宝有信心,发自内心畏惧死亡的人,假的善知识和上师会说:“喔,这个弟子只是装模作样而已,只是一个没用的人而已。”他的亲人、朋友不仅不会支持他,甚至还轻视诋毁他,想方设法地想要离他远一点。相反的,上面提到那些出生高贵、有财富、有手段、有谋略的弟子,却会受到尊重。事实上,财富、手段、谋略,和成就菩提是相违背的,对于一个一心想要证得菩提果位的人来说,那些根本不重要,对于他们而言,那些都是世间法,那些汲汲营营想着世间名利的人,才会想要耍手段,想要变得富有、有权势。一个舍弃今生的人,完全不会想要努力成为一个精于世间谋略的人,因此和成就菩提是相违背的。
第十七世大宝法王噶玛巴邬金钦列多杰
《修心絮语》
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