老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）

智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。

智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。

向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。

有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”

又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”

这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”

道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”

希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。

最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。

王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。

不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。

“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！

人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。

周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。

生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。

为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。

庄子：大美不言

庄子说：“天地有大美而不言。”

天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。

我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。

别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。

一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；

花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。

天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。

高山不语，自是巍峨；

蓝天不语，自是广博；

雁过长空，影沉寒冰

岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。

山水有魂，草木有韵，天地有大美。

静水流深，智者无言，心中有日月。

也許我們需要退一步，先問一些周邊的問題，再回到核心問題。你十歲時看鏡子，有沒有看到一個十歲的身體？那和現在看著一個成年身體的，不是同一個你嗎？你看見的已經改變了，但那個在觀看的你呢？存在難道沒有連續性嗎？這些年來看著鏡子的，難道不是同一個存在嗎？你必須很仔細地思考此事。這裡還有另一個問題：你每晚睡覺時會做夢嗎？誰在做夢？做夢代表什麼？你答道：「嗯，那就像是一部在我頭腦裡上演的電影，而我在看它。」誰在看？「我在看！」和看鏡子的你是同一個嗎？讀這些字的，和看鏡子的，以及看夢的，都是同一個你嗎？清醒時，你知道你看過夢。存有的意識覺知是有連續性的，拉瑪那·馬哈希只是問了一些很簡單的問題：你看的時候是誰在看？聽時是誰在聽？誰在看夢？誰在看鏡中的影響？誰擁有這一切經驗？如果你試著誠實且直覺地回答，你會這麼說：「我，是我。我在此經歷這一切。」那大概是你會有的最佳答案。

其實很容易了解你不是你所看到的對象。這是典型的主客體情況：你是主體，看著客體。因此，你無須經歷宇宙中的每一客體，然後才說那客體不是你。我們可以很簡單地推斷，如果你是正看著某事物的人，則該事物便非你。因此突然間，你馬上知道你不是什麼：你不是外在世界。你是在裡面往外觀察那個世界的人。

作者麥克· 辛格
賴隆彥～譯

一群人里面发现了某种未知的病毒，目前没有完全攻克的解药。后来，有人发明了行程码，可以追踪病患的移动轨迹，有人发明了核酸，可以检测出来该病毒的感染者。
发明者的出发点是好的，这样就可以更快速区分疫情的发展趋势，达到协助治疗的效果。但是滥用的时候，就成了劳民伤财的途径。
为何没有人反对行程码，而去反对验核酸呢？很简单，行程码只是手机的简单操作不会花费你太多的时间和金钱。验核酸不仅需要花费时间去排队等待，等待中可能还有病毒潜伏者，甚至有些地方已经收费了。
当核酸成了大家的通行证，失去是当初的发明者的正真目的——快速识别病患，从源头上隔离病毒。当一张通行证，天天都要验时，说明它的时效仅仅24小时，并非是真正的通行证。真正的通行证，是攻克病毒的解药。希望我们能等来真正的通行证。