法华经原文与译解对照版、授学无学人记品第九
原典：
尔时阿难、罗睺罗而作是念：我等每自思惟：设得受记，不亦快乎。即从座起，到于佛前，头面礼足，俱白佛言：世尊!我等于此亦应有分，唯有如来，我等所归。又我等为一切世间天、人、阿修罗所见知识——阿难常为侍者，护持法藏;罗睺罗是佛之子——若佛见授阿耨多罗三藐三菩提记者，我愿既满，众望亦足。尔时，学、无学声闻弟子二千人，皆从座起，偏袒右肩，到于佛前，一心合掌，瞻仰世尊，如阿难、罗睺罗所愿，住立一面。
译文：
这时，阿难、罗睺罗心中也想：我们常常私下暗想，假如能得到释迦牟尼佛的授记，那不是也非常快乐吗?想到这儿，二位尊者便从座位上站立起来，走到佛的面前，以其头面礼佛之足，行此大礼之后，二人一起对佛说：世尊!我们应当成为您授记成佛弟子中的一员吧!我们始终以如来世尊作为唯一的归依之处。另外，我们也是一切世间的天神、人类和阿修罗的良师益友。阿难是时常亲近持候佛的弟子，长期护持佛的一切法藏;罗睺罗是佛的儿子。假如佛能慈悲为我们授无上圣智之记的话，不但我俩儿的愿望可以得到满足，就是法会上二千多位小乘四果位上的弟子们也都可以实现他们的愿望。这时，小乘初果、二果、三果等有学位以及四果位无学位上的声闻弟子二千人都从座位上站立起来，他们偏袒右肩，来到佛的面前，一心合掌，仰望世尊。这些人静静地站在一旁，他们的愿望和阿难、罗睺罗一模一样。
原典：
尔时佛告阿难：汝于来世当得作佛，号山海慧自在通王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。当供养六十二亿诸佛，护持法藏，然后得阿耨多罗三藐三菩提。教化二十千万亿恒河沙诸菩萨等，令成阿耨多罗三藐三菩提。国名常立胜幡，其土清净，琉璃为地。劫名妙音遍满。其佛寿命，无量千万亿阿僧祇劫，若人于千万亿无量阿僧祇劫中算数校计，不能得知。正法住世倍于寿命，像法住世复倍正法。阿难!是山海慧自在通王佛，为十方无量千万亿恒河沙等诸佛如来所共赞叹，称其功德。
译文：
这时，释迦牟尼佛告诉阿难说：你于来世将会作佛，号为山海慧自在通王如来，同时具足十名，即：应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。阿难将供养六十二亿位佛，并尽心护持这些佛的一切法藏，然后即可证得无上佛智。成佛之后，他将教化两万亿恒河沙数之多的菩萨，使他们都证得无上的佛智。阿难成佛后的国名叫常立胜幡，国内一片清净，琉璃为地。当时的劫名叫妙音遍满。该佛的寿命长达无量亿阿僧祇劫，即使有人在无量无尽的漫长年月中去计算佛寿的长远，也是不能得知的。该佛灭度后，佛的正法流行于世的时间比佛的寿命还长一倍，而继正法而来的像法时代则比正法时代还长一倍。阿难，这位山海慧自在通王佛受到十方界内无量亿恒河沙佛的共同赞叹，他们都会称扬该佛的功德。
原典：
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
译文：
这时，释迦牟尼佛欲重宣其义，便又以偈颂形式说道：
原典：
我今僧中说，阿难持法者，
当供养诸佛，然后成正觉，
号曰山海慧自在通王佛。
其国土清净，名常立胜幡，
教化诸菩萨，其数如恒沙。
佛有大威德，名闻满十方。
寿命无有量，以愍众生故，
正法倍寿命，像法复倍是。
如恒河沙等、无数诸众生，
于此佛法中，种佛道因缘。
译文：
我现在当著所有僧众的面宣布，阿难弟子护持一切佛的法藏，并当供养所有这些如来世尊，然后，他将功德圆满，证成正觉而成佛，佛名为山海慧自在通王佛，该佛国土清净，国名叫常立胜幡。该佛教化恒河沙数之多的菩萨，他威德甚大，名震十方，为了怜悯众生，而长住于世，寿命无边无量。佛灭度后，他的正法流行于世的时间比其寿命还长一倍，犹如恒河沙之多的从生都在该佛的佛法中种下了成就佛道的因缘。
原典：
尔时会中新发意菩萨八千人，咸作是念：我等尚不闻诸大菩萨得如是记，有何因缘而诸声闻得如是决?尔时世尊知诸菩萨心之所念，而告之曰：诸善男子!我与阿难等，于空王佛所，同时发阿耨多罗三藐三菩提心。阿难常乐多闻，我常勤精进，是故我已得成阿耨多罗三藐三菩提，
而阿难护持我法，亦护将来诸佛法藏，教化成就诸菩萨众，其本愿如是，故获斯记。
译文：
这时，法会中有八千位刚刚发心修行菩萨的弟子都同时产生了这种想法：我们还不曾听到诸大菩萨得到佛的授记，为什么那些小乘声闻弟子会得到成佛之记呢?释迦牟尼佛知道这些菩萨内心的想法，便告诉他们说：诸位善男子!我释迦牟尼佛和阿难等声闻大众曾在过去空王佛那里一起立志求证无上佛智。阿难总喜欢多闻强记，而人则经常勤修佛法，精进不息，所以我今天已得到了至高无上的佛智而即身成佛，而阿难则继续护持我的佛法，并将护持未来诸佛的法藏，教化并成就一切菩萨大众，从而积功累德，证成佛智。阿难早就发下证佛智、成佛果的誓愿了，所以，他现在才得到佛的授记。
原典：
尔时阿难、罗睺罗而作是念：我等每自思惟：设得受记，不亦快乎。即从座起，到于佛前，头面礼足，俱白佛言：世尊!我等于此亦应有分，唯有如来，我等所归。又我等为一切世间天、人、阿修罗所见知识——阿难常为侍者，护持法藏;罗睺罗是佛之子——若佛见授阿耨多罗三藐三菩提记者，我愿既满，众望亦足。尔时，学、无学声闻弟子二千人，皆从座起，偏袒右肩，到于佛前，一心合掌，瞻仰世尊，如阿难、罗睺罗所愿，住立一面。
译文：
这时，阿难、罗睺罗心中也想：我们常常私下暗想，假如能得到释迦牟尼佛的授记，那不是也非常快乐吗?想到这儿，二位尊者便从座位上站立起来，走到佛的面前，以其头面礼佛之足，行此大礼之后，二人一起对佛说：世尊!我们应当成为您授记成佛弟子中的一员吧!我们始终以如来世尊作为唯一的归依之处。另外，我们也是一切世间的天神、人类和阿修罗的良师益友。阿难是时常亲近持候佛的弟子，长期护持佛的一切法藏;罗睺罗是佛的儿子。假如佛能慈悲为我们授无上圣智之记的话，不但我俩儿的愿望可以得到满足，就是法会上二千多位小乘四果位上的弟子们也都可以实现他们的愿望。这时，小乘初果、二果、三果等有学位以及四果位无学位上的声闻弟子二千人都从座位上站立起来，他们偏袒右肩，来到佛的面前，一心合掌，仰望世尊。这些人静静地站在一旁，他们的愿望和阿难、罗睺罗一模一样。
原典：
尔时佛告阿难：汝于来世当得作佛，号山海慧自在通王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。当供养六十二亿诸佛，护持法藏，然后得阿耨多罗三藐三菩提。教化二十千万亿恒河沙诸菩萨等，令成阿耨多罗三藐三菩提。国名常立胜幡，其土清净，琉璃为地。劫名妙音遍满。其佛寿命，无量千万亿阿僧祇劫，若人于千万亿无量阿僧祇劫中算数校计，不能得知。正法住世倍于寿命，像法住世复倍正法。阿难!是山海慧自在通王佛，为十方无量千万亿恒河沙等诸佛如来所共赞叹，称其功德。
译文：
这时，释迦牟尼佛告诉阿难说：你于来世将会作佛，号为山海慧自在通王如来，同时具足十名，即：应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。阿难将供养六十二亿位佛，并尽心护持这些佛的一切法藏，然后即可证得无上佛智。成佛之后，他将教化两万亿恒河沙数之多的菩萨，使他们都证得无上的佛智。阿难成佛后的国名叫常立胜幡，国内一片清净，琉璃为地。当时的劫名叫妙音遍满。该佛的寿命长达无量亿阿僧祇劫，即使有人在无量无尽的漫长年月中去计算佛寿的长远，也是不能得知的。该佛灭度后，佛的正法流行于世的时间比佛的寿命还长一倍，而继正法而来的像法时代则比正法时代还长一倍。阿难，这位山海慧自在通王佛受到十方界内无量亿恒河沙佛的共同赞叹，他们都会称扬该佛的功德。
原典：
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
译文：
这时，释迦牟尼佛欲重宣其义，便又以偈颂形式说道：
原典：
我今僧中说，阿难持法者，
当供养诸佛，然后成正觉，
号曰山海慧自在通王佛。
其国土清净，名常立胜幡，
教化诸菩萨，其数如恒沙。
佛有大威德，名闻满十方。
寿命无有量，以愍众生故，
正法倍寿命，像法复倍是。
如恒河沙等、无数诸众生，
于此佛法中，种佛道因缘。
译文：
我现在当著所有僧众的面宣布，阿难弟子护持一切佛的法藏，并当供养所有这些如来世尊，然后，他将功德圆满，证成正觉而成佛，佛名为山海慧自在通王佛，该佛国土清净，国名叫常立胜幡。该佛教化恒河沙数之多的菩萨，他威德甚大，名震十方，为了怜悯众生，而长住于世，寿命无边无量。佛灭度后，他的正法流行于世的时间比其寿命还长一倍，犹如恒河沙之多的从生都在该佛的佛法中种下了成就佛道的因缘。
原典：
尔时会中新发意菩萨八千人，咸作是念：我等尚不闻诸大菩萨得如是记，有何因缘而诸声闻得如是决?尔时世尊知诸菩萨心之所念，而告之曰：诸善男子!我与阿难等，于空王佛所，同时发阿耨多罗三藐三菩提心。阿难常乐多闻，我常勤精进，是故我已得成阿耨多罗三藐三菩提，
而阿难护持我法，亦护将来诸佛法藏，教化成就诸菩萨众，其本愿如是，故获斯记。
译文：
这时，法会中有八千位刚刚发心修行菩萨的弟子都同时产生了这种想法：我们还不曾听到诸大菩萨得到佛的授记，为什么那些小乘声闻弟子会得到成佛之记呢?释迦牟尼佛知道这些菩萨内心的想法，便告诉他们说：诸位善男子!我释迦牟尼佛和阿难等声闻大众曾在过去空王佛那里一起立志求证无上佛智。阿难总喜欢多闻强记，而人则经常勤修佛法，精进不息，所以我今天已得到了至高无上的佛智而即身成佛，而阿难则继续护持我的佛法，并将护持未来诸佛的法藏，教化并成就一切菩萨大众，从而积功累德，证成佛智。阿难早就发下证佛智、成佛果的誓愿了，所以，他现在才得到佛的授记。
【实相真心 觉悟有道】
我们说“应无所住而生其心”，
因为这句话是《金刚经》里边的；
“应无所住而生其心”，
是六祖悟道的这一句话。
其实这句话非常有意思，
说我们首先要了解，“云何生心？”
就是我们人为什么会生出很多心出来，
为什么会？因为我们每一个人，
碰到事情了就生出了很多的心，
比方说：自私的心、贪心、忌妒心、
恨心；“云何生心”，为什么会生这种心？
因为我们人本来就具有这个妙明真心，
就是说在我们的九识田中
就有我们本来的真心，
就是真如实相的本性，
就是我们说善良的慈悲心的心，
这些是好的心，但是我们在人间
红尘当中时间太长了，
我们已经把本性良心遮住了。
所以我们生出了很多不应该有的心，
而把真正地应该生出的那种悲愿心、
菩萨心、菩提心、慈悲心，
和我们对人应该拥有的平等心、
利他无我之心，这些好的心全部都找不到了。这就是为什么人会越来越走下坡路。
碰到事情人首先是想着，“哎呀，我，
我自己，我需要”，没有能够帮助别人。
所以菩萨让我们说“如是等心”
——你们这些好的心，
全部都要“无所住而生其心”；
就是哪怕好的心，
你想过了不要住在你的心中，
就是好的东西你用过了不要老罣碍、
不要总是记在自己的心中。
因为很多事情你帮过别人了，
你不记在心中了；
或者你曾经送给别人东西，
给了别人很多，把他抚养大或者对他很好；
像这些善良的，实际上就是你的真心
和你的清净心，就是你的佛心。
因为你无所住了，
你把帮助过别人已经忘记了，
你已经没有感觉到我拥有这些心了。
讲到底就是帮助过别人要忘记，
对人家好过了要忘记。
众生为什么会生出这么多的贪心、
执著心、贡高我慢心，
为什么会有分别心，
乃至八万四千烦恼之心？
这就是我们心中因为住足了，
把那些我们用过的心住足在心中。
时间长了，“这是我的心，这是我的恨，
这是我的忌妒”，慢慢地
因为你住足了很多的心，
使你生出了更多的心。
……你们的妄心就开始生起了，
你们的业识心就开始生起了，
你平等心就找不到。
所以皆是“无所住而生之心”。
我们只要（不）把任何的人间的心
住足在自己的清净心当中，
你的真心就不会污染，
那么就是你的佛心常住。
但是我们众生所生的心都是贪心、
执著心、贡高心，还有分别心；
这些妄心和业识心（业就是业障的业，
因为你的业障阻碍了你的意识，
产生的这种心态就叫业识心），
也就是众生之心。佛经里边讲，
“所以者何？” 为什么呢，
为什么众生会处处著相——
什么事情就是钻进去了。“我对你好过，
我对你好过两三次了，
为什么你要对我这样？” 著相了。
“为什么我这样修还修不好？菩萨，
我天天在磕头，为什么还不行？”
因为“相多故心亦多”，
就是你今天著相越多你的心越多——
你今天看见这个人那个人，你感觉不一样。
这个人的感觉 “恩，蛮好”，
你生出了一个欢喜心；你对这个人很讨厌，
你生出了一个瞋恨心；
你今天看见他觉得他比你有钱，
长得漂亮，你又生起了忌妒心。
因为由相所以产生了心，
心多那你就不能清净。
所以我们在学佛当中经常有一句话，
说“你这个人心很多，心过头了，
因为你想得太多了”，所以心不清净，
你当然学佛当中就不能悟出“实相真心”，
你不能理解什么叫“实相”。
所以学佛人欲悟“实相真心”
（“真心”就是你真正的心），
就是……不要撒谎，你才能讲出真心话。
你今天一撒谎，你能讲出真心话吗？
“实相真如”，心不清净，一切不得真相；
所以要放下一切，则一切不住。
你今天对他好不好，这个心都不要有；
你今天看见他讨厌不讨厌，不要有；
……不管是谁，都觉得他是学佛，
他是有本性的，他是真心自见的人
（自己能够看到本性的人），
你用这种境界去看所有的人，
你不会觉得他讨厌，你自见道心。
所以佛道，学佛的有道理的。
学佛它有一条道的，学佛不是乱学的；
很多人以为念念经就自己学佛了。
佛道佛道，佛有一条道路的，
你在这个正道上，你能找到佛；
你离开了这个佛的道，你找不到真佛，
你可能走偏。所以“道从心生”，
道哪里来的？从内心生出了。
“心由道见”，你的心在佛道上，
才能看见你真正的良心和本性；
讲到底就是一个“道”字，
讲到底就是一个“佛”字，
就是一个“觉”字，就是一个“悟”字，
就是一个“妙不可言”。你理解了，
你找到了这条道；你不能理解的时候，
你就远离佛道。我们说了，
不管做什么事情，你的言和行
（就是说话和语言），你能够理解，
你能够得到这个佛，你能够判断；
如果你的心里正在做某一件事情，
你的心里找不到某一条路的，
那你的路就绝了、就没了，
找不到佛法你路就没了，
所以佛道微妙。初学的人，
根本不知道领悟佛法的真如实相，
因为他找不到佛道。
佛要众生领悟“实相无相”，
所以佛跟大家讲，“你们看，
这个世界一切都是空无的，
你们不要去为了一点点人间的利益，
名啊、利啊，你们去争，你们去吵。”
因为这个世界表面上看起来是实相，
实际上是无相的、是没有的。
你今天如果没有这个念头去想，
那么你就是真心，所以叫离念即是真心。
你有这个念头了，那你就会心有所住；
如果你今天没有这个念头，心无所住。
真正的佛法就是一种理解、一种开悟。
佛要众生领悟佛法的奥妙之处，
就是要告诉我们这个生出心的方法。
我们要生出佛心，要生出慈悲心，
这才叫正道。
如果你今天生出那些卑劣的贪心、
瞋恨心、愚痴心，
然后还把这些心驻扎在自己的心中，
那你就永远找不到佛道。所以要懂得，
“应无所住而生其心”，
就是我不管做好的、做什么事情，
我生出来的心念我要忘记它，
我不要让它放在心头。你们想想看，
你们年轻的时候做错事情
……
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我们说“应无所住而生其心”，
因为这句话是《金刚经》里边的；
“应无所住而生其心”，
是六祖悟道的这一句话。
其实这句话非常有意思，
说我们首先要了解，“云何生心？”
就是我们人为什么会生出很多心出来，
为什么会？因为我们每一个人，
碰到事情了就生出了很多的心，
比方说：自私的心、贪心、忌妒心、
恨心；“云何生心”，为什么会生这种心？
因为我们人本来就具有这个妙明真心，
就是说在我们的九识田中
就有我们本来的真心，
就是真如实相的本性，
就是我们说善良的慈悲心的心，
这些是好的心，但是我们在人间
红尘当中时间太长了，
我们已经把本性良心遮住了。
所以我们生出了很多不应该有的心，
而把真正地应该生出的那种悲愿心、
菩萨心、菩提心、慈悲心，
和我们对人应该拥有的平等心、
利他无我之心，这些好的心全部都找不到了。这就是为什么人会越来越走下坡路。
碰到事情人首先是想着，“哎呀，我，
我自己，我需要”，没有能够帮助别人。
所以菩萨让我们说“如是等心”
——你们这些好的心，
全部都要“无所住而生其心”；
就是哪怕好的心，
你想过了不要住在你的心中，
就是好的东西你用过了不要老罣碍、
不要总是记在自己的心中。
因为很多事情你帮过别人了，
你不记在心中了；
或者你曾经送给别人东西，
给了别人很多，把他抚养大或者对他很好；
像这些善良的，实际上就是你的真心
和你的清净心，就是你的佛心。
因为你无所住了，
你把帮助过别人已经忘记了，
你已经没有感觉到我拥有这些心了。
讲到底就是帮助过别人要忘记，
对人家好过了要忘记。
众生为什么会生出这么多的贪心、
执著心、贡高我慢心，
为什么会有分别心，
乃至八万四千烦恼之心？
这就是我们心中因为住足了，
把那些我们用过的心住足在心中。
时间长了，“这是我的心，这是我的恨，
这是我的忌妒”，慢慢地
因为你住足了很多的心，
使你生出了更多的心。
……你们的妄心就开始生起了，
你们的业识心就开始生起了，
你平等心就找不到。
所以皆是“无所住而生之心”。
我们只要（不）把任何的人间的心
住足在自己的清净心当中，
你的真心就不会污染，
那么就是你的佛心常住。
但是我们众生所生的心都是贪心、
执著心、贡高心，还有分别心；
这些妄心和业识心（业就是业障的业，
因为你的业障阻碍了你的意识，
产生的这种心态就叫业识心），
也就是众生之心。佛经里边讲，
“所以者何？” 为什么呢，
为什么众生会处处著相——
什么事情就是钻进去了。“我对你好过，
我对你好过两三次了，
为什么你要对我这样？” 著相了。
“为什么我这样修还修不好？菩萨，
我天天在磕头，为什么还不行？”
因为“相多故心亦多”，
就是你今天著相越多你的心越多——
你今天看见这个人那个人，你感觉不一样。
这个人的感觉 “恩，蛮好”，
你生出了一个欢喜心；你对这个人很讨厌，
你生出了一个瞋恨心；
你今天看见他觉得他比你有钱，
长得漂亮，你又生起了忌妒心。
因为由相所以产生了心，
心多那你就不能清净。
所以我们在学佛当中经常有一句话，
说“你这个人心很多，心过头了，
因为你想得太多了”，所以心不清净，
你当然学佛当中就不能悟出“实相真心”，
你不能理解什么叫“实相”。
所以学佛人欲悟“实相真心”
（“真心”就是你真正的心），
就是……不要撒谎，你才能讲出真心话。
你今天一撒谎，你能讲出真心话吗？
“实相真如”，心不清净，一切不得真相；
所以要放下一切，则一切不住。
你今天对他好不好，这个心都不要有；
你今天看见他讨厌不讨厌，不要有；
……不管是谁，都觉得他是学佛，
他是有本性的，他是真心自见的人
（自己能够看到本性的人），
你用这种境界去看所有的人，
你不会觉得他讨厌，你自见道心。
所以佛道，学佛的有道理的。
学佛它有一条道的，学佛不是乱学的；
很多人以为念念经就自己学佛了。
佛道佛道，佛有一条道路的，
你在这个正道上，你能找到佛；
你离开了这个佛的道，你找不到真佛，
你可能走偏。所以“道从心生”，
道哪里来的？从内心生出了。
“心由道见”，你的心在佛道上，
才能看见你真正的良心和本性；
讲到底就是一个“道”字，
讲到底就是一个“佛”字，
就是一个“觉”字，就是一个“悟”字，
就是一个“妙不可言”。你理解了，
你找到了这条道；你不能理解的时候，
你就远离佛道。我们说了，
不管做什么事情，你的言和行
（就是说话和语言），你能够理解，
你能够得到这个佛，你能够判断；
如果你的心里正在做某一件事情，
你的心里找不到某一条路的，
那你的路就绝了、就没了，
找不到佛法你路就没了，
所以佛道微妙。初学的人，
根本不知道领悟佛法的真如实相，
因为他找不到佛道。
佛要众生领悟“实相无相”，
所以佛跟大家讲，“你们看，
这个世界一切都是空无的，
你们不要去为了一点点人间的利益，
名啊、利啊，你们去争，你们去吵。”
因为这个世界表面上看起来是实相，
实际上是无相的、是没有的。
你今天如果没有这个念头去想，
那么你就是真心，所以叫离念即是真心。
你有这个念头了，那你就会心有所住；
如果你今天没有这个念头，心无所住。
真正的佛法就是一种理解、一种开悟。
佛要众生领悟佛法的奥妙之处，
就是要告诉我们这个生出心的方法。
我们要生出佛心，要生出慈悲心，
这才叫正道。
如果你今天生出那些卑劣的贪心、
瞋恨心、愚痴心，
然后还把这些心驻扎在自己的心中，
那你就永远找不到佛道。所以要懂得，
“应无所住而生其心”，
就是我不管做好的、做什么事情，
我生出来的心念我要忘记它，
我不要让它放在心头。你们想想看，
你们年轻的时候做错事情
……
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【实相真心 觉悟有道】
我们说“应无所住而生其心”，
因为这句话是《金刚经》里边的；
“应无所住而生其心”，
是六祖悟道的这一句话。
其实这句话非常有意思，
说我们首先要了解，“云何生心？”
就是我们人为什么会生出很多心出来，
为什么会？因为我们每一个人，
碰到事情了就生出了很多的心，
比方说：自私的心、贪心、忌妒心、
恨心；“云何生心”，为什么会生这种心？
因为我们人本来就具有这个妙明真心，
就是说在我们的九识田中
就有我们本来的真心，
就是真如实相的本性，
就是我们说善良的慈悲心的心，
这些是好的心，但是我们在人间
红尘当中时间太长了，
我们已经把本性良心遮住了。
所以我们生出了很多不应该有的心，
而把真正地应该生出的那种悲愿心、
菩萨心、菩提心、慈悲心，
和我们对人应该拥有的平等心、
利他无我之心，这些好的心全部都找不到了。这就是为什么人会越来越走下坡路。
碰到事情人首先是想着，“哎呀，我，
我自己，我需要”，没有能够帮助别人。
所以菩萨让我们说“如是等心”
——你们这些好的心，
全部都要“无所住而生其心”；
就是哪怕好的心，
你想过了不要住在你的心中，
就是好的东西你用过了不要老罣碍、
不要总是记在自己的心中。
因为很多事情你帮过别人了，
你不记在心中了；
或者你曾经送给别人东西，
给了别人很多，把他抚养大或者对他很好；
像这些善良的，实际上就是你的真心
和你的清净心，就是你的佛心。
因为你无所住了，
你把帮助过别人已经忘记了，
你已经没有感觉到我拥有这些心了。
讲到底就是帮助过别人要忘记，
对人家好过了要忘记。
众生为什么会生出这么多的贪心、
执著心、贡高我慢心，
为什么会有分别心，
乃至八万四千烦恼之心？
这就是我们心中因为住足了，
把那些我们用过的心住足在心中。
时间长了，“这是我的心，这是我的恨，
这是我的忌妒”，慢慢地
因为你住足了很多的心，
使你生出了更多的心。
……你们的妄心就开始生起了，
你们的业识心就开始生起了，
你平等心就找不到。
所以皆是“无所住而生之心”。
我们只要（不）把任何的人间的心
住足在自己的清净心当中，
你的真心就不会污染，
那么就是你的佛心常住。
但是我们众生所生的心都是贪心、
执著心、贡高心，还有分别心；
这些妄心和业识心（业就是业障的业，
因为你的业障阻碍了你的意识，
产生的这种心态就叫业识心），
也就是众生之心。佛经里边讲，
“所以者何？” 为什么呢，
为什么众生会处处著相——
什么事情就是钻进去了。“我对你好过，
我对你好过两三次了，
为什么你要对我这样？” 著相了。
“为什么我这样修还修不好？菩萨，
我天天在磕头，为什么还不行？”
因为“相多故心亦多”，
就是你今天著相越多你的心越多——
你今天看见这个人那个人，你感觉不一样。
这个人的感觉 “恩，蛮好”，
你生出了一个欢喜心；你对这个人很讨厌，
你生出了一个瞋恨心；
你今天看见他觉得他比你有钱，
长得漂亮，你又生起了忌妒心。
因为由相所以产生了心，
心多那你就不能清净。
所以我们在学佛当中经常有一句话，
说“你这个人心很多，心过头了，
因为你想得太多了”，所以心不清净，
你当然学佛当中就不能悟出“实相真心”，
你不能理解什么叫“实相”。
所以学佛人欲悟“实相真心”
（“真心”就是你真正的心），
就是……不要撒谎，你才能讲出真心话。
你今天一撒谎，你能讲出真心话吗？
“实相真如”，心不清净，一切不得真相；
所以要放下一切，则一切不住。
你今天对他好不好，这个心都不要有；
你今天看见他讨厌不讨厌，不要有；
……不管是谁，都觉得他是学佛，
他是有本性的，他是真心自见的人
（自己能够看到本性的人），
你用这种境界去看所有的人，
你不会觉得他讨厌，你自见道心。
所以佛道，学佛的有道理的。
学佛它有一条道的，学佛不是乱学的；
很多人以为念念经就自己学佛了。
佛道佛道，佛有一条道路的，
你在这个正道上，你能找到佛；
你离开了这个佛的道，你找不到真佛，
你可能走偏。所以“道从心生”，
道哪里来的？从内心生出了。
“心由道见”，你的心在佛道上，
才能看见你真正的良心和本性；
讲到底就是一个“道”字，
讲到底就是一个“佛”字，
就是一个“觉”字，就是一个“悟”字，
就是一个“妙不可言”。你理解了，
你找到了这条道；你不能理解的时候，
你就远离佛道。我们说了，
不管做什么事情，你的言和行
（就是说话和语言），你能够理解，
你能够得到这个佛，你能够判断；
如果你的心里正在做某一件事情，
你的心里找不到某一条路的，
那你的路就绝了、就没了，
找不到佛法你路就没了，
所以佛道微妙。初学的人，
根本不知道领悟佛法的真如实相，
因为他找不到佛道。
佛要众生领悟“实相无相”，
所以佛跟大家讲，“你们看，
这个世界一切都是空无的，
你们不要去为了一点点人间的利益，
名啊、利啊，你们去争，你们去吵。”
因为这个世界表面上看起来是实相，
实际上是无相的、是没有的。
你今天如果没有这个念头去想，
那么你就是真心，所以叫离念即是真心。
你有这个念头了，那你就会心有所住；
如果你今天没有这个念头，心无所住。
真正的佛法就是一种理解、一种开悟。
佛要众生领悟佛法的奥妙之处，
就是要告诉我们这个生出心的方法。
我们要生出佛心，要生出慈悲心，
这才叫正道。
如果你今天生出那些卑劣的贪心、
瞋恨心、愚痴心，
然后还把这些心驻扎在自己的心中，
那你就永远找不到佛道。所以要懂得，
“应无所住而生其心”，
就是我不管做好的、做什么事情，
我生出来的心念我要忘记它，
我不要让它放在心头。你们想想看，
你们年轻的时候做错事情
……
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我们说“应无所住而生其心”，
因为这句话是《金刚经》里边的；
“应无所住而生其心”，
是六祖悟道的这一句话。
其实这句话非常有意思，
说我们首先要了解，“云何生心？”
就是我们人为什么会生出很多心出来，
为什么会？因为我们每一个人，
碰到事情了就生出了很多的心，
比方说：自私的心、贪心、忌妒心、
恨心；“云何生心”，为什么会生这种心？
因为我们人本来就具有这个妙明真心，
就是说在我们的九识田中
就有我们本来的真心，
就是真如实相的本性，
就是我们说善良的慈悲心的心，
这些是好的心，但是我们在人间
红尘当中时间太长了，
我们已经把本性良心遮住了。
所以我们生出了很多不应该有的心，
而把真正地应该生出的那种悲愿心、
菩萨心、菩提心、慈悲心，
和我们对人应该拥有的平等心、
利他无我之心，这些好的心全部都找不到了。这就是为什么人会越来越走下坡路。
碰到事情人首先是想着，“哎呀，我，
我自己，我需要”，没有能够帮助别人。
所以菩萨让我们说“如是等心”
——你们这些好的心，
全部都要“无所住而生其心”；
就是哪怕好的心，
你想过了不要住在你的心中，
就是好的东西你用过了不要老罣碍、
不要总是记在自己的心中。
因为很多事情你帮过别人了，
你不记在心中了；
或者你曾经送给别人东西，
给了别人很多，把他抚养大或者对他很好；
像这些善良的，实际上就是你的真心
和你的清净心，就是你的佛心。
因为你无所住了，
你把帮助过别人已经忘记了，
你已经没有感觉到我拥有这些心了。
讲到底就是帮助过别人要忘记，
对人家好过了要忘记。
众生为什么会生出这么多的贪心、
执著心、贡高我慢心，
为什么会有分别心，
乃至八万四千烦恼之心？
这就是我们心中因为住足了，
把那些我们用过的心住足在心中。
时间长了，“这是我的心，这是我的恨，
这是我的忌妒”，慢慢地
因为你住足了很多的心，
使你生出了更多的心。
……你们的妄心就开始生起了，
你们的业识心就开始生起了，
你平等心就找不到。
所以皆是“无所住而生之心”。
我们只要（不）把任何的人间的心
住足在自己的清净心当中，
你的真心就不会污染，
那么就是你的佛心常住。
但是我们众生所生的心都是贪心、
执著心、贡高心，还有分别心；
这些妄心和业识心（业就是业障的业，
因为你的业障阻碍了你的意识，
产生的这种心态就叫业识心），
也就是众生之心。佛经里边讲，
“所以者何？” 为什么呢，
为什么众生会处处著相——
什么事情就是钻进去了。“我对你好过，
我对你好过两三次了，
为什么你要对我这样？” 著相了。
“为什么我这样修还修不好？菩萨，
我天天在磕头，为什么还不行？”
因为“相多故心亦多”，
就是你今天著相越多你的心越多——
你今天看见这个人那个人，你感觉不一样。
这个人的感觉 “恩，蛮好”，
你生出了一个欢喜心；你对这个人很讨厌，
你生出了一个瞋恨心；
你今天看见他觉得他比你有钱，
长得漂亮，你又生起了忌妒心。
因为由相所以产生了心，
心多那你就不能清净。
所以我们在学佛当中经常有一句话，
说“你这个人心很多，心过头了，
因为你想得太多了”，所以心不清净，
你当然学佛当中就不能悟出“实相真心”，
你不能理解什么叫“实相”。
所以学佛人欲悟“实相真心”
（“真心”就是你真正的心），
就是……不要撒谎，你才能讲出真心话。
你今天一撒谎，你能讲出真心话吗？
“实相真如”，心不清净，一切不得真相；
所以要放下一切，则一切不住。
你今天对他好不好，这个心都不要有；
你今天看见他讨厌不讨厌，不要有；
……不管是谁，都觉得他是学佛，
他是有本性的，他是真心自见的人
（自己能够看到本性的人），
你用这种境界去看所有的人，
你不会觉得他讨厌，你自见道心。
所以佛道，学佛的有道理的。
学佛它有一条道的，学佛不是乱学的；
很多人以为念念经就自己学佛了。
佛道佛道，佛有一条道路的，
你在这个正道上，你能找到佛；
你离开了这个佛的道，你找不到真佛，
你可能走偏。所以“道从心生”，
道哪里来的？从内心生出了。
“心由道见”，你的心在佛道上，
才能看见你真正的良心和本性；
讲到底就是一个“道”字，
讲到底就是一个“佛”字，
就是一个“觉”字，就是一个“悟”字，
就是一个“妙不可言”。你理解了，
你找到了这条道；你不能理解的时候，
你就远离佛道。我们说了，
不管做什么事情，你的言和行
（就是说话和语言），你能够理解，
你能够得到这个佛，你能够判断；
如果你的心里正在做某一件事情，
你的心里找不到某一条路的，
那你的路就绝了、就没了，
找不到佛法你路就没了，
所以佛道微妙。初学的人，
根本不知道领悟佛法的真如实相，
因为他找不到佛道。
佛要众生领悟“实相无相”，
所以佛跟大家讲，“你们看，
这个世界一切都是空无的，
你们不要去为了一点点人间的利益，
名啊、利啊，你们去争，你们去吵。”
因为这个世界表面上看起来是实相，
实际上是无相的、是没有的。
你今天如果没有这个念头去想，
那么你就是真心，所以叫离念即是真心。
你有这个念头了，那你就会心有所住；
如果你今天没有这个念头，心无所住。
真正的佛法就是一种理解、一种开悟。
佛要众生领悟佛法的奥妙之处，
就是要告诉我们这个生出心的方法。
我们要生出佛心，要生出慈悲心，
这才叫正道。
如果你今天生出那些卑劣的贪心、
瞋恨心、愚痴心，
然后还把这些心驻扎在自己的心中，
那你就永远找不到佛道。所以要懂得，
“应无所住而生其心”，
就是我不管做好的、做什么事情，
我生出来的心念我要忘记它，
我不要让它放在心头。你们想想看，
你们年轻的时候做错事情
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