老子汪说：视之不见
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十四章
视之不见，名曰“夷”；
听之不闻，名曰“希”；
搏之不得，名曰“微”。
此三者，不可致诘，故混而为一。
其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。
迎之不见其首；随之不见其后。
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
夷，希，微，视之不见，听之不闻，搏之不得，不可知呀。迎之不见其首，随之不见其后，不可知还要描述，本身就是悖论。如何能够“执古之道，以御今之有”呢？
也许这才是人生的真实状态，恍恍惚惚，并不能找到一个可靠的抓手，只能在恍恍惚惚中摸索，不要以为可以抓住一条一劳永逸亘古不变的真理，一切抓住的看清的都是不可靠的，千万不要以为你抓住的就是可靠的。
人生就是活在恍恍惚惚无可奈何之中，在恍惚和无奈中不断的摸索着，摸索着，如同瞎子摸象一样，摸到的都是大象的一部分，和明眼人看到的大象的外观并没有太多不同。明眼人执著于自己看到的大象的外观，和盲人摸到的大象的牙/腿/鼻子/尾巴，在本质上没有根本的区别。

南怀瑾上师开示：道在哪里呢？不要向外找，就在你那儿，道不是修来的，它不增不减，只是你没有认到而已，不迷，你就在道中间。学佛修道要怎么修呢？依性起修，从自己的心性上开始起修，修行的意思就是修整自己的心理行为。循诸性起的意思就是中庸上所说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”先要明心见性，认识生命本有的自性，才能率性，才能自在。禅宗的五祖告诉六祖：“不识本心，学法无益。”没有明心见性以前，不论你修什么法，不管是显教、密教，都没有用。必须明了认识了圆觉自性，循诸性起，依性起修，最好成佛。
先要认定“心即是佛”。一般人学佛修道都在希求一个东西，都向心的外面去找，因此，犯了一个最大毛病－－不敢承认“此心就是佛”，这是众生的大病所在。人总是把佛、菩萨的境界幻想成非常高不可及，深不可测，所谓“高推圣境”。人都受幻想或回忆的牵制，就是不愿面对眼前的现实。如果能够很平实地认清平等的心就是佛，那又何必汲汲外求呢？
《圆觉经略说》（东方出版社）－－－－－－－－－－－－－－
我们大家学道，搞了半天，就是想修出来这个东西，但它永远出不来。下面八个字，“视之不见，近而易求”，一般修道的人，都在找这么一个东西。讲了一句明心见性，又去找明心，又去找见性，讲一个道就去找道。如果你去寻找它，那离道已经很远了，所以你看不见听不见。（张至顺道长说:你们学道采气、大周天、小周天，都这样转，那样转，越转越远，越转越远，自己还不知道。）“近而易求”，道就在你那里，不是外面，不是佛菩萨给我们，也不是神仙、上帝给我们。老实讲，上帝、菩萨、神仙，还是靠我们捧出来的，我们本身每一个人都是仙佛，每一个人都能够成为天帝，只是自己把这个生命的本来忘记了，所以说 “视之不见，近而易求”。
自性在哪里？就在你这里，不要另外去找，它很浅近的。我们一般人总是把这个道当成高远的，那是错误的。禅宗祖师经常骂人“高推圣境”，学佛修道，把圣人的境界估计得太高了；自己的修养，已经到达那个边缘，不敢承认，信心不够。自己想，哪有那么容易呀！释迦牟尼佛还修了十二年，吕纯阳也搞了一辈子呢！所以高推圣境也是毛病。实际上，道是非常平凡的东西，所以我常说世界上最高深的学问，就在最平凡的道理里头；最平凡的地方，就是最高深的地方。一般人知识越高，学问越好，越爱向不平凡处去找平凡的道。

秋水时至，百川灌河。泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。 于是焉，河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海。东面而视，不见水端。于是焉，河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰：‘闻道百，以为莫己若’者，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻，而轻伯夷之义者，始吾弗信，今吾睹子之难穷也，吾非至于子之门，则殆矣，吾长见笑于大方之家。”