宁静致远
◎ 事有必至，理有固然，惟天下之静者，乃能见微而知着。
◎ 烛定则明，摇则昏，而况心乎？
◎ 简默沉静者，大用有余；轻薄浮躁者，小用不足。
◎ 静中观心，真妄毕见。
◎ 心静而本体现；水清而月影明。
◎ 浓处味短；淡中趣长。
◎ 鄙俗不及风雅；淡泊反胜浓厚。
◎ 此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我？
此心常在安静中，是非利害谁能瞒昧我？
◎ 生命的美不在它的绚烂，而在它的平和；
生命的动人不在它的激情，而在它的平静。
◎ 在纷乱危急之时，静心是唯一的依靠。
慧律法师《茅蓬语录》

一花現瑞賦.百愚斯

有引

甲戌夏月，余偶閱燈錄。
於中凡有關乎統系者，即撮其機緣語句，筆而綜之首。自釋迦拈花，以至我弁山瑞老人。故題曰.一花現瑞。
雖非綺藻璠玙之麗，其實皆佛祖淵源。代代之家譜，也因妄鄙，懷聊為志。
此雲。

嘉稱眼藏，極號妙心。橫目前而莫覩，處刦外面。恆今無脩無證，任去來而靡變。非愚非智，隨運用而不禁。
自爾目瞬青蓮，順開金色。權小覿面而生疑，人天對揚而罔測。竺乹四七授受而法記西東，震且二三相而道望南北。
於是曹水分流，青源㧞萃。紫荊茂而參天，米價騰而徧地。書信不通，鈯斧密記。石頭路滑，竿木而隨身。莫支藥嶠風高，特牛而生子迥異。奩開寶鑑，活弄金毛。吼時則山嶽俱震，照處則狐魅難逃。
故知五位權分，語脈渾無。滲漏一音，大闡官商。不犯口毫，詢名探語，問水盤桓。明月湖畔拋筌而夜擒玉兔，鳳棲嶺頭撒網而日打金鸞。
多子塔前機契同安之志，白鹿松古浪驚益水之寒。遂乃秦鏡重懸，太陽洞照。烏雞帶雪而高飛，石馬廻途而復妙。青鷹托夢而先徴，皮履手書而遠紹。燄里芙蓉，湖心燦爛。了無寵辱之驚，復何榮枯之變。鐵鳳呌而天欲明，木鷄啼而夜將半。擘宇宙而出至寶，皓魄流輝。碎形山而示其人，澄潭敷練。或苔封古逕，霧鎖長空。金針綿密，不隨虛凝之際。
漁父棲巢，那容默照之功？劫前運出，世外宏宗。虛靜歛氛，白雲向寒岩而斷。靈光爍暗，明月隨夜船而通。
智鑑鮮明，洗痬而靈機夙稟。佛手天俻，觸處而妙應無窮。或玲瓏嶮峻，太白崔嵬。紫泥祥雲而捧出御㫖。彩鳳而銜來聞烏梅，倏然發笑覩鹿苑。
自爾新開一辯雲典，百問瓶瀉。電光影里而煅煉玄徒，裂石聲中而鉗鎚作者。欲念阿魏之真，細勘黃金之假。寶明續焰，奕世流芳。台前古鏡，萬象臨而互照。雪裡寒梅，千枝並而交光。超宗異目兮堪為種草，齊省共躅兮切忌當。雪岩凜冽，邃洞嶙峋。拈初秋口，賽臘月之菡香。奪乾矢橛，餌透綱之金鱗。
寒宵正昶，日午移輪。一株向榮，萬卉增秀。垂呂望之鈎兮釣盡江湖，展成湯之綱兮蒐空宇宙。綸音降而霧湧霞蒸，聖駕臨而龍驤虎驟。
是以少室一枝，乳峰千古。聲聞紫垣，名動海宇。語不帶玄，汀鷺而飛荻花。
機須轉位，漁歌而驚起沙覿體。相呈妙葉，兼帶返本還源。
遇緣無礙。風送泉聲而夜來枕邊，月移花影而曉到牕外。大巧若拙，玄羹不膾。作禹門之砥柱，為嵩嶽之爐鞲。炎日與霜花亂飛，清風共明月常在。高懸藻鏡，廓徹心源，力田給眾披蓑。
自耘腸斷秋，欠而擊柝，目窺夜月而消魂。或嵩陽鐘秀，金店茂族，松庭針契而芥投。少室香飄而果熟，撒手威音，流澤周蜀。或覩秦槐而得㫖，或覽傳燈而明妙，或載月舟而入口，或朗宗鏡而普耀，復有為佛祖。
師作乹坤，則龜毛拂而涼飈生，兔角杖而明月出。彩鳳翱翔，鐵牛奔咋。更乃大覺典慈，清涼示現。窮性相而知非，究緣生而了幻。驅木偶提化外之機，遣石女弄無針之線。
雲門大啟，石傘高撐。駕航舌倒懸瓴而宗說，兼到舒岸。省開河目，而權實並行。瘖復語瞽，重明病得。差瞶者聽仁慈，煦蔚徳沛。
雲.仍靈鷲之真風，因茲再扇。新豐之古調，頼是重廖。幸爾桐溪産瑞，弁嶽增輝。列君臣而野乾碎膽，論偏正而罔象失。威九坐道場兮輪蹄輻，輳十處說法兮雷電紛飛。
變荊蓁而俄成寶，所化瓦礫而頃作珠璣。所以二千餘年第七十世，葉葉聯芳，花花並蒂。虛空爛而彌新，天地朽而不墜。
偉哉！不可言，思確乎？盡未來際。
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​《云门显圣寺志》
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老子的“道”，可以分成五个方面去理解！
太上道祖老子以道言教，其著述《道德经》虽然只有五千言，却微言大义、玄妙难穷。想要理解老子所言之“道”，或许可以从以下五个方面入手：
一、“常无与常有”之道
老子曰：“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。”
妙是变化莫测的境界，谓之神道、仙道、佛道等一切宗教之门。徼是竅门方法，是有迹可寻的端倪，谓之俗门之道。如文武之道、艺术之道、科学之道、治国之道、经济之道、医道、技术百工之道等。
不管常无之道还是常有之道，不是几句话可以说清，学几天就可以会的，要想达到得道的地步都非常难。所以，同谓之玄，玄有高不可攀、秘不可言、深不可测而又可望不可及的意思。仔细想想，耳目所触之事实不正是这样么！
常无之道追求自我解脱，常有之道追求欲识满足。两者并存，无优劣之分；两者对立，又殊途同归于大道之下。
伟大的道，神圣的道，无穷的道，宇宙与人类必由的道！

二、“无为与有为”之道
老子所说的无为，指的是常无之道；无不为，是常有之道。无为只能是与常有之道的无不为相对而言。因为常无之道是圣道，不作俗门之道的事，所以是无为。但是，常无之道也并非无事可作，只不过是不作别家事，专作自家事。因而，对外是无为，内里还是无不为，因此说：
无为，不是无所事事，无所用心，无所追求，更不是享受清闲的偷懒……无为，是不为小，小不为，不小为；不作世俗凡常之为；不作私欲偏情之为；不作损人利己之为；不作争名夺利之为……

无为，不是口头禅，而是实实在在地工夫；不是目的而是手段；不是终点而是过程；不是标签而是修养；不是仙境，而是通往彼岸的渡桥。

世俗的一切，对于常无之道可以说都是小作为，而常无之道追求的长生、登仙，才是大作为。所以，无为是知其可为而不为，因其易为而不愿为。持无为才能常清，清则高，清高而绝尘。无为曰宁，心宁而思静，宁而静之，方可入宇空之境。

三、“三才”之道
天地四方曰“宇”，往古今来曰“宙”。老子的道是宇宙之大道，是包罗天地洪荒至今所有曾经存在过的、现存的、将要产生的一切“物、性、质、理”，而不是指一物一事。
老子的道总归为天道、地道、人道。天道、地道是自然之道，人道是社会之道，是有为之道，也就是常有之道。
所以，道为“域内四大”之首，道与天地人同在，天地人与道合，道又统领天地人，这“四大”的结合体仍是大自然界所表现出来的一切因果、动静、始终、消长、生灭、得失、有无之玄机。

四、“四法”之道
“人法地，地法天，天法道，道法自然”说到底还是人法自然。人法自然即为道。
“草不谢荣于春风，木不怨落于秋天。谁挥鞭策驱四运？万物兴歇皆自然。”仰观日月星辰，俯首大地山川，在草木花鸟鱼虫之间去体味生命之盈虚，阴阳之消长。或默守、或啸歌、或遨游、或独处，全身心地与大自然融化为一体。感悟大自然自然而然的动静与变化，那是多么惬意的事情。

“嗜欲深者天机浅”，陷于尘世不可超拔者，对大自然传递的信息以及精微的变化，昏然不知，蒙尘之心何以有天机可言。
世外有高人，正因为他们与大自然贴近，恬淡无欲，心如止水无波，大自然丝毫之动静都能很敏锐地觉察，所以，知风意、解鸟音、辨吉凶、定乾坤。

五、“进退”之道
一位学者向一位大师问道，大师以茶相待，杯子已斟满，他仍继续倒，水溢出杯外，学者终于忍不住说：“已经溢出来了，不要再倒了。”大师说：“你就像这只杯子，里面装满了你自己的思想和看法，如果不把杯子空掉，叫我如何对你讲道？”
虽然这个故事很简单，可其中的玄理简直妙不可言。一个入圣道（常无之道）的人，如果不将尘世之所学统统空掉，不将诸般情缘断绝，修道岂不是一句空话！“虚缘而葆真”也许容易做到，空掉自己的知识学问就不那么容易。“山僧不解数甲子，一叶落知天下秋。”入此境界已属不易，如若不知秋之为秋，岂不更上一层楼。

老子曰：“虽智大迷”，“绝学无忧”。说到底绝学的目的是为了弃智，世俗之智有善恶之分，善智用于常有之道，是一种生命的能量，是创造世界的基因。而舞巧弄诈的恶智，即使常有之道能包容接纳，与善智相对而存在，也只能说是一种小智，从实质上乃是迷之又迷的大糊涂。

只要是世俗之智，不管善恶，对于常无之道来说，都是一种难以清醒的困惑和迷津，当然恶智更甚一些。世俗之智都是后天学而得之，绝学就是要将学得的智全部抛弃，弃之念净，忧便愈少。要弃智，须曰空其杯。
这一退一进，其中有道。