愚痴众生，不会如来方便之说 ！
祖道影 2022-11-15 00:27 发表于广东
知是空华 · 即无轮转
欢迎关注祖道影
来源：《达摩破相论》节选
问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。
言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。
铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？
烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：
一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。
二者定香，所谓深信大乘，心无退转。
三者慧香，所谓常于身心，内自观察。
四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。
五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。
如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？
散花者， 义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。
若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？
又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。
愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执着有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！
又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。
绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。
今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。
又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。
又持斋者，食有五种：
一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。
二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。
三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。
四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。
五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。
此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。
又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。
夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。
世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。
祖道影 2022-11-15 00:27 发表于广东
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来源：《达摩破相论》节选
问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。
言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。
铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？
烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：
一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。
二者定香，所谓深信大乘，心无退转。
三者慧香，所谓常于身心，内自观察。
四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。
五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。
如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？
散花者， 义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。
若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？
又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。
愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执着有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！
又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。
绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。
今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。
又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。
又持斋者，食有五种：
一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。
二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。
三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。
四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。
五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。
此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。
又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。
夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。
世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。
修道在己，除杂念方得本真！
一、知道
道在自然界、如何修道，道在哪里，道是什么？
修道者，古往今来，对黄老讲的“道”众说纷纭，而今有论者：老子讲的“道”是宇宙根源、整体及其运动法则。道之属性是“和”，在《道德经》中第四、二十五章老子本身已将大道含义作了概括。同时《清静经》开宗明义：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物，吾不知其名，强名曰道。”
由此可见，大道是天地万物的始祖，但道生天地万物之后，其属性仍混乃混于天地万物中。古往今来无时不在，大寰宇内遍处皆是。人是天地万物中的一分子，既此人身亦有道，道赋诸于人为性，道有什么妙用，人性同样有什么功能。常人为什么不能到此境界呢？
祖师已经说明：“众生所以不得真道者，为有妄心，既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
二、修道
现在我们讲，如何修道？道在人身！
太上说：“常无欲，以观其妙。”同时最早成老祖给黄帝传修道之法中说：“善哉问乎！来，吾语汝至道，无视无听，抱神以静，形将自正；必静必清。无劳汝形，无劳汝精，乃可以长生。目无所视，耳无所闻。心无所知，汝神将守形，形乃长生。慎汝内，闭汝外，多知为败，慎守汝身，物收自壮。我守其一，以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。”
老子说：“载营魄抱一，能无离乎？”但道教基本修道法历来都是遵从这一法则正果成真。
祖师经典《早坛》中说：“众生所以不得真道者，为有妄心，既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道真，常清净矣。”
“真心清静道为宗。”
“人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既无，唯见于空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。”
三、成道
成道需要一个过程。
一、因后天七情六欲障蔽本性冥灭大道
二、灭除诸妄念
《元始天尊说升天得道真经》说：“十方得道神仙皆从此经修行而通微奥，善男子，善女人，依凭斋戒，作是津梁，一切有为，显诸真路，体此法相，乃可受持，能屏众缘，永除染着，外想不入，内想不出，于正念中，乃得五脏清凉，六腑调泰，三百六十骨节之间，有诸滞碍，十恶之业，百八十烦恼之业，众苦罪源，悉皆除荡，即引太和真炁，注润身田，五脏六腑，心目内观，真炁所有，清净光明，虚白朗耀，杳杳冥冥，内外无事，昏昏默默，正达无为，古今常存，总持静念，从兹解悟，道力资扶，法药相助，仍节饮食，驱遣鬼尸，安寂六根，静照八识，空其五蕴，证妙三元，得道成真，自然升度。”
同时老子《道德经》第十章讲具体的修己方法：“载营魄抱一，能无离乎？”“营”指人身中的魂，魂是人身中元神之属。“魄”是元精之类，元神属阳，元精属阴。后来的各种修炼丹经也讲：“抽坎坎离，水火既济，婴儿姹女，龙虎相交，织女牛郎等都是遵依老子讲的‘载营魄抱一，能无离乎？’”
这一宗旨的倡导，使得人身阴阳交会而结圣胎。此为命功的修炼方法。 https://t.cn/Rcdt451
一、知道
道在自然界、如何修道，道在哪里，道是什么？
修道者，古往今来，对黄老讲的“道”众说纷纭，而今有论者：老子讲的“道”是宇宙根源、整体及其运动法则。道之属性是“和”，在《道德经》中第四、二十五章老子本身已将大道含义作了概括。同时《清静经》开宗明义：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物，吾不知其名，强名曰道。”
由此可见，大道是天地万物的始祖，但道生天地万物之后，其属性仍混乃混于天地万物中。古往今来无时不在，大寰宇内遍处皆是。人是天地万物中的一分子，既此人身亦有道，道赋诸于人为性，道有什么妙用，人性同样有什么功能。常人为什么不能到此境界呢？
祖师已经说明：“众生所以不得真道者，为有妄心，既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
二、修道
现在我们讲，如何修道？道在人身！
太上说：“常无欲，以观其妙。”同时最早成老祖给黄帝传修道之法中说：“善哉问乎！来，吾语汝至道，无视无听，抱神以静，形将自正；必静必清。无劳汝形，无劳汝精，乃可以长生。目无所视，耳无所闻。心无所知，汝神将守形，形乃长生。慎汝内，闭汝外，多知为败，慎守汝身，物收自壮。我守其一，以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。”
老子说：“载营魄抱一，能无离乎？”但道教基本修道法历来都是遵从这一法则正果成真。
祖师经典《早坛》中说：“众生所以不得真道者，为有妄心，既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道真，常清净矣。”
“真心清静道为宗。”
“人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既无，唯见于空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。”
三、成道
成道需要一个过程。
一、因后天七情六欲障蔽本性冥灭大道
二、灭除诸妄念
《元始天尊说升天得道真经》说：“十方得道神仙皆从此经修行而通微奥，善男子，善女人，依凭斋戒，作是津梁，一切有为，显诸真路，体此法相，乃可受持，能屏众缘，永除染着，外想不入，内想不出，于正念中，乃得五脏清凉，六腑调泰，三百六十骨节之间，有诸滞碍，十恶之业，百八十烦恼之业，众苦罪源，悉皆除荡，即引太和真炁，注润身田，五脏六腑，心目内观，真炁所有，清净光明，虚白朗耀，杳杳冥冥，内外无事，昏昏默默，正达无为，古今常存，总持静念，从兹解悟，道力资扶，法药相助，仍节饮食，驱遣鬼尸，安寂六根，静照八识，空其五蕴，证妙三元，得道成真，自然升度。”
同时老子《道德经》第十章讲具体的修己方法：“载营魄抱一，能无离乎？”“营”指人身中的魂，魂是人身中元神之属。“魄”是元精之类，元神属阳，元精属阴。后来的各种修炼丹经也讲：“抽坎坎离，水火既济，婴儿姹女，龙虎相交，织女牛郎等都是遵依老子讲的‘载营魄抱一，能无离乎？’”
这一宗旨的倡导，使得人身阴阳交会而结圣胎。此为命功的修炼方法。 https://t.cn/Rcdt451
第八疑
问：“众生无始已来，造无量业，今生一形，又逢善知识，又复作一切罪业，无恶不造。云何临终，十念成就，即得往生，出过三界？结业之事，云何可通？”
释曰：“众生无始已来，善恶业种多少强弱，并不得知。但能临终遇善知识，十念成就者，皆是宿善业强，始得遇善知识，十念成就。若恶业多者，善知识尚不可逢，何可论十念成就？又汝以无始已来，恶业为重，临终十念为轻者。今以道理，三种校量，轻、重、不定，不在时节久近、多少。云何为三？一者、在心；二者、在缘；三者、在决定。在心者，造罪之时，从自虚妄、颠倒生；念佛者，从善知识，闻说阿弥陀佛，真实功德名号生，一虚、一实岂得相比？譬如万年闇室，日光暂至而闇顿灭，岂以久来之闇，不肯灭耶？在缘者，造罪之时，从虚妄、痴闇心，缘虚妄境界，颠倒生；念佛之心，从闻佛清净真实功德名号，缘无上菩提心生，一真、一伪岂得相比？譬如有人被毒箭中，箭深毒碜，伤肌破骨，一闻灭除药鼓，即箭出毒除。岂以箭深毒碜，而不肯出也？在决定者，造罪之时以有间心、有后心也；念佛之时，以无间心、无后心，遂即舍命，善心猛利，是以即生。譬如十围之索，千夫不制；童子挥剑，须臾两分。又如千年积柴，以一豆火焚，少时即尽。又如有人，一生已来，修十善业，应得生天，临终之时，起一念决定邪见，即堕阿鼻地狱。恶业虚妄，以猛利故，尚能排一生之善业，令堕恶道。岂况临终猛心念佛，真实无间善业，不能排无始恶业，得生净土？无有是处。又云：‘一念念佛，灭八十亿劫生死之罪。’为念佛时，心猛利故，伏灭恶业，决定得生，不须疑也。上古相传，判十念成就，作别时意者，此定不可。何以得知？《摄论》云：‘由唯发愿故。’全无有行。《杂集论》云：‘若愿生安乐国土，即得往生；若闻无垢佛名，即得阿耨菩提者，并是别时之因。’全无有行。若将临终，无间十念猛利善行，是别时意者，几许误哉！愿诸行者，深思此理，自牢其心，莫信异见，自坠陷也。”
问：“众生无始已来，造无量业，今生一形，又逢善知识，又复作一切罪业，无恶不造。云何临终，十念成就，即得往生，出过三界？结业之事，云何可通？”
释曰：“众生无始已来，善恶业种多少强弱，并不得知。但能临终遇善知识，十念成就者，皆是宿善业强，始得遇善知识，十念成就。若恶业多者，善知识尚不可逢，何可论十念成就？又汝以无始已来，恶业为重，临终十念为轻者。今以道理，三种校量，轻、重、不定，不在时节久近、多少。云何为三？一者、在心；二者、在缘；三者、在决定。在心者，造罪之时，从自虚妄、颠倒生；念佛者，从善知识，闻说阿弥陀佛，真实功德名号生，一虚、一实岂得相比？譬如万年闇室，日光暂至而闇顿灭，岂以久来之闇，不肯灭耶？在缘者，造罪之时，从虚妄、痴闇心，缘虚妄境界，颠倒生；念佛之心，从闻佛清净真实功德名号，缘无上菩提心生，一真、一伪岂得相比？譬如有人被毒箭中，箭深毒碜，伤肌破骨，一闻灭除药鼓，即箭出毒除。岂以箭深毒碜，而不肯出也？在决定者，造罪之时以有间心、有后心也；念佛之时，以无间心、无后心，遂即舍命，善心猛利，是以即生。譬如十围之索，千夫不制；童子挥剑，须臾两分。又如千年积柴，以一豆火焚，少时即尽。又如有人，一生已来，修十善业，应得生天，临终之时，起一念决定邪见，即堕阿鼻地狱。恶业虚妄，以猛利故，尚能排一生之善业，令堕恶道。岂况临终猛心念佛，真实无间善业，不能排无始恶业，得生净土？无有是处。又云：‘一念念佛，灭八十亿劫生死之罪。’为念佛时，心猛利故，伏灭恶业，决定得生，不须疑也。上古相传，判十念成就，作别时意者，此定不可。何以得知？《摄论》云：‘由唯发愿故。’全无有行。《杂集论》云：‘若愿生安乐国土，即得往生；若闻无垢佛名，即得阿耨菩提者，并是别时之因。’全无有行。若将临终，无间十念猛利善行，是别时意者，几许误哉！愿诸行者，深思此理，自牢其心，莫信异见，自坠陷也。”
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