赵永贞,明朝正德时代的人。少年时曾有一善相之人,见了他的面相,对他说:“你很有善根,二十三岁时,如果去应乡试,必可中解元。假如能更勉励修善,后来的前程,实在无可限量。”于是他二十三岁时去应考,但放榜后却没有录取。有一夜他梦见去见谒文昌帝君,梦中他被帝君怒责说:“你这次的考试,本应已头名获中,但因你以淫心偷看侍婢,并引诱邻女来嘻戏,所以功名被剥夺。”赵永贞听了这一番怒责,急为自己辩解说:“虽然我有淫意,但并没有淫污她们,难道这也算犯淫,而该受如此的惩罚吗?”文昌帝君听了他的强辩后,又怒斥说:“你以为真正要犯了淫行才有罪吗?凡是淫心颠倒,恶意缠绵,虽然身体没有真正的去淫污人,但只要见色思淫的心意,即会受到名誉俱被剥夺的惩罚。何况你和他们不别男女,竟然相互调情戏谑,拍肩执手。试问你当时是什么心思?因你有了淫心又无顾忌的戏谑她们,以诱发了她们的情窦,使他们陷于情迷意乱的痛苦。上天因此夺去了你的功名,如今你依然不知悔改,竟又做如此的巧辩,恐怕以后会有更大的灾祸降临!”赵永贞被文昌帝君析理的怒斥后,才悔悟过来,立即拜伏在地,痛哭流涕,极其恳切的忏悔并立誓说:“我已知过,愿从今以后,目不斜视,心不妄动,倘若在放纵心思于淫欲之念,甘受天罚,得身首异处之报。”文昌帝君见他真心悔过,诱立下重誓,遂指示他说:“看你悔过的心很真切,如果你能自己不犯淫念,又能再广劝世人,注意言行和心念,勿涉至淫佚。你若能如此,比可使你科名复旧,并且后福无穷。”说后即用笔直指他的心,赵永贞经此一指大惊失色,遂即醒来。他回忆梦中事,甚庆幸自己的善根深厚,有幸能获文昌帝君的训诫诲示,不然蒙昧一生也不知过在何处。故从此以后,常常心怀警惕,时时谨慎自己的举心动念,并努力行善。果然因他能痛自克责,忏悔前非,改往修来,在二十六岁时,中了乡试的解元。于是益加勉励向善,更做了一篇劝贞诗,普遍广劝世人之淫邪之过,如此再经过四年,他的善业日增,终于又获进士及第。后来很平顺的做到封疆大吏,镇守一方。而他的子孙凡能遵守他教诲的,皆个个获贵显。
省:思淫念一生,恶意缠绵,若见女色,遂不能自持而身犯淫行。贪色纵欲、邪淫不但对人身体和福德有极大的害处,而且由于贪色纵欲、邪淫和其他罪恶是相伴相生的,因此更能使人快速地丧节、丧命。《戒淫歌》云“万恶淫为首,死路不可走。天配夫妇缘,淫孽可造否”。
淫是万恶之首,是万恶之源。好色纵欲、邪淫就是打开了潘多拉盒子,各种罪恶随之而来。很多人图一时的快乐,却削尽了自己的功名利禄和福德,葬送了大好的前程和美好的家庭,甚至由于违犯了法律而断送了自己的生命,让自己的祖宗和家人蒙受耻辱。人天路上没你份,富贵簿上除你名,愚不可及。
淫别人的妻女,自己的妻女也将被别人所淫。因果报应,如影随形,任何人都逃脱不了。不是不报,时候未到。报应到时,悔之晚矣。
省:思淫念一生,恶意缠绵,若见女色,遂不能自持而身犯淫行。贪色纵欲、邪淫不但对人身体和福德有极大的害处,而且由于贪色纵欲、邪淫和其他罪恶是相伴相生的,因此更能使人快速地丧节、丧命。《戒淫歌》云“万恶淫为首,死路不可走。天配夫妇缘,淫孽可造否”。
淫是万恶之首,是万恶之源。好色纵欲、邪淫就是打开了潘多拉盒子,各种罪恶随之而来。很多人图一时的快乐,却削尽了自己的功名利禄和福德,葬送了大好的前程和美好的家庭,甚至由于违犯了法律而断送了自己的生命,让自己的祖宗和家人蒙受耻辱。人天路上没你份,富贵簿上除你名,愚不可及。
淫别人的妻女,自己的妻女也将被别人所淫。因果报应,如影随形,任何人都逃脱不了。不是不报,时候未到。报应到时,悔之晚矣。
春生夏长秋收冬藏,中国人的四季
春生夏长秋收冬藏,四时迭起,万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察,形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此,我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月,我们体验到的四季才是更有内涵的四季,我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施,品物流形”,正因为古人细心地观察到了“云行而雨下,于是万物在变化中成形”这种自然现象,人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象,迁移至人类社会生活之中,达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因,“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果;
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿,人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说:“刚中而柔外。”对天地来说,这句话是说天道内刚外健,而地道则内阴外柔;没有内在的强大刚健,哪有天道外在的自强不息、运行不已;
没有内在的阴顺宽厚,又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说,这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错;春季和顺宽展、万物复苏,夏季则火烈暑酷、困苦难耐,秋季回归天高云淡、宜人醇厚,冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说,这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼,或内心强大而外表温和,或内心坚固而外表不争,或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美,总是受到古人的推崇的。
所谓天德,就是天的德行,就是天的特质,就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德,就是地的德行,就是地的特质,就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨,就没有大地上的万物生长;没有大地的承载和滋养,万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中,至为重要的,则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说:“知者不言,言者不知。”这是告诉人们,智者是不会夸夸而谈的,夸夸而谈的人不是智者。
孔子说:“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们,君子要言语谨慎,行事敏捷。
《庄子·知北游》说:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。”
这是告诉人们,天地有大美好却不张扬,四季有确定的法则但不议论,万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来,一个人,能力再强,智慧再丰,地位再高,助人再多,贡献再大,也不可能超过四季和天地,既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰,人类的一点小小成就,还值得自恋其中而夸耀不已吗?
四季有刚有柔、刚柔间错,这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了,万物萌芽;夏天到了,万物度暑;秋天来了,万物成熟;冬天到了,储藏整备。
既然季节如此,人类做起事情,不也要时至而动,时尽而止吗?
如果春天来了,不去耕种,秋天到了,不去收获,那还有不失败的吗?
迁延至人生,也要时至而动,时尽而止;机会来了,要敏捷地抓取;时机不成熟,就不能勉强作为,而要厚积厚攒,待时而发。
四时迭起,万物循生。
人们从四季,以及太阳、月亮和天地关系中,总结出阴阳、刚柔的哲学理念,并精炼扩大,成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中,阴阳和刚柔,不仅仅是无所不在的,还是无所不包的;不仅仅是绝对的,而且是相对的;不仅仅是固定不变的,而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致,就会转暖,夏天热到顶点,就要转凉;人生也是如此,顺到不能再顺时,就会反转,霉到不能再霉时,就要反弹。
《周易·系辞上》说:“原始反终,故知死生之说。”
这是告诉人们,事物都是从起点开始又返回作为终点的起点,这才是死与生的道理。
因此,事物过顺,就要警惕它向不顺反转;而事物不顺,就要努力,以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说:“阴阳相照,相盖相治;四时相代,相生相杀。”
这是告诉人们,阴阳相互映照,相互包纳相互呵护;四季轮岗,相互促生你衰我盛。顺境不是永远,困境也不是终点,它们都只是过程的一部分,只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼,我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月,我们体验到的四季才是更有内涵的四季,我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫,不舍昼夜”,这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了,而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月,春天的衣服已经穿上身,五六个成年人,六七个小孩子,在沂水里洗洗澡,在舞雩台上吹吹风,一路唱着歌走回家”的天然境界,也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了,而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说:“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”
在老子眼里,最高等级的善或最高等级的善人就像水那样,水滋利万物而不与之争夺,位处大家都不愿意待的低洼地,因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里,这水已经不是自然之水,不是地表之水,不是理化成分的水,不是喝了只能解渴的水,而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静,是一种“入无穷之门,以游无极之野”的超然境界;
在庄子的视野中,游世于天地四季之间是人生的实境,游心于天地四季之外才是人生的至境;守神凝静,形体自会康顺;安顿好自己的内心,精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵,我们在体验四季、感受天地的过程中,才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时,我们不仅仅是走进了原野,而是正在走进农耕文化的腹地;
我们看见刮风下雨时,我们知道那并非只是在刮风下雨,那也是阴阳交合、刚柔互转;
我们捡拾一片地皮时,我们不只是在捡拾一种野味,我们也会感叹大地对万物的滋润和养育;
我们挖起一棵荠菜时,我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜,我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人;
我们在开花的蒲公英附近休息时,我们会想起不竭泽而渔的道理;
我们走在无人而沉寂的原野里时,我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏,四时迭起,万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察,形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此,我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月,我们体验到的四季才是更有内涵的四季,我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施,品物流形”,正因为古人细心地观察到了“云行而雨下,于是万物在变化中成形”这种自然现象,人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象,迁移至人类社会生活之中,达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因,“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果;
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿,人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说:“刚中而柔外。”对天地来说,这句话是说天道内刚外健,而地道则内阴外柔;没有内在的强大刚健,哪有天道外在的自强不息、运行不已;
没有内在的阴顺宽厚,又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说,这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错;春季和顺宽展、万物复苏,夏季则火烈暑酷、困苦难耐,秋季回归天高云淡、宜人醇厚,冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说,这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼,或内心强大而外表温和,或内心坚固而外表不争,或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美,总是受到古人的推崇的。
所谓天德,就是天的德行,就是天的特质,就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德,就是地的德行,就是地的特质,就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨,就没有大地上的万物生长;没有大地的承载和滋养,万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中,至为重要的,则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说:“知者不言,言者不知。”这是告诉人们,智者是不会夸夸而谈的,夸夸而谈的人不是智者。
孔子说:“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们,君子要言语谨慎,行事敏捷。
《庄子·知北游》说:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。”
这是告诉人们,天地有大美好却不张扬,四季有确定的法则但不议论,万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来,一个人,能力再强,智慧再丰,地位再高,助人再多,贡献再大,也不可能超过四季和天地,既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰,人类的一点小小成就,还值得自恋其中而夸耀不已吗?
四季有刚有柔、刚柔间错,这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了,万物萌芽;夏天到了,万物度暑;秋天来了,万物成熟;冬天到了,储藏整备。
既然季节如此,人类做起事情,不也要时至而动,时尽而止吗?
如果春天来了,不去耕种,秋天到了,不去收获,那还有不失败的吗?
迁延至人生,也要时至而动,时尽而止;机会来了,要敏捷地抓取;时机不成熟,就不能勉强作为,而要厚积厚攒,待时而发。
四时迭起,万物循生。
人们从四季,以及太阳、月亮和天地关系中,总结出阴阳、刚柔的哲学理念,并精炼扩大,成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中,阴阳和刚柔,不仅仅是无所不在的,还是无所不包的;不仅仅是绝对的,而且是相对的;不仅仅是固定不变的,而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致,就会转暖,夏天热到顶点,就要转凉;人生也是如此,顺到不能再顺时,就会反转,霉到不能再霉时,就要反弹。
《周易·系辞上》说:“原始反终,故知死生之说。”
这是告诉人们,事物都是从起点开始又返回作为终点的起点,这才是死与生的道理。
因此,事物过顺,就要警惕它向不顺反转;而事物不顺,就要努力,以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说:“阴阳相照,相盖相治;四时相代,相生相杀。”
这是告诉人们,阴阳相互映照,相互包纳相互呵护;四季轮岗,相互促生你衰我盛。顺境不是永远,困境也不是终点,它们都只是过程的一部分,只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼,我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月,我们体验到的四季才是更有内涵的四季,我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫,不舍昼夜”,这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了,而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月,春天的衣服已经穿上身,五六个成年人,六七个小孩子,在沂水里洗洗澡,在舞雩台上吹吹风,一路唱着歌走回家”的天然境界,也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了,而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说:“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”
在老子眼里,最高等级的善或最高等级的善人就像水那样,水滋利万物而不与之争夺,位处大家都不愿意待的低洼地,因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里,这水已经不是自然之水,不是地表之水,不是理化成分的水,不是喝了只能解渴的水,而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静,是一种“入无穷之门,以游无极之野”的超然境界;
在庄子的视野中,游世于天地四季之间是人生的实境,游心于天地四季之外才是人生的至境;守神凝静,形体自会康顺;安顿好自己的内心,精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵,我们在体验四季、感受天地的过程中,才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时,我们不仅仅是走进了原野,而是正在走进农耕文化的腹地;
我们看见刮风下雨时,我们知道那并非只是在刮风下雨,那也是阴阳交合、刚柔互转;
我们捡拾一片地皮时,我们不只是在捡拾一种野味,我们也会感叹大地对万物的滋润和养育;
我们挖起一棵荠菜时,我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜,我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人;
我们在开花的蒲公英附近休息时,我们会想起不竭泽而渔的道理;
我们走在无人而沉寂的原野里时,我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
赵永贞,明朝正德时代的人。少年时曾有一善相之人,见了他的面相,对他说:“你很有善根,二十三岁时,如果去应乡试,必可中解元。假如能更勉励修善,后来的前程,实在无可限量。”于是他二十三岁时去应考,但放榜后却没有录取。有一夜他梦见去见谒文昌帝君,梦中他被帝君怒责说:“你这次的考试,本应已头名获中,但因你以淫心偷看侍婢,并引诱邻女来嘻戏,所以功名被剥夺。”赵永贞听了这一番怒责,急为自己辩解说:“虽然我有淫意,但并没有淫污她们,难道这也算犯淫,而该受如此的惩罚吗?”文昌帝君听了他的强辩后,又怒斥说:“你以为真正要犯了淫行才有罪吗?凡是淫心颠倒,恶意缠绵,虽然身体没有真正的去淫污人,但只要见色思淫的心意,即会受到名誉俱被剥夺的惩罚。何况你和他们不别男女,竟然相互调情戏谑,拍肩执手。试问你当时是什么心思?因你有了淫心又无顾忌的戏谑她们,以诱发了她们的情窦,使他们陷于情迷意乱的痛苦。上天因此夺去了你的功名,如今你依然不知悔改,竟又做如此的巧辩,恐怕以后会有更大的灾祸降临!”赵永贞被文昌帝君析理的怒斥后,才悔悟过来,立即拜伏在地,痛哭流涕,极其恳切的忏悔并立誓说:“我已知过,愿从今以后,目不斜视,心不妄动,倘若在放纵心思于淫欲之念,甘受天罚,得身首异处之报。”文昌帝君见他真心悔过,诱立下重誓,遂指示他说:“看你悔过的心很真切,如果你能自己不犯淫念,又能再广劝世人,注意言行和心念,勿涉至淫佚。你若能如此,比可使你科名复旧,并且后福无穷。”说后即用笔直指他的心,赵永贞经此一指大惊失色,遂即醒来。他回忆梦中事,甚庆幸自己的善根深厚,有幸能获文昌帝君的训诫诲示,不然蒙昧一生也不知过在何处。故从此以后,常常心怀警惕,时时谨慎自己的举心动念,并努力行善。果然因他能痛自克责,忏悔前非,改往修来,在二十六岁时,中了乡试的解元。于是益加勉励向善,更做了一篇劝贞诗,普遍广劝世人之淫邪之过,如此再经过四年,他的善业日增,终于又获进士及第。后来很平顺的做到封疆大吏,镇守一方。而他的子孙凡能遵守他教诲的,皆个个获贵显。
省:思淫念一生,恶意缠绵,若见女色,遂不能自持而身犯淫行。贪色纵欲、邪淫不但对人身体和福德有极大的害处,而且由于贪色纵欲、邪淫和其他罪恶是相伴相生的,因此更能使人快速地丧节、丧命。《戒淫歌》云“万恶淫为首,死路不可走。天配夫妇缘,淫孽可造否”。
淫是万恶之首,是万恶之源。好色纵欲、邪淫就是打开了潘多拉盒子,各种罪恶随之而来。很多人图一时的快乐,却削尽了自己的功名利禄和福德,葬送了大好的前程和美好的家庭,甚至由于违犯了法律而断送了自己的生命,让自己的祖宗和家人蒙受耻辱。人天路上没你份,富贵簿上除你名,愚不可及。
淫别人的妻女,自己的妻女也将被别人所淫。因果报应,如影随形,任何人都逃脱不了。不是不报,时候未到。报应到时,悔之晚矣。
省:思淫念一生,恶意缠绵,若见女色,遂不能自持而身犯淫行。贪色纵欲、邪淫不但对人身体和福德有极大的害处,而且由于贪色纵欲、邪淫和其他罪恶是相伴相生的,因此更能使人快速地丧节、丧命。《戒淫歌》云“万恶淫为首,死路不可走。天配夫妇缘,淫孽可造否”。
淫是万恶之首,是万恶之源。好色纵欲、邪淫就是打开了潘多拉盒子,各种罪恶随之而来。很多人图一时的快乐,却削尽了自己的功名利禄和福德,葬送了大好的前程和美好的家庭,甚至由于违犯了法律而断送了自己的生命,让自己的祖宗和家人蒙受耻辱。人天路上没你份,富贵簿上除你名,愚不可及。
淫别人的妻女,自己的妻女也将被别人所淫。因果报应,如影随形,任何人都逃脱不了。不是不报,时候未到。报应到时,悔之晚矣。
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