现在身心生病的人越来越多，到底怎么回事？五千年前，老子早预料到了……#每日一道#
如果我们真的爱惜自己的身体，就不会胡作乱为来伤害自己的身体。
一位医院教授曾说：“我行医几十年，每天都在拼命看病。结果病人不仅没有减少，反而越治越多。作为一名医生，一点成就感都没有。”
也有相关高层人士感慨到：“医院的病人越来越多，不是好事；医院的收入越来越多，不是好事；人们吃药越来越多，更不是好事。”
为什么会这样？
常言道，“病从口入”，而现实也确实如此。
看看我们身边，各类冷饮和千奇百怪的美食，在我们贪图口腹之欲的同时，五脏六腑可能早已不堪重负。
不仅如此，当今社会高速发展，新奇事物层出不穷，更是吸引了人们的眼球，让很多人沉迷其中，不能自拔，身心都遭受了严重的危害。
对于这样的情况，其实五千年前的老子早已预料到，而且也给了我们睿智的答案，看后让人无不幡然醒悟。
圣人为腹不为目，故去彼取此
老子说：圣人为腹不为目，故去彼取此。
老子告诉我们，做一个修道人，要把肚子填饱，而不要老用眼睛去看那些很新奇的东西。不看，就没有事。
“目”，表示人用目来奴役自己。
比如盲人，不管大家说什么稀奇古怪的东西，他都看不见，所以根本没有感觉。
人有了眼睛一看：这个我没有，那个很稀奇，这些我都要！这样，很快就变成目的奴隶。
“为腹”，是以物养己。
我们把这个以物养己，跟以目役己来比较：我顾自己的肚子，我是主人；我被眼睛引诱，到处去跑，我是奴隶。
老子认为，我们真正为了生存而努力，这是应该的，也是合理的。
我们做一个人，要满足自己的基本生活需求，这才对得起自己。
可是一天到晚，都想找新奇的东西，都想比人家新奇，这就有问题了。
现在就是这样：你怪，我比你还怪；你不像样，我比你还不像样。这样的人，就失去了主体。
“故去彼取此”，“彼”，指的是目；“此”，指的是腹。
修道人，要去掉眼睛对外界的那些感受，不要受外界的引诱，否则很容易变成物的奴隶。
我们后来有一句话，叫作玩物丧志。
现在的人，很多都是玩物丧志：变成电脑的奴隶，变成手机的奴隶，变成电子游戏的奴隶，变成高尔夫球的奴隶，变成名牌的奴隶……这都是以目役己的表现。
而真正值得我们做的是，要向内顾好自己的肚子，充实自己的实力，那才是正道。
杜外养内，人有六宝
那如何才能杜绝外界的各种引诱，充实自己内在的实力？老子也给我们提出了方法。
杜外有三宝：目、耳、口。
眼睛，该看的才看，不该看的根本就不要看。
耳朵，该听的才听，不该听的根本就当成耳边风。
嘴巴，该吃的时候才吃，不该吃的时候闭起来，什么都不吃；该讲话的时候才讲，不该讲话的时候，装装哑巴又有什么关系呢？
养内也有三宝：精、气、神。
实际上做一个人，最要紧的是养神。
道家的功夫，最了不起的是养神，所以中国人经常闭目养神。
不像现在的人，整天张大眼睛东看西看，那是伤自己的神。
我们如果要问，手机是死的还是活的？很多人说手机是活的。
其实，手机是死的，因为它就是死的，人的眼睛才是活的。看手机看久了，活得死了。
人就这么笨吗？我们对得起老子吗？
所以，老子才进一步告诉我们，要杜外养内必须要做到无我无身。
大道的根本，在无我无身。也就是要破我执，破我见。
做人，要善用身体为天下人做事
那么，如何破我执，破我见？
老子说：何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
老子说得很清楚，我之所以有大患，都是因为身体这个臭皮囊惹来的。如果我没有身体，还有什么后患呢？
没有身体，就不会受外界任何引诱。那边很热闹，我也跑不过去，因为我没有身体，怎么跑得过去呢？
那个东西在那里，没有人看着，我随时可以偷，可是没有身体，没有手，还怎么偷呢？
所有的坏事，都是你的身体干出来的。
老子认为，我们之所以执著于荣辱得失，之所以会受诱惑，会偏离道，就是因为我们有一副臭皮囊。
可是这副臭皮囊是我们与生俱来、无法去除的。
有了身体，我们就很容易受外界的引诱，回过头来伤害自己的身体。
那怎么办呢？能不能干脆连身体也不要了？当然不行。
因为有身体，你会做很多坏事，没有身体，你连好事都做不了。
所以老子算来算去，还是要我们贵身，即好好保护自己的身体，只是不要让他受外界的引诱。
如果我们真的珍视自己身体的话，要怎么样做呢？
老子说：故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
我们要把这个身体奉献给天下，要担当天下万物生存的重责大任，而不是只考虑自己一个人。
这样的话，我们就可以为天下万物所寄，然后就可以无我，就能与天下万物共存，就没有个人的荣辱了。
“爱以身为天下”，如果我们真的爱惜自己的身体，就不会胡作乱为来伤害自己的身体。
这个身体这么宝贵，用来干什么？就是要为天下人做事。
如果真能这样，“若可托天下”，就好像天下万物，都可以委托在我们身上。
贵身的人，不敢用宠辱来伤害自己，因为他要做更大的事情。
一个人心存天下，与万物并存的时候，就会忘我。
最起码会觉得自己不重要，自己的身体也不重要。为什么不重要？
因为你这个身体，如果不能替天下万物尽一点点责任，只是天天在这里吃饭、消化、浪费资源，有什么用呢？
有的人，他的一生就是这样的：我的身体要紧，其他的都不重要。
这种人叫什么呢？中国人骂得最厉害，就是饭桶。因为除了当饭桶，他没有任何功用。
老子以非常锐利的眼光为我们指出了这些事情，我们一定要好好体会。
要善用这个身体来为天下人做事，要无我无身。人修道修到无私无我的境界，自然就大了。
正如老子在《道德经》第二章讲得非常清楚：生而不有，为而不恃，功成而不居。
只要一个人做得到，只要你真的无私无我，就会与天地合一，就能有天人感应。
总之，人的苦恼烦闷，以及灾祸连连，大都是自己身心欲望不合理造成的，可谓是世上本无事，庸人自扰之。
中土难生，人身难得。
每个人最宝贵的就是这个有生命的躯体，我们要贵身，要合理地使用，而不是放任身体去受到外面千奇百怪的引诱，随意作践。
所以，君子胸怀天下之志，想做出一番事业，要有无我无身，宠辱不惊的高境界，才能放手一搏，无往而不利。
如果我们真的爱惜自己的身体，就不会胡作乱为来伤害自己的身体。
一位医院教授曾说：“我行医几十年，每天都在拼命看病。结果病人不仅没有减少，反而越治越多。作为一名医生，一点成就感都没有。”
也有相关高层人士感慨到：“医院的病人越来越多，不是好事；医院的收入越来越多，不是好事；人们吃药越来越多，更不是好事。”
为什么会这样？
常言道，“病从口入”，而现实也确实如此。
看看我们身边，各类冷饮和千奇百怪的美食，在我们贪图口腹之欲的同时，五脏六腑可能早已不堪重负。
不仅如此，当今社会高速发展，新奇事物层出不穷，更是吸引了人们的眼球，让很多人沉迷其中，不能自拔，身心都遭受了严重的危害。
对于这样的情况，其实五千年前的老子早已预料到，而且也给了我们睿智的答案，看后让人无不幡然醒悟。
圣人为腹不为目，故去彼取此
老子说：圣人为腹不为目，故去彼取此。
老子告诉我们，做一个修道人，要把肚子填饱，而不要老用眼睛去看那些很新奇的东西。不看，就没有事。
“目”，表示人用目来奴役自己。
比如盲人，不管大家说什么稀奇古怪的东西，他都看不见，所以根本没有感觉。
人有了眼睛一看：这个我没有，那个很稀奇，这些我都要！这样，很快就变成目的奴隶。
“为腹”，是以物养己。
我们把这个以物养己，跟以目役己来比较：我顾自己的肚子，我是主人；我被眼睛引诱，到处去跑，我是奴隶。
老子认为，我们真正为了生存而努力，这是应该的，也是合理的。
我们做一个人，要满足自己的基本生活需求，这才对得起自己。
可是一天到晚，都想找新奇的东西，都想比人家新奇，这就有问题了。
现在就是这样：你怪，我比你还怪；你不像样，我比你还不像样。这样的人，就失去了主体。
“故去彼取此”，“彼”，指的是目；“此”，指的是腹。
修道人，要去掉眼睛对外界的那些感受，不要受外界的引诱，否则很容易变成物的奴隶。
我们后来有一句话，叫作玩物丧志。
现在的人，很多都是玩物丧志：变成电脑的奴隶，变成手机的奴隶，变成电子游戏的奴隶，变成高尔夫球的奴隶，变成名牌的奴隶……这都是以目役己的表现。
而真正值得我们做的是，要向内顾好自己的肚子，充实自己的实力，那才是正道。
杜外养内，人有六宝
那如何才能杜绝外界的各种引诱，充实自己内在的实力？老子也给我们提出了方法。
杜外有三宝：目、耳、口。
眼睛，该看的才看，不该看的根本就不要看。
耳朵，该听的才听，不该听的根本就当成耳边风。
嘴巴，该吃的时候才吃，不该吃的时候闭起来，什么都不吃；该讲话的时候才讲，不该讲话的时候，装装哑巴又有什么关系呢？
养内也有三宝：精、气、神。
实际上做一个人，最要紧的是养神。
道家的功夫，最了不起的是养神，所以中国人经常闭目养神。
不像现在的人，整天张大眼睛东看西看，那是伤自己的神。
我们如果要问，手机是死的还是活的？很多人说手机是活的。
其实，手机是死的，因为它就是死的，人的眼睛才是活的。看手机看久了，活得死了。
人就这么笨吗？我们对得起老子吗？
所以，老子才进一步告诉我们，要杜外养内必须要做到无我无身。
大道的根本，在无我无身。也就是要破我执，破我见。
做人，要善用身体为天下人做事
那么，如何破我执，破我见？
老子说：何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
老子说得很清楚，我之所以有大患，都是因为身体这个臭皮囊惹来的。如果我没有身体，还有什么后患呢？
没有身体，就不会受外界任何引诱。那边很热闹，我也跑不过去，因为我没有身体，怎么跑得过去呢？
那个东西在那里，没有人看着，我随时可以偷，可是没有身体，没有手，还怎么偷呢？
所有的坏事，都是你的身体干出来的。
老子认为，我们之所以执著于荣辱得失，之所以会受诱惑，会偏离道，就是因为我们有一副臭皮囊。
可是这副臭皮囊是我们与生俱来、无法去除的。
有了身体，我们就很容易受外界的引诱，回过头来伤害自己的身体。
那怎么办呢？能不能干脆连身体也不要了？当然不行。
因为有身体，你会做很多坏事，没有身体，你连好事都做不了。
所以老子算来算去，还是要我们贵身，即好好保护自己的身体，只是不要让他受外界的引诱。
如果我们真的珍视自己身体的话，要怎么样做呢？
老子说：故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
我们要把这个身体奉献给天下，要担当天下万物生存的重责大任，而不是只考虑自己一个人。
这样的话，我们就可以为天下万物所寄，然后就可以无我，就能与天下万物共存，就没有个人的荣辱了。
“爱以身为天下”，如果我们真的爱惜自己的身体，就不会胡作乱为来伤害自己的身体。
这个身体这么宝贵，用来干什么？就是要为天下人做事。
如果真能这样，“若可托天下”，就好像天下万物，都可以委托在我们身上。
贵身的人，不敢用宠辱来伤害自己，因为他要做更大的事情。
一个人心存天下，与万物并存的时候，就会忘我。
最起码会觉得自己不重要，自己的身体也不重要。为什么不重要？
因为你这个身体，如果不能替天下万物尽一点点责任，只是天天在这里吃饭、消化、浪费资源，有什么用呢？
有的人，他的一生就是这样的：我的身体要紧，其他的都不重要。
这种人叫什么呢？中国人骂得最厉害，就是饭桶。因为除了当饭桶，他没有任何功用。
老子以非常锐利的眼光为我们指出了这些事情，我们一定要好好体会。
要善用这个身体来为天下人做事，要无我无身。人修道修到无私无我的境界，自然就大了。
正如老子在《道德经》第二章讲得非常清楚：生而不有，为而不恃，功成而不居。
只要一个人做得到，只要你真的无私无我，就会与天地合一，就能有天人感应。
总之，人的苦恼烦闷，以及灾祸连连，大都是自己身心欲望不合理造成的，可谓是世上本无事，庸人自扰之。
中土难生，人身难得。
每个人最宝贵的就是这个有生命的躯体，我们要贵身，要合理地使用，而不是放任身体去受到外面千奇百怪的引诱，随意作践。
所以，君子胸怀天下之志，想做出一番事业，要有无我无身，宠辱不惊的高境界，才能放手一搏，无往而不利。
《念佛金言录》第五课：正劝进念佛
南无阿弥陀佛。同学们好。
（四）正劝进念佛
下面第四，正劝进念佛。
前面说了那么多，目的都是为这个服务的，所以加了一个“正”字。
所谓“劝进念佛”，当然不是念普通的法、报、化三身，而是念弥陀的别意超世弘愿名号。
明念无始终、念念往生义
这两句的意思，我可能也不能准确理解，只是把我理解的意思跟大家分享。
所谓“念无始终、念念往生”是什么意思呢？我们一般人都认为，“我是初机学佛，念佛没什么功效，我的功力不够。我慢慢念佛，从开始念到最后，不断积累，等我成为老修行了，比如三年、十年、三十年之后，最终才达成往生”，这种情形就是“念有始终”。
其实不是这样的，一念南无阿弥陀佛当下圆满，接下来的声声念念都是这一句的自然流现，每一念都具足往生的功能，这种情形叫作“念无始终”。
14从初一念之外，虽无最后十念，
以累念为始，以念尽为终。
这是说明，我们念佛就是毕命为期，并没有终点。当然，开始是有的，“我这是第一念，我现在开始念佛了”，这就是第一念。至于什么时候到最终呢？除非死了，念尽了，那才是终点。
所以，开始的最初一念是有的，“我开始信佛念佛了”；至于什么时候是最后十念，不清楚，不知道。就像我们点灯，初一念点亮之后，念念光明相续；初一念念佛发起，一念永念，后面所有念都是由第一念相续而来的。
因为这句名号本身超越数量的概念。我们念佛的时候往往会说“我念了多少声，我相续念了多少天”，但是不管从时间上怎么算，不管凡夫怎么计数字，它的法体就是这句名号，念千万声还是从这句名号里流现出来的。
所以，作为法体的名号本身超越数量，超越时间，它的作用功能使得我们往生，它的作用功能也显示在我们口业的声声称念上。
就像一个人吞下一颗妙香丸，这颗妙香丸只要吞下去，他呼出来每一口气都是非常香的。每一口气之所以是香的，原因在哪里？因为他内在有妙香丸。
我们信心一念，领纳名号功德，阿弥陀佛无量劫成就的功德妙香名号就在我们心中，所以我们声声称念，念出“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，这都是妙香飘洒而出。
所以，往生不在于一声一声地称念，是名号本身的法体决定我们往生，在我们凡夫这边的表现就是声声称念。往生根本不是我们称念的功夫怎么样，只要里边有妙香丸，不管从什么样的孔里出来，它都是香的，不管是方孔还是圆孔。
所以，我们一般认为的念佛要强调功夫，要断妄想，可以讲真的是头上安头，属于画蛇添足，毫无必要，甚至有害无益。因为它让我们离开了名号法体本身，离开了阿弥陀佛的救度，在自己无常妄念生灭的心中另外找一种感觉，这是非因计因。所以，经文的内涵，祖师在这里的开示，都是让我们直接归入阿弥陀佛的救度。
明机法不二、能所一体义
这也是说名号本身的功能和作用。
15念尽之后，虽无始终，
佛与众生一体故，名南无阿弥陀佛。
从名号本身来说，虽然是无所为始、无所为终的，但是它显现救度众生的时候，却有机法不二、能所一体的作用。“机”是指众生，“法”是指名号。我们念佛愿往生，归命阿弥陀佛，乘佛愿力，这叫机法一体、机法不二。
造罪凡夫仰仗救度的法——名号，这叫能所一体。“能”是指能称念的人，能乘佛愿力的众生；“所”是所称念的名号，所乘的法体。
这句南无阿弥陀佛之所以是别愿超世名号，它和诸佛三身救度众生的功能之所以不一样，就因为它是机法不二、能所一体。凡夫众生归命、口称，就跟佛成为一体了，当然就能获得救度。
如果不是别愿成就的名号，不是酬因报身弥陀如来，我们称其他佛的名号没有用，因为其他佛是“理智冥合之佛”。可是，酬因报身成就的名号，我们称念的当下就机法一体、机法不二，所以它才展现出救度众生不可思议的力量。如果佛是佛、我是我，机和法成为两块，就没办法让我们得到救度。
像通途法门说得再好，但是法是法，你还是你，和你没关系；说开悟也是别人开悟，跟你有什么关系？“说食不能饱，数宝不济贫”。你再怎样说，什么“法界缘起、证悟空性、般若波罗蜜”，都跟你没关系，因为机是机、法是法，是两片。我们口称南无阿弥陀佛，机法成为一体，佛与众生成为一体。
这个法能救度我们，这尊佛能救度我们，必然要我们跟他成为一体。如果说一切万法本不生灭，一切万法本来就是真如境，本来寂灭，但是法是法、你是你，你还是妄念的存在，这样就不能救度你。
明一心专念
16应早抛万事，一心凭弥陀，
称南无阿弥陀佛，息绝是念之际限。
阿弥陀佛有这样不可思议的他力救度妙用，我们都是被十方三世一切法、报、化三身佛所遗漏、抛弃的众生，得遇这样殊胜的本愿和阿弥陀佛的名号，应该怎样呢？一切事都放下，一心仰凭阿弥陀佛。
这里的“抛万事”，一个是事相上的，一个是心态上的。事相上的，就是“我什么事都不干了，我出家了，我专门修行了”。但是，有的人有这个条件，有的人没有这个条件。所以，更重要的还是心上的。如果你一边口中念佛，心里还在想“我造了这么多罪，怎么能往生？”还在论善论恶；或者说“我念佛妄想这么多，怎么能往生？”又在论净论秽；“我虽然念佛，但是不懂大乘经典，不会诵经，怎么能往生？”把这些杂七杂八、啰里啰嗦的观念全部抛掉，这些事不要挂在心头，这才是更根本彻底的“早抛万事，一心凭弥陀”。
什么叫“一心凭弥陀”？你一边念佛，说一心靠倒阿弥陀佛了，然后却问这些跟往生根本没关系的问题，“我有妄念怎么办？我还没吃素怎么办？我不会读诵经典怎么办？”抱了这么多乱七八糟的东西，你烦不烦？这容易让你摔跤。
比如我们坐飞机，如果飞机有危险，在跑道上成功降落之后紧急疏散旅客，要交代什么？“什么行李都别拿，直接下飞机”。什么高跟鞋掉了，掉了就掉了，这种状态就叫“早抛万事”。什么善恶、净秽、迷悟、智愚，这些啰里啰嗦的东西都是我们的行李，现在来不及了，不要带这些东西，直接就出去。带这些东西就有牵挂，拖拖拉拉的，要么把自己绊倒，要么把后面的人挡住了。
现在很多人就是这样，自己带着行李，自己绊倒之后，别人也过不来。有人说“像我出家这么多年，修行这么多年，我念佛都有妄想，都往生不了，你能行吗？”好了，你自己绊倒了，后面的人也被你绊倒了。
比如房子着火了，从里面把人救出来，还要折回头去拿存折吗？还会说里面有一个舍不得的古董要去拿吗？
我们很多人，阿弥陀佛来三界火宅救度他，结果他跑到门口之后又回去了，“我修了《楞严咒》的功德，我不能忘了，我得回去拿，把那个功德拿出来”。说不定回去之后，就被杂行杂修的烟雾给呛了。
当然，这个比喻未必恰当，因为《楞严咒》这些大乘经咒的功德都在这句名号之内，根本没有遗漏在外，也根本没有遗落在房间里。我们本身就得到了摩尼宝珠，只要我们出来就够了。只是我们自己把名号的功德局限化了，认为名号功德之外还有别的善事功德，“我舍不得丢掉，我再进去拿一下”，这就错了。
所以，在“二河白道喻”里，阿弥陀佛在对面很着急地呼唤“汝一心正念来”。这就像消防员说“你出来就行了，什么东西都不用带”。所谓“早抛万事，一心凭弥陀”，一心一意念阿弥陀佛，其他的都不考虑，“无疑无虑”，只是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，毕命为期称南无阿弥陀佛。
“息绝是念之际限”，念到什么时候为止？念到一口气不来。这也叫无间心、无后心。
南无阿弥陀佛。同学们好。
（四）正劝进念佛
下面第四，正劝进念佛。
前面说了那么多，目的都是为这个服务的，所以加了一个“正”字。
所谓“劝进念佛”，当然不是念普通的法、报、化三身，而是念弥陀的别意超世弘愿名号。
明念无始终、念念往生义
这两句的意思，我可能也不能准确理解，只是把我理解的意思跟大家分享。
所谓“念无始终、念念往生”是什么意思呢？我们一般人都认为，“我是初机学佛，念佛没什么功效，我的功力不够。我慢慢念佛，从开始念到最后，不断积累，等我成为老修行了，比如三年、十年、三十年之后，最终才达成往生”，这种情形就是“念有始终”。
其实不是这样的，一念南无阿弥陀佛当下圆满，接下来的声声念念都是这一句的自然流现，每一念都具足往生的功能，这种情形叫作“念无始终”。
14从初一念之外，虽无最后十念，
以累念为始，以念尽为终。
这是说明，我们念佛就是毕命为期，并没有终点。当然，开始是有的，“我这是第一念，我现在开始念佛了”，这就是第一念。至于什么时候到最终呢？除非死了，念尽了，那才是终点。
所以，开始的最初一念是有的，“我开始信佛念佛了”；至于什么时候是最后十念，不清楚，不知道。就像我们点灯，初一念点亮之后，念念光明相续；初一念念佛发起，一念永念，后面所有念都是由第一念相续而来的。
因为这句名号本身超越数量的概念。我们念佛的时候往往会说“我念了多少声，我相续念了多少天”，但是不管从时间上怎么算，不管凡夫怎么计数字，它的法体就是这句名号，念千万声还是从这句名号里流现出来的。
所以，作为法体的名号本身超越数量，超越时间，它的作用功能使得我们往生，它的作用功能也显示在我们口业的声声称念上。
就像一个人吞下一颗妙香丸，这颗妙香丸只要吞下去，他呼出来每一口气都是非常香的。每一口气之所以是香的，原因在哪里？因为他内在有妙香丸。
我们信心一念，领纳名号功德，阿弥陀佛无量劫成就的功德妙香名号就在我们心中，所以我们声声称念，念出“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，这都是妙香飘洒而出。
所以，往生不在于一声一声地称念，是名号本身的法体决定我们往生，在我们凡夫这边的表现就是声声称念。往生根本不是我们称念的功夫怎么样，只要里边有妙香丸，不管从什么样的孔里出来，它都是香的，不管是方孔还是圆孔。
所以，我们一般认为的念佛要强调功夫，要断妄想，可以讲真的是头上安头，属于画蛇添足，毫无必要，甚至有害无益。因为它让我们离开了名号法体本身，离开了阿弥陀佛的救度，在自己无常妄念生灭的心中另外找一种感觉，这是非因计因。所以，经文的内涵，祖师在这里的开示，都是让我们直接归入阿弥陀佛的救度。
明机法不二、能所一体义
这也是说名号本身的功能和作用。
15念尽之后，虽无始终，
佛与众生一体故，名南无阿弥陀佛。
从名号本身来说，虽然是无所为始、无所为终的，但是它显现救度众生的时候，却有机法不二、能所一体的作用。“机”是指众生，“法”是指名号。我们念佛愿往生，归命阿弥陀佛，乘佛愿力，这叫机法一体、机法不二。
造罪凡夫仰仗救度的法——名号，这叫能所一体。“能”是指能称念的人，能乘佛愿力的众生；“所”是所称念的名号，所乘的法体。
这句南无阿弥陀佛之所以是别愿超世名号，它和诸佛三身救度众生的功能之所以不一样，就因为它是机法不二、能所一体。凡夫众生归命、口称，就跟佛成为一体了，当然就能获得救度。
如果不是别愿成就的名号，不是酬因报身弥陀如来，我们称其他佛的名号没有用，因为其他佛是“理智冥合之佛”。可是，酬因报身成就的名号，我们称念的当下就机法一体、机法不二，所以它才展现出救度众生不可思议的力量。如果佛是佛、我是我，机和法成为两块，就没办法让我们得到救度。
像通途法门说得再好，但是法是法，你还是你，和你没关系；说开悟也是别人开悟，跟你有什么关系？“说食不能饱，数宝不济贫”。你再怎样说，什么“法界缘起、证悟空性、般若波罗蜜”，都跟你没关系，因为机是机、法是法，是两片。我们口称南无阿弥陀佛，机法成为一体，佛与众生成为一体。
这个法能救度我们，这尊佛能救度我们，必然要我们跟他成为一体。如果说一切万法本不生灭，一切万法本来就是真如境，本来寂灭，但是法是法、你是你，你还是妄念的存在，这样就不能救度你。
明一心专念
16应早抛万事，一心凭弥陀，
称南无阿弥陀佛，息绝是念之际限。
阿弥陀佛有这样不可思议的他力救度妙用，我们都是被十方三世一切法、报、化三身佛所遗漏、抛弃的众生，得遇这样殊胜的本愿和阿弥陀佛的名号，应该怎样呢？一切事都放下，一心仰凭阿弥陀佛。
这里的“抛万事”，一个是事相上的，一个是心态上的。事相上的，就是“我什么事都不干了，我出家了，我专门修行了”。但是，有的人有这个条件，有的人没有这个条件。所以，更重要的还是心上的。如果你一边口中念佛，心里还在想“我造了这么多罪，怎么能往生？”还在论善论恶；或者说“我念佛妄想这么多，怎么能往生？”又在论净论秽；“我虽然念佛，但是不懂大乘经典，不会诵经，怎么能往生？”把这些杂七杂八、啰里啰嗦的观念全部抛掉，这些事不要挂在心头，这才是更根本彻底的“早抛万事，一心凭弥陀”。
什么叫“一心凭弥陀”？你一边念佛，说一心靠倒阿弥陀佛了，然后却问这些跟往生根本没关系的问题，“我有妄念怎么办？我还没吃素怎么办？我不会读诵经典怎么办？”抱了这么多乱七八糟的东西，你烦不烦？这容易让你摔跤。
比如我们坐飞机，如果飞机有危险，在跑道上成功降落之后紧急疏散旅客，要交代什么？“什么行李都别拿，直接下飞机”。什么高跟鞋掉了，掉了就掉了，这种状态就叫“早抛万事”。什么善恶、净秽、迷悟、智愚，这些啰里啰嗦的东西都是我们的行李，现在来不及了，不要带这些东西，直接就出去。带这些东西就有牵挂，拖拖拉拉的，要么把自己绊倒，要么把后面的人挡住了。
现在很多人就是这样，自己带着行李，自己绊倒之后，别人也过不来。有人说“像我出家这么多年，修行这么多年，我念佛都有妄想，都往生不了，你能行吗？”好了，你自己绊倒了，后面的人也被你绊倒了。
比如房子着火了，从里面把人救出来，还要折回头去拿存折吗？还会说里面有一个舍不得的古董要去拿吗？
我们很多人，阿弥陀佛来三界火宅救度他，结果他跑到门口之后又回去了，“我修了《楞严咒》的功德，我不能忘了，我得回去拿，把那个功德拿出来”。说不定回去之后，就被杂行杂修的烟雾给呛了。
当然，这个比喻未必恰当，因为《楞严咒》这些大乘经咒的功德都在这句名号之内，根本没有遗漏在外，也根本没有遗落在房间里。我们本身就得到了摩尼宝珠，只要我们出来就够了。只是我们自己把名号的功德局限化了，认为名号功德之外还有别的善事功德，“我舍不得丢掉，我再进去拿一下”，这就错了。
所以，在“二河白道喻”里，阿弥陀佛在对面很着急地呼唤“汝一心正念来”。这就像消防员说“你出来就行了，什么东西都不用带”。所谓“早抛万事，一心凭弥陀”，一心一意念阿弥陀佛，其他的都不考虑，“无疑无虑”，只是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，毕命为期称南无阿弥陀佛。
“息绝是念之际限”，念到什么时候为止？念到一口气不来。这也叫无间心、无后心。
我们前面讲到的五分法身，或者一切的善妙功德，这些要成就，一定要依赖人，不管是僧人当中的五分法身，就像阿罗汉相续中的五分法身，或者佛陀得到的五分法身，都是要有人的身份才能安立，如果离了这个法也就没有这个人，怎么能除了人以外，另外得到二宝呢？法宝和人宝，没有这样的安立，
‘二宝’藏文中是法宝，意思是离开了法没有人，除了人之外单独安立法宝是不可能的。法宝要么和僧宝一起安立，就是僧人相续中成立的法，要么和佛宝一起，佛陀相续中所成立的这些法可以建立。
今释人法。有同有异。
就像前面讲到的因人和果人，指的就是僧宝和佛宝，人和法有同有异，法宝和这之间的关系，有同体的也有他体的，就像所谓的一个本体不同的反体，因明中有这样的名词。从僧宝的角度讲，佛宝和法宝究竟意义上是一个本体，在不同的反体上讲，也确实有法的一面，有僧的一面在这里。
更重要的是法是僧宝和佛宝融入的，主要讲二相。二相就是法宝要么融在僧宝，要么融入佛宝中。
以法成人。法属于人。是以故说。五分法身。十力无畏。三十二相。八十种好。诸波罗蜜。无量三昧。以为佛宝。
就是以修法成阿罗汉或者成僧人，或者是以法成佛，所以是以法成人，法是属于人的，所有的功德善法，要么是僧人相续中所摄，要么是佛所属的法，所以法属于人，因为这个缘故，并不是你们前面所讲的:五分法身单独立为法宝。并不能这样安立。
应该说无论是五身法身，或者十力、四无畏、三十二相、八十随好、十波罗蜜多，还有无量的三昧都可以称为是佛宝。这个大家应该明白，我们所谓的佛陀具有无量无边的佛法功德，其实所谓的佛，就是具有这些功德最究竟的体相，称之为佛。
虽然我们面前可以看到的相好庄严的佛像的佛宝，可以呈现，实际上，这些功德达到最究竟的体相，叫做佛宝，佛宝应该这样理解。这是究竟意义上的佛宝。
——敬摘录索达吉堪布《圣大解脱经》讲解
‘二宝’藏文中是法宝，意思是离开了法没有人，除了人之外单独安立法宝是不可能的。法宝要么和僧宝一起安立，就是僧人相续中成立的法，要么和佛宝一起，佛陀相续中所成立的这些法可以建立。
今释人法。有同有异。
就像前面讲到的因人和果人，指的就是僧宝和佛宝，人和法有同有异，法宝和这之间的关系，有同体的也有他体的，就像所谓的一个本体不同的反体，因明中有这样的名词。从僧宝的角度讲，佛宝和法宝究竟意义上是一个本体，在不同的反体上讲，也确实有法的一面，有僧的一面在这里。
更重要的是法是僧宝和佛宝融入的，主要讲二相。二相就是法宝要么融在僧宝，要么融入佛宝中。
以法成人。法属于人。是以故说。五分法身。十力无畏。三十二相。八十种好。诸波罗蜜。无量三昧。以为佛宝。
就是以修法成阿罗汉或者成僧人，或者是以法成佛，所以是以法成人，法是属于人的，所有的功德善法，要么是僧人相续中所摄，要么是佛所属的法，所以法属于人，因为这个缘故，并不是你们前面所讲的:五分法身单独立为法宝。并不能这样安立。
应该说无论是五身法身，或者十力、四无畏、三十二相、八十随好、十波罗蜜多，还有无量的三昧都可以称为是佛宝。这个大家应该明白，我们所谓的佛陀具有无量无边的佛法功德，其实所谓的佛，就是具有这些功德最究竟的体相，称之为佛。
虽然我们面前可以看到的相好庄严的佛像的佛宝，可以呈现，实际上，这些功德达到最究竟的体相，叫做佛宝，佛宝应该这样理解。这是究竟意义上的佛宝。
——敬摘录索达吉堪布《圣大解脱经》讲解
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