春江花月夜
张若虚
春江潮水连海平，海上明月共潮生。 滟滟随波千万里，何处春江无月明。
江流宛转绕芳甸，月照花林皆似霰。 空里流霜不觉飞，汀上白沙看不见。
江天一色无纤尘，皎皎空中孤月轮。 江畔何人初见月，江月何年初照人。
人生代代无穷已，江月年年只相似。 不知江月待何人，但见长江送流水。
白云一片去悠悠，青枫浦上不胜愁。 谁家今夜扁舟子，何处相思明月楼。
可怜楼上月裴回，应照离人妆镜台。 玉户帘中卷不去，捣衣砧上拂还来。
此时相望不相闻，愿逐月华流照君。 鸿雁长飞光不度，鱼龙潜跃水成文。
昨夜闲潭梦落花，可怜春半不还家。 江水流春去欲尽，江潭落月复西斜。
斜月沉沉藏海雾，碣石潇湘无限路。 不知乘月几人归，落月摇情满江树。
张若虚
春江潮水连海平，海上明月共潮生。 滟滟随波千万里，何处春江无月明。
江流宛转绕芳甸，月照花林皆似霰。 空里流霜不觉飞，汀上白沙看不见。
江天一色无纤尘，皎皎空中孤月轮。 江畔何人初见月，江月何年初照人。
人生代代无穷已，江月年年只相似。 不知江月待何人，但见长江送流水。
白云一片去悠悠，青枫浦上不胜愁。 谁家今夜扁舟子，何处相思明月楼。
可怜楼上月裴回，应照离人妆镜台。 玉户帘中卷不去，捣衣砧上拂还来。
此时相望不相闻，愿逐月华流照君。 鸿雁长飞光不度，鱼龙潜跃水成文。
昨夜闲潭梦落花，可怜春半不还家。 江水流春去欲尽，江潭落月复西斜。
斜月沉沉藏海雾，碣石潇湘无限路。 不知乘月几人归，落月摇情满江树。
什么是你心目中的雅致生活？
“雅致生活”是“闲爱孤云静爱僧”，是“洗砚鱼吞墨，烹茶鹤避烟”，是“笑看风轻云淡，闲听花静鸟喧”，是“竹密岂妨流水过，山高哪碍野云飞”，
是“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪”，是“琴拨幽静处，茶煮溪桥边，书约黄昏后，剑拔不平时”，是“行到水穷处，坐看云起时”，是“高卧丘壑中，逃名尘世外”……
“中国式雅致生活”，是中国人所特有的一种以智慧、闲适和觉醒为主要特征的艺术的人生态度。
“中国式雅致生活”是对“乡土中国”的一种历史追忆，是对农耕时代田园牧歌生活的一种向往，是对抱朴守真、心灵生活的一种回归。
“中国式雅致生活”是中国传统文化所孕育出的一种古典的生活方式。
“中国式雅致生活”在精神层面有几个特征。
首先是简约。“中国式雅致生活”追求的是一种精致的生活态度，而非奢华的生活方式。
不是一掷千金、醉生梦死，不去追求香车、豪宅、权力，所谓的“成功生活”都不在此列。“中国式雅致生活”更多的是一种精神和文化。
其次是闲适。闲适是一种优雅，闲适是一种从容，闲适是一种境界，闲适是一种智慧。
“中国式雅致生活”里日子简单却充实，举手投足都是内在丰盈富足的外现。而不是整日如陀螺般忙个不停，到头来却不知道自己在忙什么。
最后是智慧。“中国式雅致生活”是一种智慧的活法。
拥有这种智慧的人，高而能下，满而能虚，富而能俭，贵而能卑，勇而能怯，辩而能讷，博而能浅。
能识天地之大，能晓人生之难，有自知之明，有预料之先，不为苦而悲，不受宠而欢，独处时不寂寞，独行时不孤单。
所以绝权欲，弃浮华，潇洒达观，于嚣烦尘世而自尊自重，自强自立，不卑不亢，不俗不谄。
周作人先生在《北京的茶食》中说：“我们于日用必需的东西以外，必须还有一点无用的游戏与享乐，生活才觉得有意思。
我们看夕阳，看秋河，看花，听雨，闻香，喝不求解渴的酒，吃不求饱的点心，都是生活上必要的——虽然是无用的装点，而且是愈精炼愈好。”这就是——“中国式雅致生活”。
如今的我们已进入一个高度发达的工商社会。人心普遍浮躁、功利，人们总是步履纷杂、行色匆匆。
这是一个人头攒动、惜时如金的社会，人们总是很忙——忙得心力交瘁，忙得长嘘短叹，忙得精神萎缩，忙得心灵苍白。
我们甚至来不及去想我们为什么而忙，为了这重重叠叠的一日三餐？为了塞的满满当当甚至来不及穿的衣裳？为了给未来的自己一个衣食无忧的保障？
这时我们多么希望自己能慢下来，过一种田园的、艺术的、诗意的“中国式雅致生活”。
慢下来、空下来，让我们有时间、有心力去寻找艺术的、诗意的美。
不空也不满，不过劳也不过闲，施施然持中道而行，时时有情趣地过日子，就是我们特有的“中国式雅致生活”。
“雅致生活”是“闲爱孤云静爱僧”，是“洗砚鱼吞墨，烹茶鹤避烟”，是“笑看风轻云淡，闲听花静鸟喧”，是“竹密岂妨流水过，山高哪碍野云飞”，
是“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪”，是“琴拨幽静处，茶煮溪桥边，书约黄昏后，剑拔不平时”，是“行到水穷处，坐看云起时”，是“高卧丘壑中，逃名尘世外”……
“中国式雅致生活”，是中国人所特有的一种以智慧、闲适和觉醒为主要特征的艺术的人生态度。
“中国式雅致生活”是对“乡土中国”的一种历史追忆，是对农耕时代田园牧歌生活的一种向往，是对抱朴守真、心灵生活的一种回归。
“中国式雅致生活”是中国传统文化所孕育出的一种古典的生活方式。
“中国式雅致生活”在精神层面有几个特征。
首先是简约。“中国式雅致生活”追求的是一种精致的生活态度，而非奢华的生活方式。
不是一掷千金、醉生梦死，不去追求香车、豪宅、权力，所谓的“成功生活”都不在此列。“中国式雅致生活”更多的是一种精神和文化。
其次是闲适。闲适是一种优雅，闲适是一种从容，闲适是一种境界，闲适是一种智慧。
“中国式雅致生活”里日子简单却充实，举手投足都是内在丰盈富足的外现。而不是整日如陀螺般忙个不停，到头来却不知道自己在忙什么。
最后是智慧。“中国式雅致生活”是一种智慧的活法。
拥有这种智慧的人，高而能下，满而能虚，富而能俭，贵而能卑，勇而能怯，辩而能讷，博而能浅。
能识天地之大，能晓人生之难，有自知之明，有预料之先，不为苦而悲，不受宠而欢，独处时不寂寞，独行时不孤单。
所以绝权欲，弃浮华，潇洒达观，于嚣烦尘世而自尊自重，自强自立，不卑不亢，不俗不谄。
周作人先生在《北京的茶食》中说：“我们于日用必需的东西以外，必须还有一点无用的游戏与享乐，生活才觉得有意思。
我们看夕阳，看秋河，看花，听雨，闻香，喝不求解渴的酒，吃不求饱的点心，都是生活上必要的——虽然是无用的装点，而且是愈精炼愈好。”这就是——“中国式雅致生活”。
如今的我们已进入一个高度发达的工商社会。人心普遍浮躁、功利，人们总是步履纷杂、行色匆匆。
这是一个人头攒动、惜时如金的社会，人们总是很忙——忙得心力交瘁，忙得长嘘短叹，忙得精神萎缩，忙得心灵苍白。
我们甚至来不及去想我们为什么而忙，为了这重重叠叠的一日三餐？为了塞的满满当当甚至来不及穿的衣裳？为了给未来的自己一个衣食无忧的保障？
这时我们多么希望自己能慢下来，过一种田园的、艺术的、诗意的“中国式雅致生活”。
慢下来、空下来，让我们有时间、有心力去寻找艺术的、诗意的美。
不空也不满，不过劳也不过闲，施施然持中道而行，时时有情趣地过日子，就是我们特有的“中国式雅致生活”。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
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