风无处不在，让万物无一躲藏，风雨之中，短暂人生，尝过多少百味杂陈，人生长路，遇过多少悲欢离合。

未来，随着季节渐深，风雪露霜，一样不会少，若是心怀希望，心有温暖，依旧可以淡看世间炎凉，红泥小火炉，把酒话桑麻，与岁月同欢。

冬日时光，人间落木萧萧，清寂的的夜晚，内心缱绻温柔。时光不紧不慢，冬夜不寒，独自清欢，举杯邀明月，敬岁月一杯酒，守心自暖。

若是冬日有雪，适合踏雪而行，留下人生的足迹，让那些曾经都覆盖上一层洁白，展现出一片素颜。静处，安然，淡处，顺其自然。

杨绛先生说：“生命活到极致，一定是简与静， 美到极致，一定是素与雅， 稍纵即逝的是天上烟花，细水长流的是人间烟火，人生最重要的不是快乐，而是平静。”

“门前流水尚能西！休将白发唱黄鸡。”不悲不怨，什么年纪做什么年纪的事情，不逞强，只是跟着希望走，跟着感觉，依心而行，素心安然，才会无憾今生。

老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）

智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。

智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。

向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。

有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”

又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”

这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”

道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”

希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。

最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。

王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。

不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。

“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！

人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。

周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。

生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。

为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。

庄子：大美不言

庄子说：“天地有大美而不言。”

天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。

我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。

别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。

一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；

花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。

天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。

高山不语，自是巍峨；

蓝天不语，自是广博；

雁过长空，影沉寒冰

岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。

山水有魂，草木有韵，天地有大美。

静水流深，智者无言，心中有日月。

定其心，应天下之变。

古人常说：定能生静，静能生慧。

一个人内心平静，不轻易被搅乱，才能生出智慧。

心若无法安定，遇事总是容易乱了方寸，往往很难成事。

晋代大书法家王羲之有两个儿子，一个王徽之，一个王献之。

有一天俩人在同一间屋子里练字，屋顶突然着火。

王徽之仓皇逃出去避火，鞋子都跑丢了。

反而是较小的王献之神色如常，召唤仆人互相搀扶着出去，然后镇定救火。

当时人都夸赞王献之能担当大事。

后来，果真如此，王献之不仅一路做到中书令，书法成就也远超哥哥。

《淮南子》里讲：心治则百节皆安，心扰则百节皆乱。

你把心定住了，那么一切都能定住，如果心乱了，一切就都乱了。

一定可以制百动。

临事的时候，内心安定不慌乱，才能更好地应对人生的变故。

王阳明说：身之主宰便是心，心之所发便是意。

万事万物都在人心里。

一个人内心强大，才能抵抗世间所有的不安与躁动。

修好这颗心，安好这条命，才能活好这一生。