摘自《大般涅槃经》片段：

不修心者，不能观心轻躁动转，难捉难调，驰骋奔逸如大恶象，念念迅速如彼电光，躁扰不住犹如猕猴，如幻如炎，乃是一切诸恶根本，五欲难满如火获薪，亦如大海吞受众流，如曼陀山草木滋多。不能观察生死虚妄，耽惑致患，如鱼吞钩; 常先引导，诸业随从，犹如贝母引导诸子; 贪著五欲，不乐涅槃，如驼食蜜，乃至于死不顾刍草;深著现乐，不观后过，如牛贪苗，不惧杖楚; 犹如狱囚乐狱卒女，亦如厕猪乐处不净。若有不能如是观者，名不修心。

#翟鸿燊#人的良知一旦被腐蚀，那他的心就给了魔鬼，腐败能打通很多渠道，但用腐败的钱，兑换的不是阳光，而是丑恶。如果人人都泯灭良知，用坏良心的钱去交换，那社会也交换的是邪恶丑恶的东西，那人类活在地狱，人人要不被暂时的利益腐蚀，失去了良知良能，有佛性的人不自私自利，而是拥有良知升华良知。为良知正义而战，勇于牺牲灵魂仍然光明。 保持正义升华正义，为世为道为子孙。虽然讲空，但是还有佛性，要开显佛性开显智慧正觉，慈悲心就是圆觉的一种，直到成为了一个觉悟了的人，如果到处是光明正义，那我们活在天堂。当你向邪恶低头的时候，你的灵魂伸手不见五指，那是邪恶的深渊。生活中到处考验我们良知的地方，希望大家看清看懂珍惜宝贵的良知良能，真善美的地方。不义之财不可取，害人终害己，损人不利己的低智商行为。亏良心，是最不利己的行为，「都摄六根，净念相继」的意思是说，如果我们平常能够照顾好我们的六根，能够念念都能生起清净的心。凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。””须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。如来所说法，皆以无为法而有差别，

所谓清净心，就是智慧的心、慈悲的心、利益众生的心、柔软心、欢喜心，念念都能生起如实的心。

​​​不被存在的，未曾发生，未曾熄灭。
凡是存在的，并不真实，本不存在。

如是，二元对立，实质是第一义。
如实，烦恼即菩提，生死本涅槃。

此为圣性，现法界，名诸佛，名圣贤，名圣主。
名虽有别，性自唯一。

神圣，落入三界中，是怎样的体验感知？
是———清净无生的圆满。
是———随缘不变的空灵。
是———寂静接纳的无为。
是———无挂无住的究竟。
种种心生种种法生，种种心灭，种种法灭，​你起心动念，你就会增加一层的执着，因为执着，你就会建立一切法。
诸佛、诸大菩萨都无有法可立，为什么会立一切法？
因为你有执着，不是透过清净心，万法，泛指宇宙间一切事物，所有一切现象。是自然、物理、心理、生理的现象。一切可用眼睛看、耳朵听、身体接触或心思考的，都是法。法也是道理、原理，由原理而产生的种种人、事、物的活动现象。佛法教人从踏实的生活中体验万法，净化人心，而成为觉者。觉万法是因缘所生，万法是暂时的、变易的。了解万法既然是因缘所成，则须以努力不懈的精神，改善自己和环境。也因努力改善因缘，致力修行，则成佛是可能的万法有虚妄法和真实法。虚妄法是“多”、是“二”，从时间的过程或空间的位置产生变化，称为“多”种现象。因未认清一切现象皆由因缘所生、变化无常，认为种种现象是永远存在，而去追求、占有或排斥，所以便产生“多”。如果知道万法是虚妄的，则易看得破、放得下、舍得掉。如此，看一切现象而不理会、不逃避、不执著一切现象，这样就是返妄归真

。咋整怕你们中邪。心，三藏十二部 八万四千法门 归根结底围绕一个心字展开的，积于一真本心 建立无量万法 层层开解指引最终还是回归本心，依一心法入二种门 一者心真如门 二者心生灭门，上面说的一真本心所说就是经文所说的空，对六祖所说何其自性本自具足，无量万法是指生灭门，也就是经文所说的四圣谛 阴处界，十二因缘 六度万行，对应六祖的话就是何其自性能生万法，不过是我们本具真心染净二种状态，修佛修什么，修我们本觉真心，大乘起信论说，三界虚伪唯心所做，以一切法皆因心起妄念而生，当知世间一切境界皆因众生无明妄心而得住持，事故一切法如镜中相无体可得，唯心虚妄，唯心生种种法生，心灭种种法灭，这种种言教告诉我们心外无法，法外无心，万境不离一心 一心融通万境。真空是唯一辨别有相的生灭，颠倒挂碍当下脱落。

存在唯心识显现，希望大家都能快乐健康觉悟阿弥陀佛，遇到恶人，除恶既是扬善，我让他俩整，我让他漏。漏大了他，谁做亏心事谁知道。。整地一堆怨灵不清净的东西，转我轨道六根和心。夺我法身慧命。补他自己命体能量气力灵力，他能量气力都不是好道来的都他娘的别好了，心啊清净的时候持楞严咒，必须全咒在心里都会，外境就干扰不了了明心净心佛心楞严兴正法兴楞严灭正法灭。色即是空，要心无挂碍，

初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空；空觉极圆，空所空灭；生灭既灭，寂灭现前。无意识界无挂碍故无有恐怖。用我心做魔业，灵魂驾驭一口气，我现在神魂漂移的。你们小心一点心气吧。灵体 ，心，气，是一体的，相互运作，有卡壳的地方就不妙，他整这么多驾驭驾的老好了，身气心，除了亏心。妖精气不正知道吗夺人精气命体，他才能保住人身但是灵体是妖。所以他们夺人正气他妈了个巴子的差一点啊就差一点差点没给我整死，去他那魂就开始腾空，左肾就开始漏气，不过身体没太大反应，没当回事，回来后越来越严重 这罪遭的啊。我得给他断粮啊，不发也不行啊。以免再有人上当，幸亏旁边有几个高人，不然小命肯定没了，
。我去太惊险了，如来说一切诸相即为非相一切心既为非心，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。不生过去现在未来心。菩萨无我相人相众生相，离一切相既名诸佛。金刚经 般若心经

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总而言之，我们可以说，我们所谓英雄德性，以及我们所钦佩的那种所谓伟大和豪迈 的心灵性质，只是一种牢固的和坚定的骄傲和自尊,或者就是大部分沾有那种情感的。勇敢、无畏、野心、荣誉心、豪情，以及那一类的其他辉煌的品德，其中显然都600含有大量的自尊成分，并且由那个根源得到它们的大部分的价值。因此,我们发现,许多宗教讲道家就痛斥那些德为纯粹异端的、自然的德，而向我们宣扬基督教的优越,说基督教把谦卑列在诸德之中，而把世人甚至哲学家们的判断加以改正,因为这些人一般是钦佩骄傲和野心的种种努力的。究竟人们对于这种谦卑的德理解得是否正确，我不在这里随便决定。我可以退一步说，如果有一种有节制的骄傲在暗中鼓动我们的行为,而不爆发为粗鄙的傲慢言行，以致触犯他人的虚荣心，世人是自然加以尊重的。
因此,我们可以看到，一种过度的勇敢和豪情,尤其当它表现在形势险恶的时候，在很大程度上渲染了一个英雄的性格,并且使一个人成为后代的景仰对象;同时，这种过度的勇敢却又毁坏了他的事业，使他陷人了本来不会遇到的危险和困难中。
任何确当地考察这个问题的人，都会毫不迟疑地承认，任何鲁莽的行为或骄傲和傲慢的任何表现所以使我们不愉快，只是因为它震动我们自己的骄傲,并借同情作用促使我们进行比较，因而产生了那种令人不快的谦卑情感。即使这样一种傲慢行为出之于一个一向对我们特别有礼貌的人,或者甚至是出之于我们只在历史上知道他的名字的人，也都要遭到责备:所以必然的结果就是,我们的谴责发生于对他人的一种同情,发生于这样的一种反省，即这样的一种性格，对于一切和具有这种性格的交谈或交往的每一个人，都是极为不快和可憎的。
只有当我们考虑某种情感对于和某一个具有这种情感的人有直接联系或交往的那些人所有的有利倾向或有害倾向时,我们的情绪才和其他人的情绪有了惟一的共同观点。这种利益或损害虽然往往与我们是很疏远的，可是有时它与我们也很接近,并通过同情使我们发生强烈的关切。
因此,在社交和谈话中,彼此情绪的沟通,就
使我们形成某种一般的、不变的标准，使我们可以据此而赞许或谴责人们的性格和风俗。人的内心虽然并不永远拥护那些一般性的概念,或是依据这些概念来调准它的爱和恨，可是这些概念足以供交谈之用，并且在交际中、在讲坛上、在剧场上、在学院中都足以达到我们的全部目的。
根据这些原则,我们就很容易说明我们通常所归于下面一些性质的那种价值，这些性质就是慷慨、仁爱、怜悯、感恩、友谊、忠贞、热忱、无私、好施和构成一个仁善与慈善的性格的其他一切性质。使人发生慈爱情感的那种倾向,就使一个人在人生一切部门中都成为令人愉快的、有益于人的;并且给予他那些本来可以有害于社会的所有其他性质以一个正确的方向。勇敢与野心,如果没有慈善加以调节，只会造成一个暴君和大盗。至于判断力与才具,以及所有那一类的性质,情形也是一样。它们本身对于社会的利益是漠不关心的,它们所以对人类具有善恶的倾向，是决定于它们从这些其他的情感所得的指导。
人们不经反省就很自然地赞许与自己最相类似的性格。具有和蔼的性情和慈爱的感情的人,在形成最完善的德的概念时，总比勇敢而进取的人在那个德的概念中掺杂着较多的慈善和仁爱的成分，后一种人则自然地认为某一种的豪情才是最完善的性格。这显然是由于人们对于与自己类似的性格有一种直接的同情。
可以注目的是:最能使一个仁爱的人受到感动的，就是特别体贴的爱或友谊的表现:在这里，一个人注意到他的朋友的最小的关心的事情,并愿意为之牺牲自己的最重大的利益。这类体贴行为对于社会很少影响，因为它们使我们只考虑一些最琐屑的事情;不过那种关心的事情越是细微,那种体贴也就越加动人，并且证明能够这样体贴的人具有最高的价值。情感是那样的富于感染力，它们极为迅速地由一个人传到另一个人，并在一切人的心胸中产生相应的活动。当友谊表现在突出的例子中时，我的内心就感染了同样的情感,并且因为呈现于我面前的那些热烈的情绪而感到温暖。那种令人愉快的心理活动，必然使我对于激起那些活动的每一个人都发生一种爱。任何人只要有令人愉快的任何性质,情形也都是这样的。由快乐到爱的推移是很容易的:不过这种推移在这里必然是更加容易;因为由同情所刺激起的那种令人愉快的情绪,就是爱的本身;这里不需要别的条件，只需要改变一下对象就可以了。
—《人性论》