人生忽如寄，莫辜负茶汤和好天气。——汪曾祺

我们中国人追求闲适、真趣、清赏的生活境界，一间小小的#茶室# ，能让人暂忘生活中的喧嚣与躁动。茶室布置，以拥有禅意为上，古琴、修竹、流水、清茶，几颗温润的小石子，几根纤细的小花枝，都能带给茶室更多的意境。

-禅与#茶# -

#禅# 茶一味的境界是难以穷极的境界，也是极具东方气质的茶艺追求。以茶为伴或悠游山水，或赏石鉴古，或莳花艺草，都能驱散心里的阴霾，给灵魂一个栖息的所在。

在家中辟出一方小小茶室，沏一杯清茶，就一缕茗香，与朋友酣畅对谈，闲话家常，浓浓的禅意，好似一幅浓墨重彩的山水画。

一间禅意茶室，仅靠其意境之美就让我们心旷神怡。一茶一世界，一味一人生。恬静怡然的空间，最能让躁动的心沉静下来；茶香袅袅的韵致，最能凸显返璞归真之奥义。

将茶室融于日常起居之中，如陆树声之园居茶竂、程里白之闲寄草堂、周履靖之煎雪梅坡，他们皆于斋室中备置茶器。若萧然独处一室，便扫叶试茗，一人清欢，篷窗何其高阔也；若三两知己造访，便汲泉烹茶，众生清谈，衡门何其闲适也。至于纵身琴茶，远思山林，无问雅俗，人间何其奢享也。

一处茶几，几张木椅，一套别致的#茶具# ，山水悠然的画幅，删繁去奢的家居陈设，山光相和，青橙相迎，久对茶烟，涤烦忘尘，身无外念，心存清境，人的心绪也在这方寸山林之中，得到安栖。

正所谓“不问室外音，且饮杯中茶”，茶之为饮，可雅可俗。俗是普通人家的日常之需，为柴米油盐酱醋茶；雅是文人墨客的精神之养，为琴棋书画诗酒茶。在中国文人的生活中，虽有世事浮沉，名利牵绊，他们却通过一盏茶，独抒性灵，开辟了一方澹泊宁静的精神领地。一间茶室，也构筑了一方清雅超逸的审美境界。

“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。”开门万丈红尘，闭门山水之间，居于茶室中，就像是城市里的“隐者”，精神丰盈，悠然自得，一间茶室，禅茶相欢，心中自有一番天空地阔。
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【今日说说】今日鬓丝禅榻畔，
茶烟轻飏落花风。

前两句写诗人年轻时落拓不羁、以酒为伴的潇洒生涯。诗人暗用毕卓的典故，说自己十多年来，常常乘着扁舟载着美酒，自由自在地泛舟漂流，在酒的世界里如同毕卓那样，忘忧忘返，觉得万事皆空。用十年的青春岁月来与酒相伴，真算得上不辜负酒神。这里的“觥”、“公”同音双关，由“觥”到“公”的转换见出诗人对酒的赞颂，酒以其忘忧解忧而成了诗人的友人、恩人。由此也暗寓着诗人在多年来郁郁不得志、借酒浇愁的真实生活状态。

后两句表现出一种洞悉世情的洒脱。诗人如今已经两鬓斑白了，斜卧在禅床边，品着僧人献上的清茶，见煮茶的袅袅轻烟盘旋在微风中，此刻的闲情与安逸惬意飘然。可能是诗人借清茶一杯以消酒渴，也可能是晚年因体衰而不能多饮聊且以茶代酒，或是因茶而思酒，但这两句所透露出来的清幽境界和旷达情思，韵味深长。诗人杜牧平生留心当世之务，论政谈兵，卓有见地，然而却投闲置散，始终未能得位以施展抱负，以致大好年华只能在漫游酣饮中白白流逝，落得“今日鬃丝禅榻畔，茶烟轻扬落花风”的结果。此处“茶烟”与前面的“觥船”相应，“落花”与“青春”相应，说明一生自许甚高的诗人已经步入衰老之境，不仅施展抱负无从说起，就连酣饮漫游也不复可能，只有靠参禅品茗来消磨剩余的岁月。

全诗通过酒与茶两种境界的对比描写，深蕴着对人生的独特体悟。年轻时的风流放浪以及壮志难酬，全在“觥船”、“青春”等语句中体现出来；而今清静禅院中的“禅榻”、“茶烟”所引发的万般感慨，如同萦绕于落花风中的茶烟一样散去无踪。这首诗中包含着对年华老去时的感念与豁达、对过去青春岁月的追怀两种截然不同的情绪，全诗洒落而不见其辛酸。

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品茗当伴沉香。沉香香气清雅而悠扬，醇厚而柔和，即使有着通透之气，却也不霸道、不浓烈，与茶香的清香相得益彰。炉中升起的袅袅细香，与悬壶高冲激起的茶烟相结合，一时间，屋内盈溢着沉香与茶香，沁人心脾。

一壶茶，一炷香，揭开美好慢生活的序幕。每一种茶都有一款与之香气相应的沉香香品，当茶的清香与沉香的妙香圆融之时，演奏韵味的交响乐，给您带来奇妙的味觉体验。