春生夏长秋收冬藏,中国人的四季
春生夏长秋收冬藏,四时迭起,万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察,形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此,我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月,我们体验到的四季才是更有内涵的四季,我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施,品物流形”,正因为古人细心地观察到了“云行而雨下,于是万物在变化中成形”这种自然现象,人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象,迁移至人类社会生活之中,达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因,“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果;
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿,人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说:“刚中而柔外。”对天地来说,这句话是说天道内刚外健,而地道则内阴外柔;没有内在的强大刚健,哪有天道外在的自强不息、运行不已;
没有内在的阴顺宽厚,又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说,这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错;春季和顺宽展、万物复苏,夏季则火烈暑酷、困苦难耐,秋季回归天高云淡、宜人醇厚,冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说,这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼,或内心强大而外表温和,或内心坚固而外表不争,或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美,总是受到古人的推崇的。
所谓天德,就是天的德行,就是天的特质,就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德,就是地的德行,就是地的特质,就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨,就没有大地上的万物生长;没有大地的承载和滋养,万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中,至为重要的,则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说:“知者不言,言者不知。”这是告诉人们,智者是不会夸夸而谈的,夸夸而谈的人不是智者。
孔子说:“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们,君子要言语谨慎,行事敏捷。
《庄子·知北游》说:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。”
这是告诉人们,天地有大美好却不张扬,四季有确定的法则但不议论,万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来,一个人,能力再强,智慧再丰,地位再高,助人再多,贡献再大,也不可能超过四季和天地,既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰,人类的一点小小成就,还值得自恋其中而夸耀不已吗?
四季有刚有柔、刚柔间错,这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了,万物萌芽;夏天到了,万物度暑;秋天来了,万物成熟;冬天到了,储藏整备。
既然季节如此,人类做起事情,不也要时至而动,时尽而止吗?
如果春天来了,不去耕种,秋天到了,不去收获,那还有不失败的吗?
迁延至人生,也要时至而动,时尽而止;机会来了,要敏捷地抓取;时机不成熟,就不能勉强作为,而要厚积厚攒,待时而发。
四时迭起,万物循生。
人们从四季,以及太阳、月亮和天地关系中,总结出阴阳、刚柔的哲学理念,并精炼扩大,成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中,阴阳和刚柔,不仅仅是无所不在的,还是无所不包的;不仅仅是绝对的,而且是相对的;不仅仅是固定不变的,而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致,就会转暖,夏天热到顶点,就要转凉;人生也是如此,顺到不能再顺时,就会反转,霉到不能再霉时,就要反弹。
《周易·系辞上》说:“原始反终,故知死生之说。”
这是告诉人们,事物都是从起点开始又返回作为终点的起点,这才是死与生的道理。
因此,事物过顺,就要警惕它向不顺反转;而事物不顺,就要努力,以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说:“阴阳相照,相盖相治;四时相代,相生相杀。”
这是告诉人们,阴阳相互映照,相互包纳相互呵护;四季轮岗,相互促生你衰我盛。顺境不是永远,困境也不是终点,它们都只是过程的一部分,只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼,我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月,我们体验到的四季才是更有内涵的四季,我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫,不舍昼夜”,这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了,而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月,春天的衣服已经穿上身,五六个成年人,六七个小孩子,在沂水里洗洗澡,在舞雩台上吹吹风,一路唱着歌走回家”的天然境界,也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了,而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说:“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”
在老子眼里,最高等级的善或最高等级的善人就像水那样,水滋利万物而不与之争夺,位处大家都不愿意待的低洼地,因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里,这水已经不是自然之水,不是地表之水,不是理化成分的水,不是喝了只能解渴的水,而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静,是一种“入无穷之门,以游无极之野”的超然境界;
在庄子的视野中,游世于天地四季之间是人生的实境,游心于天地四季之外才是人生的至境;守神凝静,形体自会康顺;安顿好自己的内心,精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵,我们在体验四季、感受天地的过程中,才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时,我们不仅仅是走进了原野,而是正在走进农耕文化的腹地;
我们看见刮风下雨时,我们知道那并非只是在刮风下雨,那也是阴阳交合、刚柔互转;
我们捡拾一片地皮时,我们不只是在捡拾一种野味,我们也会感叹大地对万物的滋润和养育;
我们挖起一棵荠菜时,我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜,我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人;
我们在开花的蒲公英附近休息时,我们会想起不竭泽而渔的道理;
我们走在无人而沉寂的原野里时,我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏,四时迭起,万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察,形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此,我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月,我们体验到的四季才是更有内涵的四季,我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施,品物流形”,正因为古人细心地观察到了“云行而雨下,于是万物在变化中成形”这种自然现象,人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象,迁移至人类社会生活之中,达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因,“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果;
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿,人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说:“刚中而柔外。”对天地来说,这句话是说天道内刚外健,而地道则内阴外柔;没有内在的强大刚健,哪有天道外在的自强不息、运行不已;
没有内在的阴顺宽厚,又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说,这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错;春季和顺宽展、万物复苏,夏季则火烈暑酷、困苦难耐,秋季回归天高云淡、宜人醇厚,冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说,这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼,或内心强大而外表温和,或内心坚固而外表不争,或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美,总是受到古人的推崇的。
所谓天德,就是天的德行,就是天的特质,就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德,就是地的德行,就是地的特质,就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨,就没有大地上的万物生长;没有大地的承载和滋养,万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中,至为重要的,则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说:“知者不言,言者不知。”这是告诉人们,智者是不会夸夸而谈的,夸夸而谈的人不是智者。
孔子说:“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们,君子要言语谨慎,行事敏捷。
《庄子·知北游》说:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。”
这是告诉人们,天地有大美好却不张扬,四季有确定的法则但不议论,万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来,一个人,能力再强,智慧再丰,地位再高,助人再多,贡献再大,也不可能超过四季和天地,既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰,人类的一点小小成就,还值得自恋其中而夸耀不已吗?
四季有刚有柔、刚柔间错,这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了,万物萌芽;夏天到了,万物度暑;秋天来了,万物成熟;冬天到了,储藏整备。
既然季节如此,人类做起事情,不也要时至而动,时尽而止吗?
如果春天来了,不去耕种,秋天到了,不去收获,那还有不失败的吗?
迁延至人生,也要时至而动,时尽而止;机会来了,要敏捷地抓取;时机不成熟,就不能勉强作为,而要厚积厚攒,待时而发。
四时迭起,万物循生。
人们从四季,以及太阳、月亮和天地关系中,总结出阴阳、刚柔的哲学理念,并精炼扩大,成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中,阴阳和刚柔,不仅仅是无所不在的,还是无所不包的;不仅仅是绝对的,而且是相对的;不仅仅是固定不变的,而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致,就会转暖,夏天热到顶点,就要转凉;人生也是如此,顺到不能再顺时,就会反转,霉到不能再霉时,就要反弹。
《周易·系辞上》说:“原始反终,故知死生之说。”
这是告诉人们,事物都是从起点开始又返回作为终点的起点,这才是死与生的道理。
因此,事物过顺,就要警惕它向不顺反转;而事物不顺,就要努力,以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说:“阴阳相照,相盖相治;四时相代,相生相杀。”
这是告诉人们,阴阳相互映照,相互包纳相互呵护;四季轮岗,相互促生你衰我盛。顺境不是永远,困境也不是终点,它们都只是过程的一部分,只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼,我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月,我们体验到的四季才是更有内涵的四季,我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫,不舍昼夜”,这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了,而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月,春天的衣服已经穿上身,五六个成年人,六七个小孩子,在沂水里洗洗澡,在舞雩台上吹吹风,一路唱着歌走回家”的天然境界,也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了,而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说:“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”
在老子眼里,最高等级的善或最高等级的善人就像水那样,水滋利万物而不与之争夺,位处大家都不愿意待的低洼地,因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里,这水已经不是自然之水,不是地表之水,不是理化成分的水,不是喝了只能解渴的水,而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静,是一种“入无穷之门,以游无极之野”的超然境界;
在庄子的视野中,游世于天地四季之间是人生的实境,游心于天地四季之外才是人生的至境;守神凝静,形体自会康顺;安顿好自己的内心,精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵,我们在体验四季、感受天地的过程中,才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时,我们不仅仅是走进了原野,而是正在走进农耕文化的腹地;
我们看见刮风下雨时,我们知道那并非只是在刮风下雨,那也是阴阳交合、刚柔互转;
我们捡拾一片地皮时,我们不只是在捡拾一种野味,我们也会感叹大地对万物的滋润和养育;
我们挖起一棵荠菜时,我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜,我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人;
我们在开花的蒲公英附近休息时,我们会想起不竭泽而渔的道理;
我们走在无人而沉寂的原野里时,我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
师父:不懂入世修炼的真谛,光靠打坐练功,是很难成就的!
久坐必有禅,首先要知道久坐是指多长时间,禅又是指什么,搞不懂这些原理,一辈子都将是枯坐傍门,难以悟道、得道、成道。久坐对于下根器来讲起码是四小时以上,中根器和上根器就不一样了,特别是上根器的人很容易进入禅定。
禅定分为两层,先入禅境,后入定态。
久坐必有禅的禅讲的是进入禅境,怎样才是进入了禅境呢?每个人虽各有境相,但境界是一样的,是个什么样的境界呢,就是无心了,无心便是禅。就是那种很舒畅、愉悦或虚无的感觉。你的心(意识)毫无牵挂,全身心完全放下了,无心了,只是你的相还有,还有个你在。
过去寺庙参禅,也就是参话头、参话题(公案),就是一个事情让你去想明白(想究竟),以此让你进入禅境,等你所有牵挂都没有了,就只留下这个事的相,你能说出来,这就叫参禅。
禅无处不在,现代社会也流传禅茶一味和生活禅。喝茶要有禅的境界,什么都要放下,心身专一,才能品出茶香茶味,才能品出心身健康来;生活禅也是一样的道理,在生活和工作中只要能做到心无挂碍,做一件事就专心致志的做好,便是一种禅境。
为什么说光靠打坐难以修好呢?因为在日常生活工作中,你没有掌握入世修炼的真谛,不懂生活禅,即使每天打坐对身体气血通畅以及心性的提高都起到了较好的作用,但是由于在生活工作上不能进入禅修状态,不能和坐中参禅一样心无挂碍,修行就会是来五去八的状态,难以积功累德,因此很难成就。
要进入禅境,只要肯花时间肯下功夫都能做到。每天坚持坐下来,一天天突破,时间上量变到质变,大多数人打坐四小时后都能进入禅境。进入禅境不等于是入定,入禅境了无心了但还有相,入定是无相无心无我了,无我便是佛。
进入定态的前题是先要进入禅境,能入定就是进入了高层次修炼。必须要有特殊的环境(较强的地磁地电)、安全的设施(场地)以及懂行的老师带功护持,才能够完成高层次的入定训练。
定能生慧,唯有在深深的定态中才能彻悟宇宙人生。现在大多修炼人都未能进入定态,生活中的各种原因让大家都停留在了“入禅之境”的功夫上,唯有待道资道粮具备了,机缘成熟了,才能在这个基础上很快突破,收获道果。 https://t.cn/Rcdt451
久坐必有禅,首先要知道久坐是指多长时间,禅又是指什么,搞不懂这些原理,一辈子都将是枯坐傍门,难以悟道、得道、成道。久坐对于下根器来讲起码是四小时以上,中根器和上根器就不一样了,特别是上根器的人很容易进入禅定。
禅定分为两层,先入禅境,后入定态。
久坐必有禅的禅讲的是进入禅境,怎样才是进入了禅境呢?每个人虽各有境相,但境界是一样的,是个什么样的境界呢,就是无心了,无心便是禅。就是那种很舒畅、愉悦或虚无的感觉。你的心(意识)毫无牵挂,全身心完全放下了,无心了,只是你的相还有,还有个你在。
过去寺庙参禅,也就是参话头、参话题(公案),就是一个事情让你去想明白(想究竟),以此让你进入禅境,等你所有牵挂都没有了,就只留下这个事的相,你能说出来,这就叫参禅。
禅无处不在,现代社会也流传禅茶一味和生活禅。喝茶要有禅的境界,什么都要放下,心身专一,才能品出茶香茶味,才能品出心身健康来;生活禅也是一样的道理,在生活和工作中只要能做到心无挂碍,做一件事就专心致志的做好,便是一种禅境。
为什么说光靠打坐难以修好呢?因为在日常生活工作中,你没有掌握入世修炼的真谛,不懂生活禅,即使每天打坐对身体气血通畅以及心性的提高都起到了较好的作用,但是由于在生活工作上不能进入禅修状态,不能和坐中参禅一样心无挂碍,修行就会是来五去八的状态,难以积功累德,因此很难成就。
要进入禅境,只要肯花时间肯下功夫都能做到。每天坚持坐下来,一天天突破,时间上量变到质变,大多数人打坐四小时后都能进入禅境。进入禅境不等于是入定,入禅境了无心了但还有相,入定是无相无心无我了,无我便是佛。
进入定态的前题是先要进入禅境,能入定就是进入了高层次修炼。必须要有特殊的环境(较强的地磁地电)、安全的设施(场地)以及懂行的老师带功护持,才能够完成高层次的入定训练。
定能生慧,唯有在深深的定态中才能彻悟宇宙人生。现在大多修炼人都未能进入定态,生活中的各种原因让大家都停留在了“入禅之境”的功夫上,唯有待道资道粮具备了,机缘成熟了,才能在这个基础上很快突破,收获道果。 https://t.cn/Rcdt451
星云大师的一句话,洞悉人性,真实且扎心——
“人所谓的命好福深都是靠自己造就的,同样不幸与灾祸也是自己造就的。”
外面没有别人,只有自己。一切都是内心的投射和吸引。
当自身能量较低时,吸引的都是烂人、破事。反之,好运不断,惊喜连连。
如果一旦认命,就很难走出来,始终在纠结中浮沉。
按照自己的意愿和节奏,找到适合自己的“道”,才是重中之重。
《秘密》中说:“你生命中发生的一切,都是你自己吸引来的,当你自己有目标和方向的时候,那么,全世界都会为你让路;
当你经常感觉自己的生活糟糕透了,那么,你一定会祸不单行,生活更加一团糟,也就是著名的吸引力法则。”
专注一件事,在行动中修行,提高内在能量。逐渐“转运”,两手都要抓,两手都要硬。
人生是一个动态系统,唯一不变的,就是变化。
“境由心造”,只要心定,一切都会随之安定。吸引好运和财运,只是时间问题。
相信自己,给予积极心理暗示,让一切皆有可能!
“人所谓的命好福深都是靠自己造就的,同样不幸与灾祸也是自己造就的。”
外面没有别人,只有自己。一切都是内心的投射和吸引。
当自身能量较低时,吸引的都是烂人、破事。反之,好运不断,惊喜连连。
如果一旦认命,就很难走出来,始终在纠结中浮沉。
按照自己的意愿和节奏,找到适合自己的“道”,才是重中之重。
《秘密》中说:“你生命中发生的一切,都是你自己吸引来的,当你自己有目标和方向的时候,那么,全世界都会为你让路;
当你经常感觉自己的生活糟糕透了,那么,你一定会祸不单行,生活更加一团糟,也就是著名的吸引力法则。”
专注一件事,在行动中修行,提高内在能量。逐渐“转运”,两手都要抓,两手都要硬。
人生是一个动态系统,唯一不变的,就是变化。
“境由心造”,只要心定,一切都会随之安定。吸引好运和财运,只是时间问题。
相信自己,给予积极心理暗示,让一切皆有可能!
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