庄周梦蝶。
”昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？”这个色彩斑斓的梦是真实抑或迷幻，无人能说得清楚。或许，现实为周，平行世界为蝶。不就是量子纠缠吗？两千多年的中国古代先贤就已经考虑这个问题了。说到底还是一个视野角度，顿悟的问题。
笔者在之前的微博上说过，人至少有五个境界或者五个思想维度：
1、看山是山，看水是水；
2、看山不是山，看水不是水；
3、看山还是山，看水还是水；
4、你在看山，山也在看你，你在看水，水也在看你；
5、你就是山，山也是你，你就是水，水也是你；
绝大多数人仅停留在第一、二个境界。井底之蛙、小马过河、疑人盗斧、夏虫语冰.......即是此类。醉看井蛙君莫笑，古来夏虫如牛毛。远的不说，前几天，笔者的一个新来的租客，十分有意思。这是一个二十来岁的小伙子，听中介说他中国最高学府PKU毕业，又在国外混过一段时间，养几只猫狗，猫粮贵过人的口粮，听说从不与父母联系。当即断定，可能是官三代或者富三代。更让人惊讶的事在后面，居委电话给我，说他在租房里，挂一些异国国旗，我大吃一惊。忙让中介打听询问怎么回事。后来回话，并无政治倾向，就是爱好而已。这才放心。可小伙不干了，发了一堆，诸如“中国可以用苹果手机，但容不下这几张异国国旗之类的”，“自己有房有车，在好几个国家呆过，这太丢中国人的脸”云云。还说他的喜好被扔在地上，一个大男人居然泪崩了.......更离谱的是给我发了一段之乎者也，诸如“满者损之机，亏者盈之渐。损于己则益於彼，外得人情之平。内得我心之安，既平且安，福在即是矣。”让我哭笑不得。我随即发了一段“凡所有相，皆是虚妄”“应无所住而生其心”的话给他。他还是一个小孩子。可能从小没有父母的关爱，国外的生活毕竟隔膜了文化，让他着相了，处于“山是山，水是水”维度，比较直接单一，也很脆弱。
还认识一个人，做过一些微圈中的熟人生意，着相很深，不相信任何人，也不相信任何事。估计连他周围所有的人都不相信，疑人盗斧，而且只认识钱。接触此人，感觉完全就是两个世界的人，更别说同一频道了。比如，可以无理由怀疑一切，又可以把所有责任推到其他人身上，他似乎从未错过，他要永远站在道德的制高点上，可是，又是那么可笑。因为他以自我为中心，所有的相均是固化的，属于“贪嗔痴”三毒，难以自悟。执著是惑，悲观也是惑，因为看破红尘而绝望、厌世乃至轻生，骨子里还是太执著，看不破，把红尘看得太重。
真正的悟者则能够从看破红尘中获得一种眼光和睿智，使他身在红尘也不被红尘所惑，入世仍保持着超脱的心境。“身在红尘内，心在红尘外”这不是第四境界吗，以出世的情怀过入世的生活，心在坚果似的生活环境中去观察世界，并以出世的心态去优雅的生活着。生活即是修行，修行即是生活，很欣慰红尘中也有这样的智者，可能是大隐隐于市吧。如果更进一步，大隐融入到凡，并化为凡，犹如智者出生于凡，顿悟之后又渡凡，并最终化凡，归于人世间，这就是“你就是山，山也是你，你就是水，水也是你”的境界。与“佛不外求，本自具足”的境界是一致的。
”昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？”这个色彩斑斓的梦是真实抑或迷幻，无人能说得清楚。或许，现实为周，平行世界为蝶。不就是量子纠缠吗？两千多年的中国古代先贤就已经考虑这个问题了。说到底还是一个视野角度，顿悟的问题。
笔者在之前的微博上说过，人至少有五个境界或者五个思想维度：
1、看山是山，看水是水；
2、看山不是山，看水不是水；
3、看山还是山，看水还是水；
4、你在看山，山也在看你，你在看水，水也在看你；
5、你就是山，山也是你，你就是水，水也是你；
绝大多数人仅停留在第一、二个境界。井底之蛙、小马过河、疑人盗斧、夏虫语冰.......即是此类。醉看井蛙君莫笑，古来夏虫如牛毛。远的不说，前几天，笔者的一个新来的租客，十分有意思。这是一个二十来岁的小伙子，听中介说他中国最高学府PKU毕业，又在国外混过一段时间，养几只猫狗，猫粮贵过人的口粮，听说从不与父母联系。当即断定，可能是官三代或者富三代。更让人惊讶的事在后面，居委电话给我，说他在租房里，挂一些异国国旗，我大吃一惊。忙让中介打听询问怎么回事。后来回话，并无政治倾向，就是爱好而已。这才放心。可小伙不干了，发了一堆，诸如“中国可以用苹果手机，但容不下这几张异国国旗之类的”，“自己有房有车，在好几个国家呆过，这太丢中国人的脸”云云。还说他的喜好被扔在地上，一个大男人居然泪崩了.......更离谱的是给我发了一段之乎者也，诸如“满者损之机，亏者盈之渐。损于己则益於彼，外得人情之平。内得我心之安，既平且安，福在即是矣。”让我哭笑不得。我随即发了一段“凡所有相，皆是虚妄”“应无所住而生其心”的话给他。他还是一个小孩子。可能从小没有父母的关爱，国外的生活毕竟隔膜了文化，让他着相了，处于“山是山，水是水”维度，比较直接单一，也很脆弱。
还认识一个人，做过一些微圈中的熟人生意，着相很深，不相信任何人，也不相信任何事。估计连他周围所有的人都不相信，疑人盗斧，而且只认识钱。接触此人，感觉完全就是两个世界的人，更别说同一频道了。比如，可以无理由怀疑一切，又可以把所有责任推到其他人身上，他似乎从未错过，他要永远站在道德的制高点上，可是，又是那么可笑。因为他以自我为中心，所有的相均是固化的，属于“贪嗔痴”三毒，难以自悟。执著是惑，悲观也是惑，因为看破红尘而绝望、厌世乃至轻生，骨子里还是太执著，看不破，把红尘看得太重。
真正的悟者则能够从看破红尘中获得一种眼光和睿智，使他身在红尘也不被红尘所惑，入世仍保持着超脱的心境。“身在红尘内，心在红尘外”这不是第四境界吗，以出世的情怀过入世的生活，心在坚果似的生活环境中去观察世界，并以出世的心态去优雅的生活着。生活即是修行，修行即是生活，很欣慰红尘中也有这样的智者，可能是大隐隐于市吧。如果更进一步，大隐融入到凡，并化为凡，犹如智者出生于凡，顿悟之后又渡凡，并最终化凡，归于人世间，这就是“你就是山，山也是你，你就是水，水也是你”的境界。与“佛不外求，本自具足”的境界是一致的。
法性法身，方便法身
有关于大乘佛教对佛身之性格（佛格），在各种论述的开展中，昙鸾大师就《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》等所说阿弥陀佛之佛身及其净土之本质，提出阿弥陀佛的佛身论。
大师于《往生论注》卷下（《圣教集》319页）说：
诸佛菩萨有二种法身：一者法性法身，二者方便法身。
由法性法身，生方便法身；由方便法身，出法性法身。
此二法身，异而不可分，一而不可同。是故广略相入，统以“法”名。
说明法性法身与方便法身，此二法身不即不离的关系。
由法性法身生起方便法身，依方便法身之行相显出法性法身。
方便法身并非独自能生起，必依法性法身而生起；法性法身并非独自能显现，必依方便法身而显现。
大师依据何种经论建立二法身的名目？《大智度论》卷三四说：“有二种佛：一者、法性生身佛，二者、随众生优劣现化佛。”又《菩萨璎珞本业经》卷上说：“二种法身：一、法性身；二、应化法身。”又说：“从初地至佛地，各有二种法身。”大师应是依据这些经论而说二法身之名目。但不说应化法身，是不与三身门中的应化身相混滥，同时为了显示弥陀巧方便之义的“便”，而将应化的名目换为方便的名目。然而这方便法身的名相，也不是大师自创。在《央掘魔罗经》就说：“佛身无筋骨，云何有舍利？如来离舍利，胜方便法身。”《南本涅盘经》卷三也说：“诸佛法身，种种方便不可思议。”应是依据这些经典。
然而，何谓法性法身？何谓方便法身？
何谓法性法身？法性是真如的别名，法是一切万法，就是指万象名为法；性是体性之义，如《往生论注》下卷所说“真如是诸法正体”，真如是一切万法（现象）的本体，故名法性。与这法性的妙理一致契合，名为“法性法身”。虽然其他宗派有法性法身是有相或无相之论，然大师于其《往生论注》卷下（《圣教集》320页）说：
无为法身者，法性身也；法性寂灭，故法身无相也。
由此观之，大师是采用无相说，以无色无形绝言绝虑之一如（真如）理体，名为法性法身，即佛三身中的法身，此全是超绝性无分别之境界。此亦名为真实智慧无为法身。
何谓方便法身？所谓方便，若依普通的用法来讲，是为了引导趋向真实，而顺应还没有成熟的根机所假设的方法，名为方便。因此，这种的方便，称为“权假方便”。但这里所讲的方便法身的方便，并非权假方便。天亲菩萨《往生论》立“智慧门、慈悲门、方便门”三门，智慧和慈悲如实的起作用而爱怜众生、救度众生，名为方便门。这里所说的方便法身的方便，就是这种意思。故《往生论注》卷下（《圣教集》三二六页）说：
正直曰“方”，外己曰“便”。
依正直故，生怜愍一切众生心；
依外己故，远离供养恭敬自身心。
或说（《圣教集》326页）：
言“方便”者，谓作愿摄取一切众生，共同生彼安乐佛国。
方便之“方”解释为正直。意思是，体证无差别平等的真理，而对于一切众生没有差别见，怜愍救度一切众生，叫作正直。
方便之“便”解释为外己。意思是，不求自身的功利，也不爱重自身，就是远离供养自身心。因此，这不是“权假方便”；也不是通例用法之假设性、假方便；更不是所谓说谎是一时权宜之计的方便、手段之意。而是法性法身之内在所具有的智慧与慈悲，如实的起作用而爱怜、救度一切众生，共同往生安乐佛国，名为方便法身。
亦即，无色无形之真如法性法身，从其自体显示微妙庄严之形相，示现救度众生之大誓愿的光寿二无量之阿弥陀佛，名为方便法身，可谓相当于佛三身中的报身。
要之，法性法身是离言绝虑的一如之相，方便法身是其全性起修而显现于相对差别世界之相。换言之，以超绝性而不能分别之法性法身的当下不能够救度一切众生，因而显现相对差别之身，名为光寿二无量的阿弥陀佛，实现救度众生的活动之相，名为方便法身。
可知，此二种法身是阿弥陀佛一佛所具之德，从二方面显示，法性法身是契合绝对真理之理方面，方便法身是显现救度众生相之事方面。
关于此二法身的关系，如大师所说：
此二法身，异而不可分，一而不可同。是故广略相入，统以“法”名。
如上所解释，由法性的生起而成为方便，依方便的行相而显出法性。
方便并非独自能生起，必依法性而生起；法性并非独自能显现，必依方便而显现。并不是在法性之外别有方便的显现，也不是在方便之外别有一个法性孤立的存在。这两种法身，虽然不同，但体性是一，并不能完全分开；体性虽然是一，但毕竟也有不同，又不能说是同一个，所以是“广略相入”――由略生广，由广出略，方便法身的广和法性法身的略一体不离、互相容纳。
恰如金狮子的譬喻，一个金块铸造狮子之形，金块之全体成为狮子，非金块之外有狮子，也非狮子之外有金块，而且并非金块即狮子。此二法身，有如此之关系。金块譬喻法性法身，狮子譬喻方便法身。
再者，此二种法身是通于诸佛，或仅限于阿弥陀佛，亦即大师于《无量寿经》等所说之阿弥陀佛，于此二法身之中是认为哪一种佛呢？就此有种种异论。约有三说，以第三说为正。
一、二种法身仅限于弥陀一佛。
二、二种法身皆通于诸佛菩萨。
三、法性法身通于诸佛，方便法身仅限于弥陀一佛。
因为法性法身是无色无形之真如理体，是通于诸佛之故，所以不能将阿弥陀佛当作是法性法身。因此，认为阿弥陀佛是方便法身，而且此方便法身仅限于阿弥陀佛一佛。于是《往生论注》中以法性为略门，以方便为广门，来说明西方三严二十九种庄严之净土。三严即是国土庄严、佛庄严、菩萨庄严三种。这是将极乐净土的构成分为国土、佛、菩萨。而且，关于这三种庄严，《往生论注》（《圣教集》319页）述说：
应知此三种庄严成就，由本四十八愿等清净愿心之所庄严。因净故果净，非无因、他因有也。
构成西方极乐世界之国土、佛、菩萨，此三者是由阿弥陀佛因地号为法藏菩萨行菩萨道之时，发起四十八愿之清净愿心所庄严而成。因此，阿弥陀佛于上述法身、报身、应身之中，当然是报身，此报身佛是酬报菩萨行之报身佛，同时也是酬报四十八愿之佛。总之，可知大师所说阿弥陀佛报身说，是菩萨行之酬报身，同时亦是四十八愿之酬报身。
——慧净上人
有关于大乘佛教对佛身之性格（佛格），在各种论述的开展中，昙鸾大师就《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》等所说阿弥陀佛之佛身及其净土之本质，提出阿弥陀佛的佛身论。
大师于《往生论注》卷下（《圣教集》319页）说：
诸佛菩萨有二种法身：一者法性法身，二者方便法身。
由法性法身，生方便法身；由方便法身，出法性法身。
此二法身，异而不可分，一而不可同。是故广略相入，统以“法”名。
说明法性法身与方便法身，此二法身不即不离的关系。
由法性法身生起方便法身，依方便法身之行相显出法性法身。
方便法身并非独自能生起，必依法性法身而生起；法性法身并非独自能显现，必依方便法身而显现。
大师依据何种经论建立二法身的名目？《大智度论》卷三四说：“有二种佛：一者、法性生身佛，二者、随众生优劣现化佛。”又《菩萨璎珞本业经》卷上说：“二种法身：一、法性身；二、应化法身。”又说：“从初地至佛地，各有二种法身。”大师应是依据这些经论而说二法身之名目。但不说应化法身，是不与三身门中的应化身相混滥，同时为了显示弥陀巧方便之义的“便”，而将应化的名目换为方便的名目。然而这方便法身的名相，也不是大师自创。在《央掘魔罗经》就说：“佛身无筋骨，云何有舍利？如来离舍利，胜方便法身。”《南本涅盘经》卷三也说：“诸佛法身，种种方便不可思议。”应是依据这些经典。
然而，何谓法性法身？何谓方便法身？
何谓法性法身？法性是真如的别名，法是一切万法，就是指万象名为法；性是体性之义，如《往生论注》下卷所说“真如是诸法正体”，真如是一切万法（现象）的本体，故名法性。与这法性的妙理一致契合，名为“法性法身”。虽然其他宗派有法性法身是有相或无相之论，然大师于其《往生论注》卷下（《圣教集》320页）说：
无为法身者，法性身也；法性寂灭，故法身无相也。
由此观之，大师是采用无相说，以无色无形绝言绝虑之一如（真如）理体，名为法性法身，即佛三身中的法身，此全是超绝性无分别之境界。此亦名为真实智慧无为法身。
何谓方便法身？所谓方便，若依普通的用法来讲，是为了引导趋向真实，而顺应还没有成熟的根机所假设的方法，名为方便。因此，这种的方便，称为“权假方便”。但这里所讲的方便法身的方便，并非权假方便。天亲菩萨《往生论》立“智慧门、慈悲门、方便门”三门，智慧和慈悲如实的起作用而爱怜众生、救度众生，名为方便门。这里所说的方便法身的方便，就是这种意思。故《往生论注》卷下（《圣教集》三二六页）说：
正直曰“方”，外己曰“便”。
依正直故，生怜愍一切众生心；
依外己故，远离供养恭敬自身心。
或说（《圣教集》326页）：
言“方便”者，谓作愿摄取一切众生，共同生彼安乐佛国。
方便之“方”解释为正直。意思是，体证无差别平等的真理，而对于一切众生没有差别见，怜愍救度一切众生，叫作正直。
方便之“便”解释为外己。意思是，不求自身的功利，也不爱重自身，就是远离供养自身心。因此，这不是“权假方便”；也不是通例用法之假设性、假方便；更不是所谓说谎是一时权宜之计的方便、手段之意。而是法性法身之内在所具有的智慧与慈悲，如实的起作用而爱怜、救度一切众生，共同往生安乐佛国，名为方便法身。
亦即，无色无形之真如法性法身，从其自体显示微妙庄严之形相，示现救度众生之大誓愿的光寿二无量之阿弥陀佛，名为方便法身，可谓相当于佛三身中的报身。
要之，法性法身是离言绝虑的一如之相，方便法身是其全性起修而显现于相对差别世界之相。换言之，以超绝性而不能分别之法性法身的当下不能够救度一切众生，因而显现相对差别之身，名为光寿二无量的阿弥陀佛，实现救度众生的活动之相，名为方便法身。
可知，此二种法身是阿弥陀佛一佛所具之德，从二方面显示，法性法身是契合绝对真理之理方面，方便法身是显现救度众生相之事方面。
关于此二法身的关系，如大师所说：
此二法身，异而不可分，一而不可同。是故广略相入，统以“法”名。
如上所解释，由法性的生起而成为方便，依方便的行相而显出法性。
方便并非独自能生起，必依法性而生起；法性并非独自能显现，必依方便而显现。并不是在法性之外别有方便的显现，也不是在方便之外别有一个法性孤立的存在。这两种法身，虽然不同，但体性是一，并不能完全分开；体性虽然是一，但毕竟也有不同，又不能说是同一个，所以是“广略相入”――由略生广，由广出略，方便法身的广和法性法身的略一体不离、互相容纳。
恰如金狮子的譬喻，一个金块铸造狮子之形，金块之全体成为狮子，非金块之外有狮子，也非狮子之外有金块，而且并非金块即狮子。此二法身，有如此之关系。金块譬喻法性法身，狮子譬喻方便法身。
再者，此二种法身是通于诸佛，或仅限于阿弥陀佛，亦即大师于《无量寿经》等所说之阿弥陀佛，于此二法身之中是认为哪一种佛呢？就此有种种异论。约有三说，以第三说为正。
一、二种法身仅限于弥陀一佛。
二、二种法身皆通于诸佛菩萨。
三、法性法身通于诸佛，方便法身仅限于弥陀一佛。
因为法性法身是无色无形之真如理体，是通于诸佛之故，所以不能将阿弥陀佛当作是法性法身。因此，认为阿弥陀佛是方便法身，而且此方便法身仅限于阿弥陀佛一佛。于是《往生论注》中以法性为略门，以方便为广门，来说明西方三严二十九种庄严之净土。三严即是国土庄严、佛庄严、菩萨庄严三种。这是将极乐净土的构成分为国土、佛、菩萨。而且，关于这三种庄严，《往生论注》（《圣教集》319页）述说：
应知此三种庄严成就，由本四十八愿等清净愿心之所庄严。因净故果净，非无因、他因有也。
构成西方极乐世界之国土、佛、菩萨，此三者是由阿弥陀佛因地号为法藏菩萨行菩萨道之时，发起四十八愿之清净愿心所庄严而成。因此，阿弥陀佛于上述法身、报身、应身之中，当然是报身，此报身佛是酬报菩萨行之报身佛，同时也是酬报四十八愿之佛。总之，可知大师所说阿弥陀佛报身说，是菩萨行之酬报身，同时亦是四十八愿之酬报身。
——慧净上人
王阳明(1472年—1529年)，幼名“雲”，五岁更名守仁，字伯安。因曾筑室修道于会稽山阳明洞，自号阳明子，世称阳明先生。明朝浙江绍兴府余姚县人，伟大的思想家、哲学家、文学家、军事家、书法家、教育家、政治家，精通儒释道三家，阳明心学宗师。
1、心外无理，心外无物，心外无事。“心外无物，心外无理，心外无事”为王阳明提出的心学思想，意为要了解宇宙的奥秘，达到对事物真相的认识，只须返视探求自己的心性良知即可。
2、处朋友，务相下则得益，相上则损。与朋友相处，彼此谦让，就会受益；彼此傲视，则会受损。
3、志不立，天下无可成之事，虽百工技艺，未有不本于志者。志向不树立，天下就没有可成功的事，即使是各种工匠技艺，也没有不是靠志气才成功的。
4、诚字有以工夫说者。诚是心之本体，求复其本位，便是思诚的工夫。在王阳明看来，人的本心就是真，这世上只有两样事，一件为真，一件为假。求真必然务实，求假自然务虚，虚实之间，体现的不仅是对人的态度，更是对自己的认识。糊弄别人容易，糊弄自己很难。
5、日间工夫觉纷扰，则静坐。觉懒看书，则且看书。是亦因病而药。如果白天做功夫觉得烦燥不安，那么就静坐。如果不想看书，必须去看书，这也是对症下药，也是一种方法。
6、学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？为学应当反身自省。若只是责备他人，就会只看到别人的不对，看不到自己的错误。若能反身自省，才能见到自己有许多没有做到的地方，哪里还有工夫责备别人？
7、省察是有事时存养，存养是无事时省察。“省察克治”必须时时去做，事事上也皆可做，能做到主动、自觉地省察、克制自己对外界事物的不正当欲望，就是自我修养。省察与存养本是一物，只是在有事或无事时说法有别。
8、省察与存养本是一物，只是在有事或无事时说法有别。悔悟是去病的良药，贵在改正。如果把悔恨留在心里，那又是因药而生病了。
9、天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。天地万物如同花草，哪里有什么善恶之分？你喜欢观花，就认为花是善，草是恶；你需要草的时候，又认为草是善的。
10、只念念存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓“结胎”也。此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳。所谓立志，就是念念不忘存天理。若时刻不忘存天理，日子一久，心自然会在天理上凝聚，这就象道家所说的‘结圣胎’。天理意念常存，能慢慢达到孟子讲的美、大、圣、神境界，并且也只能从这一意念存养扩充延伸。”
1、心外无理，心外无物，心外无事。“心外无物，心外无理，心外无事”为王阳明提出的心学思想，意为要了解宇宙的奥秘，达到对事物真相的认识，只须返视探求自己的心性良知即可。
2、处朋友，务相下则得益，相上则损。与朋友相处，彼此谦让，就会受益；彼此傲视，则会受损。
3、志不立，天下无可成之事，虽百工技艺，未有不本于志者。志向不树立，天下就没有可成功的事，即使是各种工匠技艺，也没有不是靠志气才成功的。
4、诚字有以工夫说者。诚是心之本体，求复其本位，便是思诚的工夫。在王阳明看来，人的本心就是真，这世上只有两样事，一件为真，一件为假。求真必然务实，求假自然务虚，虚实之间，体现的不仅是对人的态度，更是对自己的认识。糊弄别人容易，糊弄自己很难。
5、日间工夫觉纷扰，则静坐。觉懒看书，则且看书。是亦因病而药。如果白天做功夫觉得烦燥不安，那么就静坐。如果不想看书，必须去看书，这也是对症下药，也是一种方法。
6、学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？为学应当反身自省。若只是责备他人，就会只看到别人的不对，看不到自己的错误。若能反身自省，才能见到自己有许多没有做到的地方，哪里还有工夫责备别人？
7、省察是有事时存养，存养是无事时省察。“省察克治”必须时时去做，事事上也皆可做，能做到主动、自觉地省察、克制自己对外界事物的不正当欲望，就是自我修养。省察与存养本是一物，只是在有事或无事时说法有别。
8、省察与存养本是一物，只是在有事或无事时说法有别。悔悟是去病的良药，贵在改正。如果把悔恨留在心里，那又是因药而生病了。
9、天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。天地万物如同花草，哪里有什么善恶之分？你喜欢观花，就认为花是善，草是恶；你需要草的时候，又认为草是善的。
10、只念念存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓“结胎”也。此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳。所谓立志，就是念念不忘存天理。若时刻不忘存天理，日子一久，心自然会在天理上凝聚，这就象道家所说的‘结圣胎’。天理意念常存，能慢慢达到孟子讲的美、大、圣、神境界，并且也只能从这一意念存养扩充延伸。”
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