我低头膜拜诸佛菩萨
我虔诚跪在佛陀的面前
我低头叩拜他
千万年春秋史
写下佛陀无我救世
献出柔和真理
抚平伤痕和缠结的心
万千赞美的诗
道不尽他无边的悲智
让我串起满天星儿献给佛陀
表示无限的感恩和敬意
人身难得如同须弥穿针（从须弥山上垂一条线下来,山下放一个绣花针,线一掉下来刚好就穿进针孔），佛法难闻如同千古一瞬，我们有幸得人身，生在中土，值遇佛法。实在是幸运。
佛经上所称的劫，如不标明中劫或小劫，通常是指大劫而言。之所以谈劫,就是想说明，佛法真的是百千万劫难遭遇。遇到一次佛法非常之难。我们所在这个大劫叫贤劫，又叫善劫，共有一千尊佛出世，至今已经有四尊佛出世了。其中第四尊佛释迦牟尼佛。是最特殊的一尊佛。因为他宁舍身命，不忍众生苦。堪称忍辱第一。
第一尊佛拘留孙佛出世时，人寿六万岁；第二尊佛拘那含牟尼佛出世时，人寿四万岁；第三尊佛迦葉佛出世时，人寿二万岁；第四尊佛释迦牟尼佛出世时，人寿百岁。在这贤劫千佛里，唯有我们伟大的老师释迦牟尼佛是在人寿百岁的五浊恶世【劫浊、见浊、命浊、众生浊、烦恼浊】里成佛的。
这和释迦牟尼佛在因地里的大愿和因地里勇猛精进的修行是分不开的。早在佛因地里还是菩萨的时候就被歌利王割截身体而不起嗔心；做兔王时，跳入火中供养修行者；舍身饲虎；割肉喂鹰等，难行能行，难忍能忍，苦修六度万行。
舍身救鸽
释迦牟尼为一国王时，帝释化为鹰，边王化为鸽，鸽子飞到国王的宫中求救，国王慨然应允。当鹰飞来索要鸽子时，王愿以百倍重的其他肉代还，但鹰非要以国王自身的肉相抵，结果国王身上的肉被割尽，仍达不到鸽子的身重，遂命将自己杀死，以髓相补。帝释知道国王守信不移，便复化原形而稽首于地，并命神医用药敷王身，使其完好如初。
饲虎救虎子
释迦牟尼曾为一修行者，于山中恒心修道。一日在途中见一母虎，用乳汁喂饱了虎子后因疲困饥饿，想吃掉幼虎。修行者见状大发慈悲，想到自己学道是为救济众生，以后死去时身体只会白白遗弃，不如现在救下虎子以成德。于是，他把自己的头伸向虎口，虎得饱餐而母子俱全。释迦牟尼舍此一生。
舍身救鹿
释迦牟尼曾为鹿王，见当地国王日日行猎，群鹿死伤甚多，便到城中而见国王，知其每日仅需一鹿，就答应每日送一只来，请王罢猎，国王应允。一日，轮到一母鹿要被奉献国王，但此鹿有孕在身，乞求产后赴死，若让下一只鹿去则此鹿等于先死一日，鹿王不忍，便径自赴城。厨师认出鹿王后忙向国王禀告，国王问明原因悔恨万分，他让鹿王回去，并划一地界让群鹿自由生活，还下令他人不得猎捕。
舍身供养道士
过去有一道士，在山中与狐、獭、猴、兔为伴，向四兽讲道。后因山中果实已尽，道士欲往他处，狐等非常忧伤，就决定各自尽力寻食以供养道士，结果，狐、獭、猴各有所得，唯兔子空手而归。兔子想，生必有死，死后身体便抛弃，凡人一万不如得道之士一人。便对道士说，我身虽小，可供一日之食。遂自投火中，但火为之不燃。道士感而留下，向他们日说妙经。这个舍身投火的兔子就是释迦牟尼的又一世生命。
为法忘躯
释迦牟尼有一世是在山洞里面修行的一个僧人，远离人世间，在一个山洞里面闭关打禅，后来天上的帝释天，看他修行得很精进，过来考验他。化成一个罗刹鬼，在释迦牟尼闭关的那个洞口，然后饿得就跌倒了，释迦牟尼那时候正在打坐就没有理他，然后他说两句话：“诸行无常，为生灭法。”他就不说话了。
释迦牟尼一听：“咦？这两句话很有道理哎，这个是宇宙的实相啊！”他睁开眼睛说：“哎！你把这句话说完啊。”然后那个罗刹鬼说：“我这快饿死了，几个月没吃饭了，我几个月没有吃到活东西了，已经饿得说不出话来了，我得吃饱饭才能告诉你下两句呀！”释迦牟尼说：“你只要把后面这两句偈子告诉我，你告诉我完整的四句偈，我愿意把我的身体供养给你，让你吃掉。”
那个罗刹鬼说：“一言为定啊！”他就说完了，“诸行无常，为生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”这个就是佛教上很有名的四句偈子。释迦牟尼听了之后，非常欢喜，就把这四句偈抄到贝叶上，什么叫贝叶呢？就是树叶上面。然后他想：“这不行，这树叶马上就烂了呀！”
他跟那罗刹鬼说：“你稍微等一下，我把这四句偈刻在石头上，让后世的人能得到它。”他在石头上把这四句偈刻了，然后他爬到大树上去摔下来，准备把自己摔死，然后供这个罗刹鬼吃。罗刹鬼当时就化成了帝释天的样子，把他接住了，原来是过来考验他的天人。
释迦牟尼没有因为他是一个罗刹鬼的形象，而去鄙视这个人，仅仅因为这个人能说出来四句偈，哪怕他是个鬼，他也愿意以身去供养他，这个叫求道者。
身做千灯
久远之前，释迦牟尼佛曾为瞻部洲国王，名为甘谢讷巴乐，当时他统领诸多小国，又具有强烈悲心。为听闻佛法，答应一婆罗门将自身躯体做成一千盏灯以为供养，大众听到如此消息后，尽皆哀伤痛苦。
婆罗门便宣说偈子道：“积际必尽，高际必堕，聚际必散，生际必死。”
国王对他所说非常满意，更加坚定自己布施、供养之心，他以无有后悔之心态发愿道：“我希求佛法只为得到佛果，愿我得佛果时，必能以智慧明灯遣除众生无明黑暗。”
待国王发愿完毕，身上千灯燃起时，整个世间开始震动，天人、菩萨相继前往虚空看望国王，并撒下阵阵花雨。
帝释天以种种妙音赞叹他并询问道：“大国王，你承受如此巨大痛苦有无生后悔心？”
国王掷地有声地回答说：“无丝毫后悔心。”帝释天试探他道：“看你现在身躯抖动、表情不悦，还说自己不后悔，有谁会相信？”
国王即以谛实语发愿说：“从开始至现在，若我确无后悔心，则愿我身体即刻恢复如初。”
他话音刚落，身上伤痕便消失不见。
身钉千钉
昔日佛为阎浮提一个名叫毘棱竭梨的大国王的时候，为求如下这样一个四句偈，不惜给自己身上钉上一千个钉子。
一切皆无常，生者皆有苦。
诸法空无生，实非我所有。
……
多劫以前，在释迦牟尼佛还是个学生的时候，与弥勒菩萨是同学，跟随他的老师燃灯古佛修行, 燃灯古佛当时授记，弥勒菩萨是地球上第四尊佛，而释迦牟尼佛是第五尊佛。
弥勒菩萨将在我们这个时代的五十六亿七千万多年后，人寿八万四千岁的时候成佛修行降生人间，弘扬佛法。在迦叶佛灭度、弥勒菩萨未成佛的这漫长的岁月中，一切众生因自己的业障而感得无佛降世，无法听闻佛法指导解脱，无福学佛，长夜黑暗，六道轮回，众生无边大苦即使是倾尽四大海水为墨，也写不尽众生因为没有佛法明灯指引，因愚痴所受到的痛苦！
然佛无数世舍头目脑髓，精进无比地修行，赶在了弥勒菩萨之前成佛。才让我等有幸在本无佛法的时代下，还能够得闻佛法。我等何其幸运，此等大福报若用七宝堆高如须弥山，钻石布满地球来和佛的降世及佛法的珍贵来比较。七宝与钻石都是一文不值！
天上天下无如佛
十方世界亦无比
世间所有我尽见
一切无有如佛者
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
我虔诚跪在佛陀的面前
我低头叩拜他
千万年春秋史
写下佛陀无我救世
献出柔和真理
抚平伤痕和缠结的心
万千赞美的诗
道不尽他无边的悲智
让我串起满天星儿献给佛陀
表示无限的感恩和敬意
人身难得如同须弥穿针（从须弥山上垂一条线下来,山下放一个绣花针,线一掉下来刚好就穿进针孔），佛法难闻如同千古一瞬，我们有幸得人身，生在中土，值遇佛法。实在是幸运。
佛经上所称的劫，如不标明中劫或小劫，通常是指大劫而言。之所以谈劫,就是想说明，佛法真的是百千万劫难遭遇。遇到一次佛法非常之难。我们所在这个大劫叫贤劫，又叫善劫，共有一千尊佛出世，至今已经有四尊佛出世了。其中第四尊佛释迦牟尼佛。是最特殊的一尊佛。因为他宁舍身命，不忍众生苦。堪称忍辱第一。
第一尊佛拘留孙佛出世时，人寿六万岁；第二尊佛拘那含牟尼佛出世时，人寿四万岁；第三尊佛迦葉佛出世时，人寿二万岁；第四尊佛释迦牟尼佛出世时，人寿百岁。在这贤劫千佛里，唯有我们伟大的老师释迦牟尼佛是在人寿百岁的五浊恶世【劫浊、见浊、命浊、众生浊、烦恼浊】里成佛的。
这和释迦牟尼佛在因地里的大愿和因地里勇猛精进的修行是分不开的。早在佛因地里还是菩萨的时候就被歌利王割截身体而不起嗔心；做兔王时，跳入火中供养修行者；舍身饲虎；割肉喂鹰等，难行能行，难忍能忍，苦修六度万行。
舍身救鸽
释迦牟尼为一国王时，帝释化为鹰，边王化为鸽，鸽子飞到国王的宫中求救，国王慨然应允。当鹰飞来索要鸽子时，王愿以百倍重的其他肉代还，但鹰非要以国王自身的肉相抵，结果国王身上的肉被割尽，仍达不到鸽子的身重，遂命将自己杀死，以髓相补。帝释知道国王守信不移，便复化原形而稽首于地，并命神医用药敷王身，使其完好如初。
饲虎救虎子
释迦牟尼曾为一修行者，于山中恒心修道。一日在途中见一母虎，用乳汁喂饱了虎子后因疲困饥饿，想吃掉幼虎。修行者见状大发慈悲，想到自己学道是为救济众生，以后死去时身体只会白白遗弃，不如现在救下虎子以成德。于是，他把自己的头伸向虎口，虎得饱餐而母子俱全。释迦牟尼舍此一生。
舍身救鹿
释迦牟尼曾为鹿王，见当地国王日日行猎，群鹿死伤甚多，便到城中而见国王，知其每日仅需一鹿，就答应每日送一只来，请王罢猎，国王应允。一日，轮到一母鹿要被奉献国王，但此鹿有孕在身，乞求产后赴死，若让下一只鹿去则此鹿等于先死一日，鹿王不忍，便径自赴城。厨师认出鹿王后忙向国王禀告，国王问明原因悔恨万分，他让鹿王回去，并划一地界让群鹿自由生活，还下令他人不得猎捕。
舍身供养道士
过去有一道士，在山中与狐、獭、猴、兔为伴，向四兽讲道。后因山中果实已尽，道士欲往他处，狐等非常忧伤，就决定各自尽力寻食以供养道士，结果，狐、獭、猴各有所得，唯兔子空手而归。兔子想，生必有死，死后身体便抛弃，凡人一万不如得道之士一人。便对道士说，我身虽小，可供一日之食。遂自投火中，但火为之不燃。道士感而留下，向他们日说妙经。这个舍身投火的兔子就是释迦牟尼的又一世生命。
为法忘躯
释迦牟尼有一世是在山洞里面修行的一个僧人，远离人世间，在一个山洞里面闭关打禅，后来天上的帝释天，看他修行得很精进，过来考验他。化成一个罗刹鬼，在释迦牟尼闭关的那个洞口，然后饿得就跌倒了，释迦牟尼那时候正在打坐就没有理他，然后他说两句话：“诸行无常，为生灭法。”他就不说话了。
释迦牟尼一听：“咦？这两句话很有道理哎，这个是宇宙的实相啊！”他睁开眼睛说：“哎！你把这句话说完啊。”然后那个罗刹鬼说：“我这快饿死了，几个月没吃饭了，我几个月没有吃到活东西了，已经饿得说不出话来了，我得吃饱饭才能告诉你下两句呀！”释迦牟尼说：“你只要把后面这两句偈子告诉我，你告诉我完整的四句偈，我愿意把我的身体供养给你，让你吃掉。”
那个罗刹鬼说：“一言为定啊！”他就说完了，“诸行无常，为生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”这个就是佛教上很有名的四句偈子。释迦牟尼听了之后，非常欢喜，就把这四句偈抄到贝叶上，什么叫贝叶呢？就是树叶上面。然后他想：“这不行，这树叶马上就烂了呀！”
他跟那罗刹鬼说：“你稍微等一下，我把这四句偈刻在石头上，让后世的人能得到它。”他在石头上把这四句偈刻了，然后他爬到大树上去摔下来，准备把自己摔死，然后供这个罗刹鬼吃。罗刹鬼当时就化成了帝释天的样子，把他接住了，原来是过来考验他的天人。
释迦牟尼没有因为他是一个罗刹鬼的形象，而去鄙视这个人，仅仅因为这个人能说出来四句偈，哪怕他是个鬼，他也愿意以身去供养他，这个叫求道者。
身做千灯
久远之前，释迦牟尼佛曾为瞻部洲国王，名为甘谢讷巴乐，当时他统领诸多小国，又具有强烈悲心。为听闻佛法，答应一婆罗门将自身躯体做成一千盏灯以为供养，大众听到如此消息后，尽皆哀伤痛苦。
婆罗门便宣说偈子道：“积际必尽，高际必堕，聚际必散，生际必死。”
国王对他所说非常满意，更加坚定自己布施、供养之心，他以无有后悔之心态发愿道：“我希求佛法只为得到佛果，愿我得佛果时，必能以智慧明灯遣除众生无明黑暗。”
待国王发愿完毕，身上千灯燃起时，整个世间开始震动，天人、菩萨相继前往虚空看望国王，并撒下阵阵花雨。
帝释天以种种妙音赞叹他并询问道：“大国王，你承受如此巨大痛苦有无生后悔心？”
国王掷地有声地回答说：“无丝毫后悔心。”帝释天试探他道：“看你现在身躯抖动、表情不悦，还说自己不后悔，有谁会相信？”
国王即以谛实语发愿说：“从开始至现在，若我确无后悔心，则愿我身体即刻恢复如初。”
他话音刚落，身上伤痕便消失不见。
身钉千钉
昔日佛为阎浮提一个名叫毘棱竭梨的大国王的时候，为求如下这样一个四句偈，不惜给自己身上钉上一千个钉子。
一切皆无常，生者皆有苦。
诸法空无生，实非我所有。
……
多劫以前，在释迦牟尼佛还是个学生的时候，与弥勒菩萨是同学，跟随他的老师燃灯古佛修行, 燃灯古佛当时授记，弥勒菩萨是地球上第四尊佛，而释迦牟尼佛是第五尊佛。
弥勒菩萨将在我们这个时代的五十六亿七千万多年后，人寿八万四千岁的时候成佛修行降生人间，弘扬佛法。在迦叶佛灭度、弥勒菩萨未成佛的这漫长的岁月中，一切众生因自己的业障而感得无佛降世，无法听闻佛法指导解脱，无福学佛，长夜黑暗，六道轮回，众生无边大苦即使是倾尽四大海水为墨，也写不尽众生因为没有佛法明灯指引，因愚痴所受到的痛苦！
然佛无数世舍头目脑髓，精进无比地修行，赶在了弥勒菩萨之前成佛。才让我等有幸在本无佛法的时代下，还能够得闻佛法。我等何其幸运，此等大福报若用七宝堆高如须弥山，钻石布满地球来和佛的降世及佛法的珍贵来比较。七宝与钻石都是一文不值！
天上天下无如佛
十方世界亦无比
世间所有我尽见
一切无有如佛者
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
被饿死的罗汉！（一定要认真读读）
南无阿弥陀佛
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物，不论身体或是内心，都是异常的痛苦。
后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利子也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往祇陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利子再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利子到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利子亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下趣入涅槃？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：『父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：
『现在你需要什么呢？』
她说：『想喝一口水。』
儿子听了，心想：『若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅槃。
祈愿人人都能孝敬父母，珍惜食物！
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
南无阿弥陀佛
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物，不论身体或是内心，都是异常的痛苦。
后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利子也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往祇陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利子再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利子到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利子亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下趣入涅槃？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：『父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：
『现在你需要什么呢？』
她说：『想喝一口水。』
儿子听了，心想：『若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅槃。
祈愿人人都能孝敬父母，珍惜食物！
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
法华经原文与译解对照版、见宝塔品第十一（续四）
原典：
诸善男子!各谛思惟，此为难事，
宜发大愿。诸余经典，数如恒沙，
虽说此等，未足为难。若接须弥，
掷置他方，无数佛土，亦未为难。
若以足指，动大千界，远掷他国，
亦未为难。若立有顶，为众演说，
无量余经，亦未为难。若佛灭后，
于恶世中，能说此经，是则为难。
假使有人，手把虚空，而以游行，
亦未为难。于我灭后，若自书持，
若使人书，是则为难。若以大地，
置足甲上，升于梵天，亦未为难。
佛灭度后，于恶世中，暂读此经，
是则为难。假使劫烧，担负干草，
入中不烧，亦未为难。我灭度后，
若持此经、为一人说，是则为难。
若持八万，四千法藏，十二部经，
为人演说，令诸听者，得六神通，
虽能如是，亦未为难。于我灭后，
听受此经，问其义趣，是则为难。
若人说法，令千万亿，无量无数，
恒沙众生，得阿罗汉，具六神通，
虽有是益，亦未为难。于我灭后，
若能奉持，如斯经典，是则为难。
译文：
释迦牟尼佛接著说：各位善男子!你们各自都要认真地想一想，受持、讲说《妙法莲华经》可不是件容易的事，你们各位应当发下宏大的誓愿。除《妙法莲华经》外，其余的经典多如恒河之沙。即使演说这么多的经典，也不算是一件难事。假使举起须弥山，将其抛掷到他方无数个佛土之中，也是不难的。即使以脚趾来挪动大千世界，将其踢到遥远的他国，这也是不难的。假使站立在三界之中最高的有顶天中，为众生演说其余无量无数的经典，也不是一件很难的事情。但是，如果有人在佛灭度之后的恶浊世界中，能为众生演说这部《妙法莲华经》，却是一件十分困难的事。假使有人神通广大，手把虚空到处游行，这件事还不算出奇，可以办到。可是如果有人在我灭度之后自己书写、受持这部《法华经》，或者令人书写此经，这便不容易作到了。假若有人将整个大地放在脚指甲上，然后飞升到大梵天中，这也不算太难。而在佛灭度之后，如果有人能在这个恶浊的世界中，短暂地读一读这部《妙法莲华经》，这就难了。假使在劫燃烧的时候，有人背著干草进入熊熊大火而不被火所烧，这也是不能作到的。如果有人在我灭度之后受持这部《妙法莲华经》，为另外一个人讲说，这便是很难的事了。假使有人受持八万四千法藏，以全部的十二种经为众人演说，使听法者获得六种神通，即使如此，这也不算太难的事。但在我灭度之后，如果有人听闻、受持此经，寻问此经的微妙义趣，这便是一件很难的事了。假若有人讲经说法，使无数恒河之沙数那么多的众生都获得阿罗汉果位，具备六种神通之力，虽有这么大的功德，可还不算是难事。如果有人能在我灭度之后奉持《妙法莲华经》，这才是一件很难的事。
原典：
我为佛道，于无量土，从始至今，
广说诸经，而于其中，此经第一。
若有能持，则持佛身。诸善男子!
于我灭后，谁能受持、读诵此经，
今于佛前、自说誓言。此经难持，
若暂持者，我则欢喜，诸佛亦然。
如是之人，诸佛所叹。是则勇猛，
是则精进，是名持戒，行头陀者，
则为疾得，无上佛道。能于来世，
读持此经，是真佛子，住淳善地。
佛灭度后，能解其义，是诸天人，
世间之眼。于恐畏世，能须臾说，
一切天人，皆应供养。
译文：
我释迦牟尼佛为了教化众生皆成佛道，所以，从开始到现在，我于无量佛国之中，广说各种经典，但在所有这些经典之中，只有这部《妙法莲华经》才是至高无上的经典。如果有人能受持此经，就是受持佛的真身。各位善男子!在我灭度之后，谁能受持、读诵此经，现在就应当在佛的面前，亲自宣誓。这部《妙法莲华经》很难受持，若有人能暂时受持，我便会非常高兴，其他诸佛也会十分欢喜的。这样的人将受到诸佛的赞叹，如是之人就勇猛精进不懈怠，就是严持戒律不放逸，就是修行十二种头陀苦行，他们必将很快证得至高无上的佛道。若有人能在来世读诵、受持这部《妙法莲华经》，此人便是真正的佛弟子，便是达到了最纯淳的善地。在佛灭度以后，谁能理解《法华经》的妙义，谁便是诸天神和人类的眼睛。在邪恶恐惧的世界中，如果有人能在须臾之间讲说《法华经》，那么，一切天神和人民都应当供养他。
原典：
诸善男子!各谛思惟，此为难事，
宜发大愿。诸余经典，数如恒沙，
虽说此等，未足为难。若接须弥，
掷置他方，无数佛土，亦未为难。
若以足指，动大千界，远掷他国，
亦未为难。若立有顶，为众演说，
无量余经，亦未为难。若佛灭后，
于恶世中，能说此经，是则为难。
假使有人，手把虚空，而以游行，
亦未为难。于我灭后，若自书持，
若使人书，是则为难。若以大地，
置足甲上，升于梵天，亦未为难。
佛灭度后，于恶世中，暂读此经，
是则为难。假使劫烧，担负干草，
入中不烧，亦未为难。我灭度后，
若持此经、为一人说，是则为难。
若持八万，四千法藏，十二部经，
为人演说，令诸听者，得六神通，
虽能如是，亦未为难。于我灭后，
听受此经，问其义趣，是则为难。
若人说法，令千万亿，无量无数，
恒沙众生，得阿罗汉，具六神通，
虽有是益，亦未为难。于我灭后，
若能奉持，如斯经典，是则为难。
译文：
释迦牟尼佛接著说：各位善男子!你们各自都要认真地想一想，受持、讲说《妙法莲华经》可不是件容易的事，你们各位应当发下宏大的誓愿。除《妙法莲华经》外，其余的经典多如恒河之沙。即使演说这么多的经典，也不算是一件难事。假使举起须弥山，将其抛掷到他方无数个佛土之中，也是不难的。即使以脚趾来挪动大千世界，将其踢到遥远的他国，这也是不难的。假使站立在三界之中最高的有顶天中，为众生演说其余无量无数的经典，也不是一件很难的事情。但是，如果有人在佛灭度之后的恶浊世界中，能为众生演说这部《妙法莲华经》，却是一件十分困难的事。假使有人神通广大，手把虚空到处游行，这件事还不算出奇，可以办到。可是如果有人在我灭度之后自己书写、受持这部《法华经》，或者令人书写此经，这便不容易作到了。假若有人将整个大地放在脚指甲上，然后飞升到大梵天中，这也不算太难。而在佛灭度之后，如果有人能在这个恶浊的世界中，短暂地读一读这部《妙法莲华经》，这就难了。假使在劫燃烧的时候，有人背著干草进入熊熊大火而不被火所烧，这也是不能作到的。如果有人在我灭度之后受持这部《妙法莲华经》，为另外一个人讲说，这便是很难的事了。假使有人受持八万四千法藏，以全部的十二种经为众人演说，使听法者获得六种神通，即使如此，这也不算太难的事。但在我灭度之后，如果有人听闻、受持此经，寻问此经的微妙义趣，这便是一件很难的事了。假若有人讲经说法，使无数恒河之沙数那么多的众生都获得阿罗汉果位，具备六种神通之力，虽有这么大的功德，可还不算是难事。如果有人能在我灭度之后奉持《妙法莲华经》，这才是一件很难的事。
原典：
我为佛道，于无量土，从始至今，
广说诸经，而于其中，此经第一。
若有能持，则持佛身。诸善男子!
于我灭后，谁能受持、读诵此经，
今于佛前、自说誓言。此经难持，
若暂持者，我则欢喜，诸佛亦然。
如是之人，诸佛所叹。是则勇猛，
是则精进，是名持戒，行头陀者，
则为疾得，无上佛道。能于来世，
读持此经，是真佛子，住淳善地。
佛灭度后，能解其义，是诸天人，
世间之眼。于恐畏世，能须臾说，
一切天人，皆应供养。
译文：
我释迦牟尼佛为了教化众生皆成佛道，所以，从开始到现在，我于无量佛国之中，广说各种经典，但在所有这些经典之中，只有这部《妙法莲华经》才是至高无上的经典。如果有人能受持此经，就是受持佛的真身。各位善男子!在我灭度之后，谁能受持、读诵此经，现在就应当在佛的面前，亲自宣誓。这部《妙法莲华经》很难受持，若有人能暂时受持，我便会非常高兴，其他诸佛也会十分欢喜的。这样的人将受到诸佛的赞叹，如是之人就勇猛精进不懈怠，就是严持戒律不放逸，就是修行十二种头陀苦行，他们必将很快证得至高无上的佛道。若有人能在来世读诵、受持这部《妙法莲华经》，此人便是真正的佛弟子，便是达到了最纯淳的善地。在佛灭度以后，谁能理解《法华经》的妙义，谁便是诸天神和人类的眼睛。在邪恶恐惧的世界中，如果有人能在须臾之间讲说《法华经》，那么，一切天神和人民都应当供养他。
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