［關於愛情］
我們通常對於「愛」的定義是：你深切地關懷對方，慷慨地付出自己的愛。
但實際上，「多數人的愛」只是“自我”尋求證明自己的另一種方法。
「自我」只愛自己不愛他人，它充滿著”自己”，根本沒有空間留下來愛別人。
由於“自我”太專注於它自己，因此它並未真正注意到其他人，它只專注在「自己的需要、欲望以及期待；它關心所愛的人，以那個人能不能滿足自己的欲望和需要來決定愛。」
特別是當外表上犧牲自己、願意為所愛的人放棄自己的需要時，這種情況就更加明顯真實了。
當你說「我愛你」的時候，你的意思並不是這樣，而是在問「你愛我嗎？」，或者是「我想擁有你」、或「我要你讓我快樂」。
你所能講出最誠實的一句話就是：「我愛你幾乎和愛自己一樣多。」
我們所說的愛，通常是不折不扣的”自私”——從日後關係的發展結果，就可以看出這個道理。
只有當你”不再”被這些榨取所有時間、精力和注意力，而且無休止地試圖滿足自己，卻永不滿足的“自我”所奴役的時候，真正的愛才有可能發生。
也只有在你不再一心一意只在乎自己的時候，才能真正地關懷別人。
～宗薩欽哲仁波切
———————————————————————
如果你已經有伴侶，我想重要的是要記住：在佛教中，特別是在大乘佛教中，修行的核心目的是「令一切有情衆生獲得解脫」。解脫，基本上意味著「自由」。
很多時候，給予一切有情衆生自由有點像造一個通天梯，幾乎是抽象的、不可想像的。
一切有情衆生？我的鄰居也許有可能；或者幾百人，也許有可能。但是一切有情衆生？那有點多，是很抽象的。
不過，即或我們不能令一切有情衆生解脫和給予他們自由，但至少我們能從給予自己的伴侶解脫和自由開始，從給予丈夫、妻子解脫和自由開始。這是非常實際的建議。
當我們處於情感關係中時，很多時候，我們是在掐著對方，令彼此窒息。你的丈夫、妻子、男友、女友正在給誰發訊息？和他或她混在一起的人是誰？
自由，要給予對方空間及自由。
我想，這其實很重要。即使你擁有一段真正不錯的關係，我也會建議你每天至少離開你的丈夫、妻子或男女朋友一小時的時間，不講話，不發訊信，不溝通，什麽都不做。我想這會有幫助。
釋迦牟尼佛曾親口說過，我們全都應該視我們的生命、我們所謂的家庭生活爲一種像是「旅店」的體驗。
在旅店裏，人們登記入住，然後得付帳離開。
我們的生活就像那樣，新朋友入住，老朋友離開。
這其實是個令人讚嘆的教授，因爲我們的生活就是如此。
如果你能看透這一點，這正是穿透這一切「無常」及「暫時性」的美妙之處。
眼前這些暫時的人事物看似美好，令人歡喜。當事情停滯，而成為永久時，就會發臭。
你應該這麽想：與你丈夫、妻子、男女朋友在一起的這些時間其實非常短暫。
即使你們在還呼吸著的這一生不會分手，但遲早有一天你會死去。當你死去時，你們就完完全全地分開了。
在你死後，可能有三天你會記得妻子或丈夫的名字。但是到第四天或第五天時，你只會記得半個名字。到差不多第十天時，你甚至不記得他是他，還是她是她，或者他是她，或她是他。
大約第二十天時，你甚至已經不記得那是個人類。
接著，下一世的力量在不知不覺間開始運作。
例如，如果你即將投生爲鳥，你的愛情和一切的喜好，將會被一隻蟲子引發的饑餓感所取代；因爲你即將成爲一隻鳥，你會想做飛翔或吃蟲子之類的事情。
到那時，你所謂的深愛的丈夫、妻子、男友、女友，那一章就到此結束了。
而下一次，當你看到你的前妻或前男女朋友時，你也許是轉生爲一隻鴿子，當你坐在他們面前吃麵包碎片時，你甚至不會注意到他們，而他或她也不會注意到你。
我們所有的人就是如此玩著「輪迴的遊戲」。
有多少人曾因爲愛你而自縊？有多少人渴望得到你的愛？而你自己又有多少次是爲了得到別人的感情而懸樑？
因此，要記住這一切都不是永恆的，都是暫時性的。
不僅是情感關係，一切都是如此。
這杯咖啡有可能是我最後一杯咖啡；我現在拿著的這本書可能是我拿的最後一本書。
如果你能持有這種正念，你就會開始珍惜每個當下，真正去愛，也真正享受愛。像是「哇！這真是一本好書！」
否則，我們老想著下一件事，以為自己能「永遠活著」而總是在做長遠的規劃。
～宗薩欽哲仁波切
我們通常對於「愛」的定義是：你深切地關懷對方，慷慨地付出自己的愛。
但實際上，「多數人的愛」只是“自我”尋求證明自己的另一種方法。
「自我」只愛自己不愛他人，它充滿著”自己”，根本沒有空間留下來愛別人。
由於“自我”太專注於它自己，因此它並未真正注意到其他人，它只專注在「自己的需要、欲望以及期待；它關心所愛的人，以那個人能不能滿足自己的欲望和需要來決定愛。」
特別是當外表上犧牲自己、願意為所愛的人放棄自己的需要時，這種情況就更加明顯真實了。
當你說「我愛你」的時候，你的意思並不是這樣，而是在問「你愛我嗎？」，或者是「我想擁有你」、或「我要你讓我快樂」。
你所能講出最誠實的一句話就是：「我愛你幾乎和愛自己一樣多。」
我們所說的愛，通常是不折不扣的”自私”——從日後關係的發展結果，就可以看出這個道理。
只有當你”不再”被這些榨取所有時間、精力和注意力，而且無休止地試圖滿足自己，卻永不滿足的“自我”所奴役的時候，真正的愛才有可能發生。
也只有在你不再一心一意只在乎自己的時候，才能真正地關懷別人。
～宗薩欽哲仁波切
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如果你已經有伴侶，我想重要的是要記住：在佛教中，特別是在大乘佛教中，修行的核心目的是「令一切有情衆生獲得解脫」。解脫，基本上意味著「自由」。
很多時候，給予一切有情衆生自由有點像造一個通天梯，幾乎是抽象的、不可想像的。
一切有情衆生？我的鄰居也許有可能；或者幾百人，也許有可能。但是一切有情衆生？那有點多，是很抽象的。
不過，即或我們不能令一切有情衆生解脫和給予他們自由，但至少我們能從給予自己的伴侶解脫和自由開始，從給予丈夫、妻子解脫和自由開始。這是非常實際的建議。
當我們處於情感關係中時，很多時候，我們是在掐著對方，令彼此窒息。你的丈夫、妻子、男友、女友正在給誰發訊息？和他或她混在一起的人是誰？
自由，要給予對方空間及自由。
我想，這其實很重要。即使你擁有一段真正不錯的關係，我也會建議你每天至少離開你的丈夫、妻子或男女朋友一小時的時間，不講話，不發訊信，不溝通，什麽都不做。我想這會有幫助。
釋迦牟尼佛曾親口說過，我們全都應該視我們的生命、我們所謂的家庭生活爲一種像是「旅店」的體驗。
在旅店裏，人們登記入住，然後得付帳離開。
我們的生活就像那樣，新朋友入住，老朋友離開。
這其實是個令人讚嘆的教授，因爲我們的生活就是如此。
如果你能看透這一點，這正是穿透這一切「無常」及「暫時性」的美妙之處。
眼前這些暫時的人事物看似美好，令人歡喜。當事情停滯，而成為永久時，就會發臭。
你應該這麽想：與你丈夫、妻子、男女朋友在一起的這些時間其實非常短暫。
即使你們在還呼吸著的這一生不會分手，但遲早有一天你會死去。當你死去時，你們就完完全全地分開了。
在你死後，可能有三天你會記得妻子或丈夫的名字。但是到第四天或第五天時，你只會記得半個名字。到差不多第十天時，你甚至不記得他是他，還是她是她，或者他是她，或她是他。
大約第二十天時，你甚至已經不記得那是個人類。
接著，下一世的力量在不知不覺間開始運作。
例如，如果你即將投生爲鳥，你的愛情和一切的喜好，將會被一隻蟲子引發的饑餓感所取代；因爲你即將成爲一隻鳥，你會想做飛翔或吃蟲子之類的事情。
到那時，你所謂的深愛的丈夫、妻子、男友、女友，那一章就到此結束了。
而下一次，當你看到你的前妻或前男女朋友時，你也許是轉生爲一隻鴿子，當你坐在他們面前吃麵包碎片時，你甚至不會注意到他們，而他或她也不會注意到你。
我們所有的人就是如此玩著「輪迴的遊戲」。
有多少人曾因爲愛你而自縊？有多少人渴望得到你的愛？而你自己又有多少次是爲了得到別人的感情而懸樑？
因此，要記住這一切都不是永恆的，都是暫時性的。
不僅是情感關係，一切都是如此。
這杯咖啡有可能是我最後一杯咖啡；我現在拿著的這本書可能是我拿的最後一本書。
如果你能持有這種正念，你就會開始珍惜每個當下，真正去愛，也真正享受愛。像是「哇！這真是一本好書！」
否則，我們老想著下一件事，以為自己能「永遠活著」而總是在做長遠的規劃。
～宗薩欽哲仁波切
［關於愛情］
我們通常對於「愛」的定義是：你深切地關懷對方，慷慨地付出自己的愛。
但實際上，「多數人的愛」只是“自我”尋求證明自己的另一種方法。
「自我」只愛自己不愛他人，它充滿著”自己”，根本沒有空間留下來愛別人。
由於“自我”太專注於它自己，因此它並未真正注意到其他人，它只專注在「自己的需要、欲望以及期待；它關心所愛的人，以那個人能不能滿足自己的欲望和需要來決定愛。」
特別是當外表上犧牲自己、願意為所愛的人放棄自己的需要時，這種情況就更加明顯真實了。
當你說「我愛你」的時候，你的意思並不是這樣，而是在問「你愛我嗎？」，或者是「我想擁有你」、或「我要你讓我快樂」。
你所能講出最誠實的一句話就是：「我愛你幾乎和愛自己一樣多。」
我們所說的愛，通常是不折不扣的”自私”——從日後關係的發展結果，就可以看出這個道理。
只有當你”不再”被這些榨取所有時間、精力和注意力，而且無休止地試圖滿足自己，卻永不滿足的“自我”所奴役的時候，真正的愛才有可能發生。
也只有在你不再一心一意只在乎自己的時候，才能真正地關懷別人。
～宗薩欽哲仁波切
———————————————————————
如果你已經有伴侶，我想重要的是要記住：在佛教中，特別是在大乘佛教中，修行的核心目的是「令一切有情衆生獲得解脫」。解脫，基本上意味著「自由」。
很多時候，給予一切有情衆生自由有點像造一個通天梯，幾乎是抽象的、不可想像的。
一切有情衆生？我的鄰居也許有可能；或者幾百人，也許有可能。但是一切有情衆生？那有點多，是很抽象的。
不過，即或我們不能令一切有情衆生解脫和給予他們自由，但至少我們能從給予自己的伴侶解脫和自由開始，從給予丈夫、妻子解脫和自由開始。這是非常實際的建議。
當我們處於情感關係中時，很多時候，我們是在掐著對方，令彼此窒息。你的丈夫、妻子、男友、女友正在給誰發訊息？和他或她混在一起的人是誰？
自由，要給予對方空間及自由。
我想，這其實很重要。即使你擁有一段真正不錯的關係，我也會建議你每天至少離開你的丈夫、妻子或男女朋友一小時的時間，不講話，不發訊信，不溝通，什麽都不做。我想這會有幫助。
釋迦牟尼佛曾親口說過，我們全都應該視我們的生命、我們所謂的家庭生活爲一種像是「旅店」的體驗。
在旅店裏，人們登記入住，然後得付帳離開。
我們的生活就像那樣，新朋友入住，老朋友離開。
這其實是個令人讚嘆的教授，因爲我們的生活就是如此。
如果你能看透這一點，這正是穿透這一切「無常」及「暫時性」的美妙之處。
眼前這些暫時的人事物看似美好，令人歡喜。當事情停滯，而成為永久時，就會發臭。
你應該這麽想：與你丈夫、妻子、男女朋友在一起的這些時間其實非常短暫。
即使你們在還呼吸著的這一生不會分手，但遲早有一天你會死去。當你死去時，你們就完完全全地分開了。
在你死後，可能有三天你會記得妻子或丈夫的名字。但是到第四天或第五天時，你只會記得半個名字。到差不多第十天時，你甚至不記得他是他，還是她是她，或者他是她，或她是他。
大約第二十天時，你甚至已經不記得那是個人類。
接著，下一世的力量在不知不覺間開始運作。
例如，如果你即將投生爲鳥，你的愛情和一切的喜好，將會被一隻蟲子引發的饑餓感所取代；因爲你即將成爲一隻鳥，你會想做飛翔或吃蟲子之類的事情。
到那時，你所謂的深愛的丈夫、妻子、男友、女友，那一章就到此結束了。
而下一次，當你看到你的前妻或前男女朋友時，你也許是轉生爲一隻鴿子，當你坐在他們面前吃麵包碎片時，你甚至不會注意到他們，而他或她也不會注意到你。
我們所有的人就是如此玩著「輪迴的遊戲」。
有多少人曾因爲愛你而自縊？有多少人渴望得到你的愛？而你自己又有多少次是爲了得到別人的感情而懸樑？
因此，要記住這一切都不是永恆的，都是暫時性的。
不僅是情感關係，一切都是如此。
這杯咖啡有可能是我最後一杯咖啡；我現在拿著的這本書可能是我拿的最後一本書。
如果你能持有這種正念，你就會開始珍惜每個當下，真正去愛，也真正享受愛。像是「哇！這真是一本好書！」
否則，我們老想著下一件事，以為自己能「永遠活著」而總是在做長遠的規劃。
～宗薩欽哲仁波切
我們通常對於「愛」的定義是：你深切地關懷對方，慷慨地付出自己的愛。
但實際上，「多數人的愛」只是“自我”尋求證明自己的另一種方法。
「自我」只愛自己不愛他人，它充滿著”自己”，根本沒有空間留下來愛別人。
由於“自我”太專注於它自己，因此它並未真正注意到其他人，它只專注在「自己的需要、欲望以及期待；它關心所愛的人，以那個人能不能滿足自己的欲望和需要來決定愛。」
特別是當外表上犧牲自己、願意為所愛的人放棄自己的需要時，這種情況就更加明顯真實了。
當你說「我愛你」的時候，你的意思並不是這樣，而是在問「你愛我嗎？」，或者是「我想擁有你」、或「我要你讓我快樂」。
你所能講出最誠實的一句話就是：「我愛你幾乎和愛自己一樣多。」
我們所說的愛，通常是不折不扣的”自私”——從日後關係的發展結果，就可以看出這個道理。
只有當你”不再”被這些榨取所有時間、精力和注意力，而且無休止地試圖滿足自己，卻永不滿足的“自我”所奴役的時候，真正的愛才有可能發生。
也只有在你不再一心一意只在乎自己的時候，才能真正地關懷別人。
～宗薩欽哲仁波切
———————————————————————
如果你已經有伴侶，我想重要的是要記住：在佛教中，特別是在大乘佛教中，修行的核心目的是「令一切有情衆生獲得解脫」。解脫，基本上意味著「自由」。
很多時候，給予一切有情衆生自由有點像造一個通天梯，幾乎是抽象的、不可想像的。
一切有情衆生？我的鄰居也許有可能；或者幾百人，也許有可能。但是一切有情衆生？那有點多，是很抽象的。
不過，即或我們不能令一切有情衆生解脫和給予他們自由，但至少我們能從給予自己的伴侶解脫和自由開始，從給予丈夫、妻子解脫和自由開始。這是非常實際的建議。
當我們處於情感關係中時，很多時候，我們是在掐著對方，令彼此窒息。你的丈夫、妻子、男友、女友正在給誰發訊息？和他或她混在一起的人是誰？
自由，要給予對方空間及自由。
我想，這其實很重要。即使你擁有一段真正不錯的關係，我也會建議你每天至少離開你的丈夫、妻子或男女朋友一小時的時間，不講話，不發訊信，不溝通，什麽都不做。我想這會有幫助。
釋迦牟尼佛曾親口說過，我們全都應該視我們的生命、我們所謂的家庭生活爲一種像是「旅店」的體驗。
在旅店裏，人們登記入住，然後得付帳離開。
我們的生活就像那樣，新朋友入住，老朋友離開。
這其實是個令人讚嘆的教授，因爲我們的生活就是如此。
如果你能看透這一點，這正是穿透這一切「無常」及「暫時性」的美妙之處。
眼前這些暫時的人事物看似美好，令人歡喜。當事情停滯，而成為永久時，就會發臭。
你應該這麽想：與你丈夫、妻子、男女朋友在一起的這些時間其實非常短暫。
即使你們在還呼吸著的這一生不會分手，但遲早有一天你會死去。當你死去時，你們就完完全全地分開了。
在你死後，可能有三天你會記得妻子或丈夫的名字。但是到第四天或第五天時，你只會記得半個名字。到差不多第十天時，你甚至不記得他是他，還是她是她，或者他是她，或她是他。
大約第二十天時，你甚至已經不記得那是個人類。
接著，下一世的力量在不知不覺間開始運作。
例如，如果你即將投生爲鳥，你的愛情和一切的喜好，將會被一隻蟲子引發的饑餓感所取代；因爲你即將成爲一隻鳥，你會想做飛翔或吃蟲子之類的事情。
到那時，你所謂的深愛的丈夫、妻子、男友、女友，那一章就到此結束了。
而下一次，當你看到你的前妻或前男女朋友時，你也許是轉生爲一隻鴿子，當你坐在他們面前吃麵包碎片時，你甚至不會注意到他們，而他或她也不會注意到你。
我們所有的人就是如此玩著「輪迴的遊戲」。
有多少人曾因爲愛你而自縊？有多少人渴望得到你的愛？而你自己又有多少次是爲了得到別人的感情而懸樑？
因此，要記住這一切都不是永恆的，都是暫時性的。
不僅是情感關係，一切都是如此。
這杯咖啡有可能是我最後一杯咖啡；我現在拿著的這本書可能是我拿的最後一本書。
如果你能持有這種正念，你就會開始珍惜每個當下，真正去愛，也真正享受愛。像是「哇！這真是一本好書！」
否則，我們老想著下一件事，以為自己能「永遠活著」而總是在做長遠的規劃。
～宗薩欽哲仁波切
［關於愛情］
我們通常對於「愛」的定義是：你深切地關懷對方，慷慨地付出自己的愛。
但實際上，「多數人的愛」只是“自我”尋求證明自己的另一種方法。
「自我」只愛自己不愛他人，它充滿著”自己”，根本沒有空間留下來愛別人。
由於“自我”太專注於它自己，因此它並未真正注意到其他人，它只專注在「自己的需要、欲望以及期待；它關心所愛的人，以那個人能不能滿足自己的欲望和需要來決定愛。」
特別是當外表上犧牲自己、願意為所愛的人放棄自己的需要時，這種情況就更加明顯真實了。
當你說「我愛你」的時候，你的意思並不是這樣，而是在問「你愛我嗎？」，或者是「我想擁有你」、或「我要你讓我快樂」。
你所能講出最誠實的一句話就是：「我愛你幾乎和愛自己一樣多。」
我們所說的愛，通常是不折不扣的”自私”——從日後關係的發展結果，就可以看出這個道理。
只有當你”不再”被這些榨取所有時間、精力和注意力，而且無休止地試圖滿足自己，卻永不滿足的“自我”所奴役的時候，真正的愛才有可能發生。
也只有在你不再一心一意只在乎自己的時候，才能真正地關懷別人。
～宗薩欽哲仁波切
———————————————————————
如果你已經有伴侶，我想重要的是要記住：在佛教中，特別是在大乘佛教中，修行的核心目的是「令一切有情衆生獲得解脫」。解脫，基本上意味著「自由」。
很多時候，給予一切有情衆生自由有點像造一個通天梯，幾乎是抽象的、不可想像的。
一切有情衆生？我的鄰居也許有可能；或者幾百人，也許有可能。但是一切有情衆生？那有點多，是很抽象的。
不過，即或我們不能令一切有情衆生解脫和給予他們自由，但至少我們能從給予自己的伴侶解脫和自由開始，從給予丈夫、妻子解脫和自由開始。這是非常實際的建議。
當我們處於情感關係中時，很多時候，我們是在掐著對方，令彼此窒息。你的丈夫、妻子、男友、女友正在給誰發訊息？和他或她混在一起的人是誰？
自由，要給予對方空間及自由。
我想，這其實很重要。即使你擁有一段真正不錯的關係，我也會建議你每天至少離開你的丈夫、妻子或男女朋友一小時的時間，不講話，不發訊信，不溝通，什麽都不做。我想這會有幫助。
釋迦牟尼佛曾親口說過，我們全都應該視我們的生命、我們所謂的家庭生活爲一種像是「旅店」的體驗。
在旅店裏，人們登記入住，然後得付帳離開。
我們的生活就像那樣，新朋友入住，老朋友離開。
這其實是個令人讚嘆的教授，因爲我們的生活就是如此。
如果你能看透這一點，這正是穿透這一切「無常」及「暫時性」的美妙之處。
眼前這些暫時的人事物看似美好，令人歡喜。當事情停滯，而成為永久時，就會發臭。
你應該這麽想：與你丈夫、妻子、男女朋友在一起的這些時間其實非常短暫。
即使你們在還呼吸著的這一生不會分手，但遲早有一天你會死去。當你死去時，你們就完完全全地分開了。
在你死後，可能有三天你會記得妻子或丈夫的名字。但是到第四天或第五天時，你只會記得半個名字。到差不多第十天時，你甚至不記得他是他，還是她是她，或者他是她，或她是他。
大約第二十天時，你甚至已經不記得那是個人類。
接著，下一世的力量在不知不覺間開始運作。
例如，如果你即將投生爲鳥，你的愛情和一切的喜好，將會被一隻蟲子引發的饑餓感所取代；因爲你即將成爲一隻鳥，你會想做飛翔或吃蟲子之類的事情。
到那時，你所謂的深愛的丈夫、妻子、男友、女友，那一章就到此結束了。
而下一次，當你看到你的前妻或前男女朋友時，你也許是轉生爲一隻鴿子，當你坐在他們面前吃麵包碎片時，你甚至不會注意到他們，而他或她也不會注意到你。
我們所有的人就是如此玩著「輪迴的遊戲」。
有多少人曾因爲愛你而自縊？有多少人渴望得到你的愛？而你自己又有多少次是爲了得到別人的感情而懸樑？
因此，要記住這一切都不是永恆的，都是暫時性的。
不僅是情感關係，一切都是如此。
這杯咖啡有可能是我最後一杯咖啡；我現在拿著的這本書可能是我拿的最後一本書。
如果你能持有這種正念，你就會開始珍惜每個當下，真正去愛，也真正享受愛。像是「哇！這真是一本好書！」
否則，我們老想著下一件事，以為自己能「永遠活著」而總是在做長遠的規劃。
～宗薩欽哲仁波切
我們通常對於「愛」的定義是：你深切地關懷對方，慷慨地付出自己的愛。
但實際上，「多數人的愛」只是“自我”尋求證明自己的另一種方法。
「自我」只愛自己不愛他人，它充滿著”自己”，根本沒有空間留下來愛別人。
由於“自我”太專注於它自己，因此它並未真正注意到其他人，它只專注在「自己的需要、欲望以及期待；它關心所愛的人，以那個人能不能滿足自己的欲望和需要來決定愛。」
特別是當外表上犧牲自己、願意為所愛的人放棄自己的需要時，這種情況就更加明顯真實了。
當你說「我愛你」的時候，你的意思並不是這樣，而是在問「你愛我嗎？」，或者是「我想擁有你」、或「我要你讓我快樂」。
你所能講出最誠實的一句話就是：「我愛你幾乎和愛自己一樣多。」
我們所說的愛，通常是不折不扣的”自私”——從日後關係的發展結果，就可以看出這個道理。
只有當你”不再”被這些榨取所有時間、精力和注意力，而且無休止地試圖滿足自己，卻永不滿足的“自我”所奴役的時候，真正的愛才有可能發生。
也只有在你不再一心一意只在乎自己的時候，才能真正地關懷別人。
～宗薩欽哲仁波切
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如果你已經有伴侶，我想重要的是要記住：在佛教中，特別是在大乘佛教中，修行的核心目的是「令一切有情衆生獲得解脫」。解脫，基本上意味著「自由」。
很多時候，給予一切有情衆生自由有點像造一個通天梯，幾乎是抽象的、不可想像的。
一切有情衆生？我的鄰居也許有可能；或者幾百人，也許有可能。但是一切有情衆生？那有點多，是很抽象的。
不過，即或我們不能令一切有情衆生解脫和給予他們自由，但至少我們能從給予自己的伴侶解脫和自由開始，從給予丈夫、妻子解脫和自由開始。這是非常實際的建議。
當我們處於情感關係中時，很多時候，我們是在掐著對方，令彼此窒息。你的丈夫、妻子、男友、女友正在給誰發訊息？和他或她混在一起的人是誰？
自由，要給予對方空間及自由。
我想，這其實很重要。即使你擁有一段真正不錯的關係，我也會建議你每天至少離開你的丈夫、妻子或男女朋友一小時的時間，不講話，不發訊信，不溝通，什麽都不做。我想這會有幫助。
釋迦牟尼佛曾親口說過，我們全都應該視我們的生命、我們所謂的家庭生活爲一種像是「旅店」的體驗。
在旅店裏，人們登記入住，然後得付帳離開。
我們的生活就像那樣，新朋友入住，老朋友離開。
這其實是個令人讚嘆的教授，因爲我們的生活就是如此。
如果你能看透這一點，這正是穿透這一切「無常」及「暫時性」的美妙之處。
眼前這些暫時的人事物看似美好，令人歡喜。當事情停滯，而成為永久時，就會發臭。
你應該這麽想：與你丈夫、妻子、男女朋友在一起的這些時間其實非常短暫。
即使你們在還呼吸著的這一生不會分手，但遲早有一天你會死去。當你死去時，你們就完完全全地分開了。
在你死後，可能有三天你會記得妻子或丈夫的名字。但是到第四天或第五天時，你只會記得半個名字。到差不多第十天時，你甚至不記得他是他，還是她是她，或者他是她，或她是他。
大約第二十天時，你甚至已經不記得那是個人類。
接著，下一世的力量在不知不覺間開始運作。
例如，如果你即將投生爲鳥，你的愛情和一切的喜好，將會被一隻蟲子引發的饑餓感所取代；因爲你即將成爲一隻鳥，你會想做飛翔或吃蟲子之類的事情。
到那時，你所謂的深愛的丈夫、妻子、男友、女友，那一章就到此結束了。
而下一次，當你看到你的前妻或前男女朋友時，你也許是轉生爲一隻鴿子，當你坐在他們面前吃麵包碎片時，你甚至不會注意到他們，而他或她也不會注意到你。
我們所有的人就是如此玩著「輪迴的遊戲」。
有多少人曾因爲愛你而自縊？有多少人渴望得到你的愛？而你自己又有多少次是爲了得到別人的感情而懸樑？
因此，要記住這一切都不是永恆的，都是暫時性的。
不僅是情感關係，一切都是如此。
這杯咖啡有可能是我最後一杯咖啡；我現在拿著的這本書可能是我拿的最後一本書。
如果你能持有這種正念，你就會開始珍惜每個當下，真正去愛，也真正享受愛。像是「哇！這真是一本好書！」
否則，我們老想著下一件事，以為自己能「永遠活著」而總是在做長遠的規劃。
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