静则交媾龙虎，动则叱咤雷霆！#道教法术的神秘功效从何而来？#
壹
《道法会元》卷一开宗明义主张：“道乃法之体，法乃道之用”，强调道为法术根本。
在理论上，法术是道的一种功能、一种运用，它之所以可能实行、可以取得种种神秘功效，都是由道的能动而灵变不测的本性所派生的。
道为法之体。而这“体”，本身便是灵变不测的，一方面是原于道是推动一切变化、赋予一切存在物以存在可能的宇宙根源；另一方面，道本身又是神。
《老子想尔注》曰:
“一者，道也。”
“一散形为气，聚形为太上老君，常治昆仑。或言虚无，或言自然，或言无名，皆同一耳。”
由此奠定了道、气、神的统一。
道，散开成气，聚形成神。
贰
这道，可以有无名、自然、虚无等异名，实质上即是具有多重玄奥的性质。道是生成一切的、终极的实体，一切变化都源自于它。
这就是道教将道作为一切变化之本、法术之体的根本原因。终极的道，又是灵变不测的神，或是说形成各种神灵的依据。
神变无方，其本仍在道，所以神人所传的法术，大本大原，仍是大道。
白玉蟾《道法九要序》:
“法也者，可以盗天地之机，穷鬼神之理，可以助国安民，济生度死。本出乎道，道不可离法，法不可离道。道法相符，可以济世。”
道是法的根本，法是道的操作技巧，道的施行要通过法来实现。两者相互依存，不可偏废。
道无形，因术以济人，人有灵，因修而会道。以术来体道，关键在人的修道。
叁
然而，人如何能够修道？其可能性在哪里？依历来的说法，即在自身。
祖天师在《老子想尔注》中说：
“一在天外，入在天地间，但往来人中身。都皮里悉是，非独一处。”
依此说来，道是弥漫于太空，包裹天地的，但又常常往来于人身。
晋代更加强调一就是道，也是神，本来常居于人身三丹田。如葛洪称：
“余闻之师云，人能知一，万事毕，知一者，无一之不知也。不知一者，无一之能知也。道起于一，其贵无偶，各居一处，以象天地人，故日三一也。
天得一以清，地得一以宁，人得一以生，神得一以灵，金沈羽浮，山峙川流，视之不见，听之不闻，存之则在，忽之则亡，向之则吉，背之则凶，保之则遐祚罔极，失之则命彫气穷。”
这里的一，是人格化的神灵：
“一有姓字服色，男长九分，女长六分，或在脐下二寸四分下丹田中，或在心下绛宫金阙中丹田也，或在人两眉间，却行一寸为明堂，二寸为洞房，三寸为上丹田也。”
守玄一，是长生之道，又是神仙变化之道。人身得化为仙，主要靠牢守三一。守三一，即守炁，亦即守神、守道。既能守道，则具备各种法力自不在话下。
肆
这一道，道法理论中又强调它与心为一。虚靖天师曾说:
“夫心者，万法之宗，九窍之主，生死之本，善恶之源。与天地而并生，为神明之主宰。或曰真君，以其帅长于一体也。或曰真常，以其越古今而不坏也。或曰真如，以其寂然而不动也。
用之则弥满六虚，废之则莫知其所。其大无外，则宇宙在其间，而与太虚同体矣。其小无内，则入秋毫之末，而不可以象求矣。
此所谓我之本心，而空劫以前本来之自也。然则果何物哉？杳兮冥，恍兮惚，不灵验可以智知，不可以识识。
强名道，强名日神，强名曰心。”
在法术的行持中，由法师之心主宰一切。所谓存想思神，主体为“心”，所谓神洋洋乎在其左右，有由炁所化的说法，但炁由意使，意念所在便是神，意念之本仍是心。
心道本一，于是道、法之间方能融浑无间。法师在坛上的以心使身，以心运法，便与行道统一起来。道在我身，修炼之后，明其道，合其道，于是便有了种种法力。
如此说来，法的一切功能根源于道。法的表现为有形、显明，其背后却隐藏着无形、幽微的大道。
伍
所谓法行先天大道，义即在此，然而此道却在身中，为精气神所化。
王惟一《道法心传》曾云:“法何灵验将何灵？不离身中精炁神。精炁聚时神必住，千妖万怪化为尘。”精气神相聚成丹，而丹之功力，便可祛妖邪，驱雷雨。
自然，所谓道体法用，并非仅仅明道即可，而只是指其大本大源。至于行持方法，尚须讲究，法术皆为方法，行道须以一定的方法来体现。
南朝宋陆修静云:“法者，规矩之谓。总称曰法。规圆矩方，万物从之得正者也。”因此，法无道不灵，而道无法不行，所以宋代的道法理论称:“师曰有道中之道，有道中之法，有法中之法。道中之道者，一念不生，万物俱寂。道中之法者，静则交媾龙虎，动则叱咤雷霆。法中之法者，步罡、掐诀、念咒、书符。外此则皆术数。”对于符咒诀步及其他行持方法，仍须规定明确，操练纯熟，方可施行。
壹
《道法会元》卷一开宗明义主张：“道乃法之体，法乃道之用”，强调道为法术根本。
在理论上，法术是道的一种功能、一种运用，它之所以可能实行、可以取得种种神秘功效，都是由道的能动而灵变不测的本性所派生的。
道为法之体。而这“体”，本身便是灵变不测的，一方面是原于道是推动一切变化、赋予一切存在物以存在可能的宇宙根源；另一方面，道本身又是神。
《老子想尔注》曰:
“一者，道也。”
“一散形为气，聚形为太上老君，常治昆仑。或言虚无，或言自然，或言无名，皆同一耳。”
由此奠定了道、气、神的统一。
道，散开成气，聚形成神。
贰
这道，可以有无名、自然、虚无等异名，实质上即是具有多重玄奥的性质。道是生成一切的、终极的实体，一切变化都源自于它。
这就是道教将道作为一切变化之本、法术之体的根本原因。终极的道，又是灵变不测的神，或是说形成各种神灵的依据。
神变无方，其本仍在道，所以神人所传的法术，大本大原，仍是大道。
白玉蟾《道法九要序》:
“法也者，可以盗天地之机，穷鬼神之理，可以助国安民，济生度死。本出乎道，道不可离法，法不可离道。道法相符，可以济世。”
道是法的根本，法是道的操作技巧，道的施行要通过法来实现。两者相互依存，不可偏废。
道无形，因术以济人，人有灵，因修而会道。以术来体道，关键在人的修道。
叁
然而，人如何能够修道？其可能性在哪里？依历来的说法，即在自身。
祖天师在《老子想尔注》中说：
“一在天外，入在天地间，但往来人中身。都皮里悉是，非独一处。”
依此说来，道是弥漫于太空，包裹天地的，但又常常往来于人身。
晋代更加强调一就是道，也是神，本来常居于人身三丹田。如葛洪称：
“余闻之师云，人能知一，万事毕，知一者，无一之不知也。不知一者，无一之能知也。道起于一，其贵无偶，各居一处，以象天地人，故日三一也。
天得一以清，地得一以宁，人得一以生，神得一以灵，金沈羽浮，山峙川流，视之不见，听之不闻，存之则在，忽之则亡，向之则吉，背之则凶，保之则遐祚罔极，失之则命彫气穷。”
这里的一，是人格化的神灵：
“一有姓字服色，男长九分，女长六分，或在脐下二寸四分下丹田中，或在心下绛宫金阙中丹田也，或在人两眉间，却行一寸为明堂，二寸为洞房，三寸为上丹田也。”
守玄一，是长生之道，又是神仙变化之道。人身得化为仙，主要靠牢守三一。守三一，即守炁，亦即守神、守道。既能守道，则具备各种法力自不在话下。
肆
这一道，道法理论中又强调它与心为一。虚靖天师曾说:
“夫心者，万法之宗，九窍之主，生死之本，善恶之源。与天地而并生，为神明之主宰。或曰真君，以其帅长于一体也。或曰真常，以其越古今而不坏也。或曰真如，以其寂然而不动也。
用之则弥满六虚，废之则莫知其所。其大无外，则宇宙在其间，而与太虚同体矣。其小无内，则入秋毫之末，而不可以象求矣。
此所谓我之本心，而空劫以前本来之自也。然则果何物哉？杳兮冥，恍兮惚，不灵验可以智知，不可以识识。
强名道，强名日神，强名曰心。”
在法术的行持中，由法师之心主宰一切。所谓存想思神，主体为“心”，所谓神洋洋乎在其左右，有由炁所化的说法，但炁由意使，意念所在便是神，意念之本仍是心。
心道本一，于是道、法之间方能融浑无间。法师在坛上的以心使身，以心运法，便与行道统一起来。道在我身，修炼之后，明其道，合其道，于是便有了种种法力。
如此说来，法的一切功能根源于道。法的表现为有形、显明，其背后却隐藏着无形、幽微的大道。
伍
所谓法行先天大道，义即在此，然而此道却在身中，为精气神所化。
王惟一《道法心传》曾云:“法何灵验将何灵？不离身中精炁神。精炁聚时神必住，千妖万怪化为尘。”精气神相聚成丹，而丹之功力，便可祛妖邪，驱雷雨。
自然，所谓道体法用，并非仅仅明道即可，而只是指其大本大源。至于行持方法，尚须讲究，法术皆为方法，行道须以一定的方法来体现。
南朝宋陆修静云:“法者，规矩之谓。总称曰法。规圆矩方，万物从之得正者也。”因此，法无道不灵，而道无法不行，所以宋代的道法理论称:“师曰有道中之道，有道中之法，有法中之法。道中之道者，一念不生，万物俱寂。道中之法者，静则交媾龙虎，动则叱咤雷霆。法中之法者，步罡、掐诀、念咒、书符。外此则皆术数。”对于符咒诀步及其他行持方法，仍须规定明确，操练纯熟，方可施行。
那个地方社会安定，没有动乱，没有像地球这样的灾变，那个地方全没有，真正是福地。往生到极乐世界，你是遍法界虚空界第一大福报的人，福人居福地，福地福人居。你在那里成就圆满的福报、圆满的智慧，圆满的福报到极乐世界，你就成就、就得到了；圆满的智慧，天天听阿弥陀佛讲经，天天听阿弥陀佛教诲。你不但能听到阿弥陀佛，你可以听十方一切诸佛的教诲，为什么？到极乐世界人有分身的能力，佛能分无量无边身，每一个人都有这个能力分无量无边身。分身就是分身到每一个佛世界听佛讲经，听佛说法。你去拜佛、供佛是修福，你听经闻法是修慧。这样殊胜的机缘，除了极乐世界，一切诸佛剎土里头你都找不到，只有这一家！所以这个机会是不能放弃，一定要牢牢的把它抓住。这个世界再好，你寿命有限，你能享受几年？这个要觉悟。
纵然有这个福报，也应当把它舍弃，释迦牟尼佛给我们做了榜样，人家是王子，他要不出家，他继承王位，做国王，人间的福报他具足了。人家放弃，不要了，十九岁他就觉悟，就把它舍掉了。广学多闻好，这是知识分子心目当中所希求的，十九岁出去求学，到三十岁，我们今天讲毕业了，没地方再学了，学了十二年，怎么样？放下。这一放下，才大彻大悟。所以十九岁放下烦恼障，三十岁放下所知障，二障破了，这才大彻大悟，明心见性，做出样子来给我们看。那我们还需要学吗？不需要了。莲池大师觉悟，说了两句话，我们要特别留意，就是「三藏十二部让给别人悟」。你们哪个想悟，你们去悟去；「八万四千行饶与他人行」。放下了，也就是说，八万四千行门放下，无量的解门放下，只要一部《弥陀经》，一句佛号。因为他老人家那个时候在世，《无量寿经》没有好版本，所以中国净土宗自古以来都是以《阿弥陀经》为标准。今天这个本子是最完备的本子，我们有缘遇到。将来末法时期九千年当中，所以一切得度的、成就的都靠这个本子。这个本子到释迦牟尼佛法在这个世间灭尽了，它最后面，它最后还留在世间一百年。一百年灭完之后，就剩下这一句佛号，南无阿弥陀佛，在那个时候听到这句佛号的人，他有福报；肯念这句佛号的人发心往生，都能得生，这法门太大了！所以遍法界虚空界一切解门、一切行门，我们统统摆到极乐世界，到了极乐世界再学；现在暂时放下，现在要学就惹了很多麻烦，怕往生造成障碍。「此第三类正因之行人，其功德逊于前之二类」。比前面的两种差，也就是功德不如前面两种，但是都能往生。
「下」，是底下这一段这四行经文。「明种种往生之人，因行各异，但生彼国已，悉是大乘，咸同一类」。这一段经文重要，往生的人，遍法界虚空界，个人的因行不一样，但是到了西方极乐世界全都是大乘，为什么？阿弥陀佛本愿威神加持，就是四十八愿加持，皆作阿惟越致菩萨，那就变成一类。阿惟越致是法身菩萨，超过十法界，十法界里头有佛菩萨，超过了。我们看末后这一段经文：
【行菩萨道。诸往生者。皆得阿惟越致。皆具金色三十二相。皆当作佛。欲于何方佛国作佛。从心所愿。随其精进早晚。求道不休。会当得之。不失其所愿也。阿难。以此义利故。无量无数。不可思议。无有等等。无边世界。诸佛如来。皆共称赞无量寿佛所有功德。】
末后这一行半，是说十方一切诸佛如来对阿弥陀佛的赞叹。我们看黄念老的批注，「行菩萨道，表诸往生者皆是大乘也」。只要是发心求生净土，是真正行菩萨道，为什么？只有菩萨能成佛，声闻、缘觉成不了佛，只有菩萨能成佛。发心求往生极乐世界，求亲近阿弥陀佛的，那全叫菩萨，这事我们知道。而实际上我们连声闻、缘觉不如，跟他相比差太多了。可是我们今天发一念心可了不起，求生极乐世界，亲近阿弥陀佛，这一愿就超过阿罗汉、超过辟支佛太多太多了。
「以下」，向下的经文，「明上述因行之果。因虽千差，其果一味」。我们这个修因不相同，但是得的果报是一样的，都能够往生到极乐世界，都得到阿弥陀佛来接引，这一点一定深信不疑，是能不能往生的关键。临终的时候，你自己看到，别人看不到，看到阿弥陀佛来接引你，你真的往生。如果不是阿弥陀佛来接引，你决定不跟他去，你再等，阿弥陀佛一定来。妖魔鬼怪能现种种佛菩萨的境界，但是他不能现本尊。我们念念只希望弥陀来接引，弥陀是我们的本尊，他不敢变现本尊，他会变别的佛，变药师佛，变释迦牟尼佛，你都不能跟他去，那是假的，不是真的。决定是见阿弥陀佛，到那个时候你心里很清楚，你认识，不会认错。
「大乘行人寿终生彼」，我们在这个世间寿命尽了，寿命到了，这个时候往生的缘成熟，阿弥陀佛来接引你，生到西方极乐世界。「悉皆得阿惟越致」，这是四十八愿里第二十愿，每一个往生到西方极乐世界的人，到极乐世界皆作阿惟越致菩萨，这就平等了。阿惟越致是什么意思？不退转。不退转有三种，三种不退转你统统得到。第一个是位不退。位不退，小乘就证得，阿罗汉、辟支佛位不退，不会退转到凡夫。第二种是行不退，行不退就是菩萨了，他绝对不会退到二乘。换句话说，阿罗汉跟辟支佛行会退，度众生太难了，他就不度了；这么难度，算了，我不度你了，这就叫行退。真正菩萨的时候，难度也要度，也不会退心，以种种善巧方便帮助众生，他绝不会退转。所以第二种，菩萨不退。第三种念不退。念不退是法身菩萨，他的念就一个方向，无上菩提，「念念流入萨婆若海」。萨婆若是梵语，翻成中国的意思是一切种智，这是如来果地上所证得的，他没有别的念头，也就是念念趣向无上菩提，无上正等正觉。他什么都不求，就求这个，萨婆若海就是无上菩提，这三种不退你都得到了。最后的一种，就是阿惟越致菩萨，这个太难得！
阿惟越致，我们中国普通人讲的，大彻大悟，明心见性，是阿惟越致，他就成佛了，见性成佛。所以阿惟越致在《华严经》上是圆教初住以上，从初住到等觉，四十一个位次都叫阿惟越致菩萨。他们住在哪里？住一真法界，住西方极乐世界，阿弥陀佛的实报庄严土。极乐世界有方便有余土，有凡圣同居土，真有，可是这里面人的享受统统是阿惟越致的待遇，这个可不可思议。凡圣同居土也得到阿惟越致的待遇。也就是说，虽然你是凡圣同居土下下品往生的人，你的智慧、你的神通、你的道力等于华严圆教初住的菩萨。这是怎么回事情？这是阿弥陀佛加持你的，不是你自己证得的，这是福报，阿弥陀佛给你的！你在西方极乐世界修行，那修行这个精进早晚不一样，什么时候你能够把见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，都在极乐世界；无明烦恼断了，你就是真的阿惟越致菩萨，那是你自己功夫证得的；没证得的，是阿弥陀佛给你的，圆满的福报。太稀有！自己要修成这个层次的话，要费多少时间？不是一个容易事情。然后才真正了解这个法门殊胜，方便，快速，叫横超，它不是竖出。从娑婆世界人道，不必通过二十八层天，不必通过四圣法界，就成阿惟越致菩萨。其它菩萨修行，他必须要通过二十八层天，要通过四圣法界，最后把无始无明放下，就是起心动念放下，这才能脱离十法界，证得阿惟越致菩萨，阿惟越致菩萨不在十法界。这个道理、这些事实真相不能不知道。
你知道了，你会非常珍惜这一次的机会，这个世界再不受诱惑了，人间国王，天王我都不要。色界天王，摩酰首罗天，这是六道里头最高的，福报最大的，统理三千大千世界。大梵天王，色界天，色界初禅，大梵天王；摩酰首罗是第四禅，四禅天王，四空天里头没有天王，这些福报最大的，比不上西方极乐世界下下品往生。那个福报要是对比的话，摩酰首罗天王比不上下品下生，你才知道净土的殊胜。最难得的是到极乐世界闻法修学不间断，你一生圆满成佛。世法里面修到初禅天、修到四禅天，不简单，做四禅天的天主，福报大，没有智慧。虽然常常礼请诸佛菩萨到天宫里去讲经，有中断的时候，不是不中断，极乐世界弥陀讲堂不中断。这一比你就清楚、就明白，不比不知道。我们想早一天成佛，想早一天帮助这些苦难众生，只有到极乐世界去。
下面说，「并悉皆紫金色身，具足三十二种大丈夫相。不但身色如佛，且皆当作佛也。」他本来是佛，他当然在那边成佛了。紫金色身，前面说过，这一句话是形容，紫金是最贵重的，紫磨真金色身，是什么？相永恒不变。为什么这个世间七宝，把金摆在第一？金不会被氧化，银铜铁锡都会被氧化，唯有金不会被氧化，所以金的颜色不会变。银氧化就变成黑色，你必须要把它磨掉，白银才能现前，但是黄金不会。这个表示什么？金色身就是比喻佛的身永远不会变，这叫真金色身，取这个意思。三十二相，这是世尊的方便说，古印度人认为人间大福报的人，他有三十二种福相；我们中国相书，看相的也有，福相。三十二种福相，释迦牟尼佛统统具足，一个都不缺。佛示现在这个世间，有这个相好，圆满的。还有一个，转轮圣王出现在世间，也有三十二相。但是佛的三十二相清楚，很明显；轮王的三十二相比较模糊一点，是具足，没佛那么清楚。这是佛的方便说，真的说呢？真的说，《观无量寿佛经》里有讲到，佛在《观经》上讲，阿弥陀佛的身相不是三十二相，「身有八万四千相，相有八万四千好」。那我们就明了，实际上，阿弥陀佛的身相，身有无量相、相有无量好，这是真的。每一个往生极乐世界的人，到达极乐世界的身相，跟阿弥陀佛完全相同，这是我们在四十八愿里面读到的，为什么要相同？佛知道，在因地的时候知道，因为相貌不同，引起众生的烦恼，相貌好的就骄傲骄慢，相貌不好的就产生自卑感，这是带给人的烦恼。所以阿弥陀佛不希望极乐世界的众生会有这种烦恼起现行，相貌完全相同。
他这一愿成就，所以每一个往生的人到西方极乐世界是化生，不是胎生，是化生，变化生。不是说从西方极乐世界去的时候，从小孩慢慢长大，不是的，他没有变化，一到那里去，现的身跟阿弥陀佛一样，每个人都一样。会不会认错人？不会，绝对不会认错人。那个时候你这个头脑，计算机不如，比不上！所以一个都不会认错。不但不会认错，到那边你的三明六通都圆满，极乐世界是报得的，生到那个地方，这个能力就有了，这是阿弥陀佛加持你的。你自己知道过去无量劫来生生世世，宿命通都知道，别的人生生世世你也知道，他心通，全都明白了，好事情。为什么？到最初，追到最原始，都是自己自性变现出来的。所以确确实实遍法界虚空界一切众生，包括诸佛如来跟自己，一个生命共同体。就像《还源观》上说的，「自性清净圆明体」里面流出来的，虚空法界，万事万物，包括我们的身体，都是自性清净圆明体所流出来的。这个时候，同体大悲、无缘大慈自然就流露出来，这是自性的性德。
底下一句要说明，「诸往生者，愿于何方作佛，莫不随其心愿而得成就」。这些往生的人，生到极乐世界，愿于何方作佛，他还有愿吗？他要有愿，他就有分别、有执着了。所以这个「愿」字要讲清楚，要不然会引起怀疑。这个愿不是往生人这个愿，是诸往生者有缘众生的愿。诸往生的人会不会到十方世界现身？不会，十方世界有感，他自然有应，那什么人有感？这个往生的人他的有缘众生跟他有感应道交，他有感的时候，他自然就有应。所以《楞严经》上的话讲得清楚，「随众生心，应所知量」，你用《楞严经》上解释这句话就正确，你的问题解决了。为什么？生到西方极乐世界作阿惟越致菩萨，就不起心不动念，不起心不动念叫真平等。起心动念尚且没有，哪来的分别执着？所以真平等，真清净。我们这个经题上「清净平等觉」，到西方就证得清净平等觉。十方世界众生有感，你就会有应。
净空法师《净土大经解演义》
纵然有这个福报，也应当把它舍弃，释迦牟尼佛给我们做了榜样，人家是王子，他要不出家，他继承王位，做国王，人间的福报他具足了。人家放弃，不要了，十九岁他就觉悟，就把它舍掉了。广学多闻好，这是知识分子心目当中所希求的，十九岁出去求学，到三十岁，我们今天讲毕业了，没地方再学了，学了十二年，怎么样？放下。这一放下，才大彻大悟。所以十九岁放下烦恼障，三十岁放下所知障，二障破了，这才大彻大悟，明心见性，做出样子来给我们看。那我们还需要学吗？不需要了。莲池大师觉悟，说了两句话，我们要特别留意，就是「三藏十二部让给别人悟」。你们哪个想悟，你们去悟去；「八万四千行饶与他人行」。放下了，也就是说，八万四千行门放下，无量的解门放下，只要一部《弥陀经》，一句佛号。因为他老人家那个时候在世，《无量寿经》没有好版本，所以中国净土宗自古以来都是以《阿弥陀经》为标准。今天这个本子是最完备的本子，我们有缘遇到。将来末法时期九千年当中，所以一切得度的、成就的都靠这个本子。这个本子到释迦牟尼佛法在这个世间灭尽了，它最后面，它最后还留在世间一百年。一百年灭完之后，就剩下这一句佛号，南无阿弥陀佛，在那个时候听到这句佛号的人，他有福报；肯念这句佛号的人发心往生，都能得生，这法门太大了！所以遍法界虚空界一切解门、一切行门，我们统统摆到极乐世界，到了极乐世界再学；现在暂时放下，现在要学就惹了很多麻烦，怕往生造成障碍。「此第三类正因之行人，其功德逊于前之二类」。比前面的两种差，也就是功德不如前面两种，但是都能往生。
「下」，是底下这一段这四行经文。「明种种往生之人，因行各异，但生彼国已，悉是大乘，咸同一类」。这一段经文重要，往生的人，遍法界虚空界，个人的因行不一样，但是到了西方极乐世界全都是大乘，为什么？阿弥陀佛本愿威神加持，就是四十八愿加持，皆作阿惟越致菩萨，那就变成一类。阿惟越致是法身菩萨，超过十法界，十法界里头有佛菩萨，超过了。我们看末后这一段经文：
【行菩萨道。诸往生者。皆得阿惟越致。皆具金色三十二相。皆当作佛。欲于何方佛国作佛。从心所愿。随其精进早晚。求道不休。会当得之。不失其所愿也。阿难。以此义利故。无量无数。不可思议。无有等等。无边世界。诸佛如来。皆共称赞无量寿佛所有功德。】
末后这一行半，是说十方一切诸佛如来对阿弥陀佛的赞叹。我们看黄念老的批注，「行菩萨道，表诸往生者皆是大乘也」。只要是发心求生净土，是真正行菩萨道，为什么？只有菩萨能成佛，声闻、缘觉成不了佛，只有菩萨能成佛。发心求往生极乐世界，求亲近阿弥陀佛的，那全叫菩萨，这事我们知道。而实际上我们连声闻、缘觉不如，跟他相比差太多了。可是我们今天发一念心可了不起，求生极乐世界，亲近阿弥陀佛，这一愿就超过阿罗汉、超过辟支佛太多太多了。
「以下」，向下的经文，「明上述因行之果。因虽千差，其果一味」。我们这个修因不相同，但是得的果报是一样的，都能够往生到极乐世界，都得到阿弥陀佛来接引，这一点一定深信不疑，是能不能往生的关键。临终的时候，你自己看到，别人看不到，看到阿弥陀佛来接引你，你真的往生。如果不是阿弥陀佛来接引，你决定不跟他去，你再等，阿弥陀佛一定来。妖魔鬼怪能现种种佛菩萨的境界，但是他不能现本尊。我们念念只希望弥陀来接引，弥陀是我们的本尊，他不敢变现本尊，他会变别的佛，变药师佛，变释迦牟尼佛，你都不能跟他去，那是假的，不是真的。决定是见阿弥陀佛，到那个时候你心里很清楚，你认识，不会认错。
「大乘行人寿终生彼」，我们在这个世间寿命尽了，寿命到了，这个时候往生的缘成熟，阿弥陀佛来接引你，生到西方极乐世界。「悉皆得阿惟越致」，这是四十八愿里第二十愿，每一个往生到西方极乐世界的人，到极乐世界皆作阿惟越致菩萨，这就平等了。阿惟越致是什么意思？不退转。不退转有三种，三种不退转你统统得到。第一个是位不退。位不退，小乘就证得，阿罗汉、辟支佛位不退，不会退转到凡夫。第二种是行不退，行不退就是菩萨了，他绝对不会退到二乘。换句话说，阿罗汉跟辟支佛行会退，度众生太难了，他就不度了；这么难度，算了，我不度你了，这就叫行退。真正菩萨的时候，难度也要度，也不会退心，以种种善巧方便帮助众生，他绝不会退转。所以第二种，菩萨不退。第三种念不退。念不退是法身菩萨，他的念就一个方向，无上菩提，「念念流入萨婆若海」。萨婆若是梵语，翻成中国的意思是一切种智，这是如来果地上所证得的，他没有别的念头，也就是念念趣向无上菩提，无上正等正觉。他什么都不求，就求这个，萨婆若海就是无上菩提，这三种不退你都得到了。最后的一种，就是阿惟越致菩萨，这个太难得！
阿惟越致，我们中国普通人讲的，大彻大悟，明心见性，是阿惟越致，他就成佛了，见性成佛。所以阿惟越致在《华严经》上是圆教初住以上，从初住到等觉，四十一个位次都叫阿惟越致菩萨。他们住在哪里？住一真法界，住西方极乐世界，阿弥陀佛的实报庄严土。极乐世界有方便有余土，有凡圣同居土，真有，可是这里面人的享受统统是阿惟越致的待遇，这个可不可思议。凡圣同居土也得到阿惟越致的待遇。也就是说，虽然你是凡圣同居土下下品往生的人，你的智慧、你的神通、你的道力等于华严圆教初住的菩萨。这是怎么回事情？这是阿弥陀佛加持你的，不是你自己证得的，这是福报，阿弥陀佛给你的！你在西方极乐世界修行，那修行这个精进早晚不一样，什么时候你能够把见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，都在极乐世界；无明烦恼断了，你就是真的阿惟越致菩萨，那是你自己功夫证得的；没证得的，是阿弥陀佛给你的，圆满的福报。太稀有！自己要修成这个层次的话，要费多少时间？不是一个容易事情。然后才真正了解这个法门殊胜，方便，快速，叫横超，它不是竖出。从娑婆世界人道，不必通过二十八层天，不必通过四圣法界，就成阿惟越致菩萨。其它菩萨修行，他必须要通过二十八层天，要通过四圣法界，最后把无始无明放下，就是起心动念放下，这才能脱离十法界，证得阿惟越致菩萨，阿惟越致菩萨不在十法界。这个道理、这些事实真相不能不知道。
你知道了，你会非常珍惜这一次的机会，这个世界再不受诱惑了，人间国王，天王我都不要。色界天王，摩酰首罗天，这是六道里头最高的，福报最大的，统理三千大千世界。大梵天王，色界天，色界初禅，大梵天王；摩酰首罗是第四禅，四禅天王，四空天里头没有天王，这些福报最大的，比不上西方极乐世界下下品往生。那个福报要是对比的话，摩酰首罗天王比不上下品下生，你才知道净土的殊胜。最难得的是到极乐世界闻法修学不间断，你一生圆满成佛。世法里面修到初禅天、修到四禅天，不简单，做四禅天的天主，福报大，没有智慧。虽然常常礼请诸佛菩萨到天宫里去讲经，有中断的时候，不是不中断，极乐世界弥陀讲堂不中断。这一比你就清楚、就明白，不比不知道。我们想早一天成佛，想早一天帮助这些苦难众生，只有到极乐世界去。
下面说，「并悉皆紫金色身，具足三十二种大丈夫相。不但身色如佛，且皆当作佛也。」他本来是佛，他当然在那边成佛了。紫金色身，前面说过，这一句话是形容，紫金是最贵重的，紫磨真金色身，是什么？相永恒不变。为什么这个世间七宝，把金摆在第一？金不会被氧化，银铜铁锡都会被氧化，唯有金不会被氧化，所以金的颜色不会变。银氧化就变成黑色，你必须要把它磨掉，白银才能现前，但是黄金不会。这个表示什么？金色身就是比喻佛的身永远不会变，这叫真金色身，取这个意思。三十二相，这是世尊的方便说，古印度人认为人间大福报的人，他有三十二种福相；我们中国相书，看相的也有，福相。三十二种福相，释迦牟尼佛统统具足，一个都不缺。佛示现在这个世间，有这个相好，圆满的。还有一个，转轮圣王出现在世间，也有三十二相。但是佛的三十二相清楚，很明显；轮王的三十二相比较模糊一点，是具足，没佛那么清楚。这是佛的方便说，真的说呢？真的说，《观无量寿佛经》里有讲到，佛在《观经》上讲，阿弥陀佛的身相不是三十二相，「身有八万四千相，相有八万四千好」。那我们就明了，实际上，阿弥陀佛的身相，身有无量相、相有无量好，这是真的。每一个往生极乐世界的人，到达极乐世界的身相，跟阿弥陀佛完全相同，这是我们在四十八愿里面读到的，为什么要相同？佛知道，在因地的时候知道，因为相貌不同，引起众生的烦恼，相貌好的就骄傲骄慢，相貌不好的就产生自卑感，这是带给人的烦恼。所以阿弥陀佛不希望极乐世界的众生会有这种烦恼起现行，相貌完全相同。
他这一愿成就，所以每一个往生的人到西方极乐世界是化生，不是胎生，是化生，变化生。不是说从西方极乐世界去的时候，从小孩慢慢长大，不是的，他没有变化，一到那里去，现的身跟阿弥陀佛一样，每个人都一样。会不会认错人？不会，绝对不会认错人。那个时候你这个头脑，计算机不如，比不上！所以一个都不会认错。不但不会认错，到那边你的三明六通都圆满，极乐世界是报得的，生到那个地方，这个能力就有了，这是阿弥陀佛加持你的。你自己知道过去无量劫来生生世世，宿命通都知道，别的人生生世世你也知道，他心通，全都明白了，好事情。为什么？到最初，追到最原始，都是自己自性变现出来的。所以确确实实遍法界虚空界一切众生，包括诸佛如来跟自己，一个生命共同体。就像《还源观》上说的，「自性清净圆明体」里面流出来的，虚空法界，万事万物，包括我们的身体，都是自性清净圆明体所流出来的。这个时候，同体大悲、无缘大慈自然就流露出来，这是自性的性德。
底下一句要说明，「诸往生者，愿于何方作佛，莫不随其心愿而得成就」。这些往生的人，生到极乐世界，愿于何方作佛，他还有愿吗？他要有愿，他就有分别、有执着了。所以这个「愿」字要讲清楚，要不然会引起怀疑。这个愿不是往生人这个愿，是诸往生者有缘众生的愿。诸往生的人会不会到十方世界现身？不会，十方世界有感，他自然有应，那什么人有感？这个往生的人他的有缘众生跟他有感应道交，他有感的时候，他自然就有应。所以《楞严经》上的话讲得清楚，「随众生心，应所知量」，你用《楞严经》上解释这句话就正确，你的问题解决了。为什么？生到西方极乐世界作阿惟越致菩萨，就不起心不动念，不起心不动念叫真平等。起心动念尚且没有，哪来的分别执着？所以真平等，真清净。我们这个经题上「清净平等觉」，到西方就证得清净平等觉。十方世界众生有感，你就会有应。
净空法师《净土大经解演义》
《华严经·入法界品》的思想内容及其对中国佛教的影响（续四）
三、〈入法界品〉的佛学思想及其修行意义
〈入法界品〉的主角是善财童子，本节以“善财五十三参”为核心论述此品的佛学思想及其修行论意义。
(一)深入法界与随顺法界
“法界”一词在佛学中含义较为广泛，“界”可作种族、种类、要素和因性等解释。“法界”，大而言之，既指宇宙万物、自然界、人的感觉内容，又可指事物的类别、性质、因由、根据。由于“法界”具有性质、根基的意思，所以，又被作为表述一切事物本来相状的概念，在此层面上，“法界”一词和同样表述诸法实相的“真如”、“自性清净心”、“法性”、“平等性”、“不虚妄性”、“不变性”、“实际”等词相通互释。这样，概括而言，“法界”的一般含义有二：一是泛指宇宙的万事万物;二是指决定万事万物的本性。法藏说“界有三义：一是因义，依生圣道故。……二是性义，谓是诸法所依性故……三是分齐义，谓诸缘起相不杂故。”[20]将“法”与“界”义合论即可以看出，“法界”概念有三层含义：一是“法因”，指众生成佛的根由即“佛性”、“真如”、“真心”、“一心”。二是“法性”，指事物的本性、规定性，其实就是“空性”。《华严经》卷十九说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”[21]此中“法界”就是指“法性”。三是“法相”，指具体事物的界限、差别相及事物的外在相状，在《华严经》中就是指“世界”、“世间”，具体就是毗卢遮那佛所主的莲华藏庄严世界海及其众生所在的世间。《华严经》正是以上述诸义来使用“法界”概念的，而〈入法界品〉的主旨正是在上述三方面含义的基础上展开的。
从上述所言“法界”的三种含义去理解“入法界”的意旨，则可以得出三层含义：第一，“法界”为佛性之义，也就是“一心法界”或“一真法界”，所以“入法界”就是开发自己所蕴含的“如来藏自性清净心”，使其如其所是的显现出来。第二，“法界”是诸法的理体，而诸佛所证的境界正是这种诸法的理体，因此证入法界之理就称之为“入法界”。第三，“法界”既然是“佛之世界”及其“众生之世间”，因此，“入法界”也就是游心于诸佛世界以及深入众生所在之世间，一方面在佛国世界之中体味诸佛之智慧，另一方面又在众生世间实践救度教化众生的功德。从证入佛境角度言之，澄观依据《华严经》的说法总结出三种进入法界的途径：第一，上根菩萨于初住之位破无明，证法界之理。第二，中根菩萨于十回向之末，深入法界。(三)下根菩萨于初地位进入法界。作为《华严经》的主旨之一，深入法界、随顺法界是佛教全部修行的关键性环节，“游心清净法界，所行饶益诸群生”[22]，可以看作其宗教实践的纲领。《华严经》明确将深入法界看作菩萨修行成佛的必由之路，〈十行品〉就借助功德林菩萨之口说：“于诸众生善分别，悉入法界真实性，自然觉悟不由他，彼等空者行斯道。”[23]此可为证。
《华严经》之所以将三个似乎有所分别的层面圆融起来强调深入法界、随顺法界，一个很重要的原因是既将“法界”看作成佛之因，又将其看作佛之境界即佛果。关于这一点，历代祖师的解释是正确的。法藏就明确地以“因果”来解释《华严经》的意旨。在《华严策林》中，法藏说：“因彻果源，果究因末。普贤行愿，方号圆因;舍那十身，遂称满果。”[24]在《华严经探玄记》中，法藏更以“普贤法界为因，舍那法界为果”而开“十事五对”[25]以说明之。李通玄在其《新华严经论》中首倡“三圣圆融”的提法来凸现此经的意旨。澄观撰有《三圣圆融观门》对其论之尤详，堪称集其大成。此中“三圣”即“本师毗卢遮那如来，普贤、文殊二大菩萨是也。”[26]《三圣圆融观门》一文分二门论述“三圣圆融”，即“相对明表”、“相融显圆”。
澄观所言“相对明表”是说，《华严经》以文殊、普贤二菩萨互相分工而表征成佛之路径以及佛因、佛果。澄观明确说：“三圣之内，二圣为因，如来为果。果起言想，且说二因。若悟二因之玄微，则知果海之深妙。”[27]因为佛果难于言表，澄观于是分三层专论作为成佛之因的二圣法门：第一，能信、所信相对，以普贤表征所信之法界，即在缠如来藏，文殊表征能信之心。澄观以为，普贤菩萨在《华严经》的第一会中就进入“如来藏身三昧”，是因为普贤是能信之法界的象征。而文殊菩萨因为是能信之心的象征，所以如《佛名经》所说“此如是等诸佛，皆是文殊师利初教发阿耨多罗三藐三菩提心”
三、〈入法界品〉的佛学思想及其修行意义
〈入法界品〉的主角是善财童子，本节以“善财五十三参”为核心论述此品的佛学思想及其修行论意义。
(一)深入法界与随顺法界
“法界”一词在佛学中含义较为广泛，“界”可作种族、种类、要素和因性等解释。“法界”，大而言之，既指宇宙万物、自然界、人的感觉内容，又可指事物的类别、性质、因由、根据。由于“法界”具有性质、根基的意思，所以，又被作为表述一切事物本来相状的概念，在此层面上，“法界”一词和同样表述诸法实相的“真如”、“自性清净心”、“法性”、“平等性”、“不虚妄性”、“不变性”、“实际”等词相通互释。这样，概括而言，“法界”的一般含义有二：一是泛指宇宙的万事万物;二是指决定万事万物的本性。法藏说“界有三义：一是因义，依生圣道故。……二是性义，谓是诸法所依性故……三是分齐义，谓诸缘起相不杂故。”[20]将“法”与“界”义合论即可以看出，“法界”概念有三层含义：一是“法因”，指众生成佛的根由即“佛性”、“真如”、“真心”、“一心”。二是“法性”，指事物的本性、规定性，其实就是“空性”。《华严经》卷十九说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”[21]此中“法界”就是指“法性”。三是“法相”，指具体事物的界限、差别相及事物的外在相状，在《华严经》中就是指“世界”、“世间”，具体就是毗卢遮那佛所主的莲华藏庄严世界海及其众生所在的世间。《华严经》正是以上述诸义来使用“法界”概念的，而〈入法界品〉的主旨正是在上述三方面含义的基础上展开的。
从上述所言“法界”的三种含义去理解“入法界”的意旨，则可以得出三层含义：第一，“法界”为佛性之义，也就是“一心法界”或“一真法界”，所以“入法界”就是开发自己所蕴含的“如来藏自性清净心”，使其如其所是的显现出来。第二，“法界”是诸法的理体，而诸佛所证的境界正是这种诸法的理体，因此证入法界之理就称之为“入法界”。第三，“法界”既然是“佛之世界”及其“众生之世间”，因此，“入法界”也就是游心于诸佛世界以及深入众生所在之世间，一方面在佛国世界之中体味诸佛之智慧，另一方面又在众生世间实践救度教化众生的功德。从证入佛境角度言之，澄观依据《华严经》的说法总结出三种进入法界的途径：第一，上根菩萨于初住之位破无明，证法界之理。第二，中根菩萨于十回向之末，深入法界。(三)下根菩萨于初地位进入法界。作为《华严经》的主旨之一，深入法界、随顺法界是佛教全部修行的关键性环节，“游心清净法界，所行饶益诸群生”[22]，可以看作其宗教实践的纲领。《华严经》明确将深入法界看作菩萨修行成佛的必由之路，〈十行品〉就借助功德林菩萨之口说：“于诸众生善分别，悉入法界真实性，自然觉悟不由他，彼等空者行斯道。”[23]此可为证。
《华严经》之所以将三个似乎有所分别的层面圆融起来强调深入法界、随顺法界，一个很重要的原因是既将“法界”看作成佛之因，又将其看作佛之境界即佛果。关于这一点，历代祖师的解释是正确的。法藏就明确地以“因果”来解释《华严经》的意旨。在《华严策林》中，法藏说：“因彻果源，果究因末。普贤行愿，方号圆因;舍那十身，遂称满果。”[24]在《华严经探玄记》中，法藏更以“普贤法界为因，舍那法界为果”而开“十事五对”[25]以说明之。李通玄在其《新华严经论》中首倡“三圣圆融”的提法来凸现此经的意旨。澄观撰有《三圣圆融观门》对其论之尤详，堪称集其大成。此中“三圣”即“本师毗卢遮那如来，普贤、文殊二大菩萨是也。”[26]《三圣圆融观门》一文分二门论述“三圣圆融”，即“相对明表”、“相融显圆”。
澄观所言“相对明表”是说，《华严经》以文殊、普贤二菩萨互相分工而表征成佛之路径以及佛因、佛果。澄观明确说：“三圣之内，二圣为因，如来为果。果起言想，且说二因。若悟二因之玄微，则知果海之深妙。”[27]因为佛果难于言表，澄观于是分三层专论作为成佛之因的二圣法门：第一，能信、所信相对，以普贤表征所信之法界，即在缠如来藏，文殊表征能信之心。澄观以为，普贤菩萨在《华严经》的第一会中就进入“如来藏身三昧”，是因为普贤是能信之法界的象征。而文殊菩萨因为是能信之心的象征，所以如《佛名经》所说“此如是等诸佛，皆是文殊师利初教发阿耨多罗三藐三菩提心”
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