“禅”是外不着相，

不执着一切境界相是为禅；

“定”是内不动心。

禅，禅者佛之心。

当下这念心清清楚楚、

明明白白，

对外境不起攀缘染著，

自内照而不昏沉无记是也。

潘国静禅师曰：

禅者藏也，

未见此物，

不知何物，

只有依悟，

明心见性。

禅定，

是佛教译语中特别的译法，

「禅」，

是印度梵语禅那的简称，

其义为「定」、「思维修」、

「功德丛林」等，

故「禅定」是华、梵兼称。

这是从其名称上来解说的。

从其意义上来说，

一个修行人，

能摄受散乱心专注一境，

即是所谓「定」；

摄心系念一种法门，

能出生种种三昧，

即是「思维修」；

依于禅定能出生种种功德，

即所谓「功德丛林」。

总括起来说，

禅定是修菩萨道者的一种调心方法，

它的目的是净化心理、

锻炼智慧，

以进入诸法真相的境界。

心念不起，名为坐；

内见自性不动，

名为禅。

禅定，

一种美妙的状态，

那是一种从内心深处

涌出的奇妙感觉，

一种无我的境界，

在一刹那间，

感觉时间仿佛凝固，

感觉一股清凉的漫过全身，

浸韧了灵魂。

古琴曲《禅定》：

外不着相，

内不动心

觉悟者说，心里别装人，除去憎爱；心里别装事儿，除去是非；心里别装物，除去贪恋。心里要装去往圣境的决心，修为的经典，做到心如晴空。我想，如果能做到这些，就是真正的觉者了吧。[开学季]

　　心里装着人，无非是可爱的人和可恨的人，心里装着伤害过你的人，你讨厌的人，你憎恨的人，简直是对自己的折磨，每天都把伤害来一遍。你可能什么也做不了了，下半辈子就和这些一想起来就烦，就气不打一处来的角色绑定在一起。灵魂都在碎裂。[抱一抱]

老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）

智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。

智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。

向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。

有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”

又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”

这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”

道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”

希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。

最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。

王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。

不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。

“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！

人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。

周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。

生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。

为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。

庄子：大美不言

庄子说：“天地有大美而不言。”

天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。

我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。

别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。

一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；

花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。

天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。

高山不语，自是巍峨；

蓝天不语，自是广博；

雁过长空，影沉寒冰

岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。

山水有魂，草木有韵，天地有大美。

静水流深，智者无言，心中有日月。