黄檗山断际禅师传心法要
唐 裴休 集
上堂云：即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一心法，直指一切众生本来是佛，不假修行，但如今识取自心、见自本性，更莫别求。
云何识自心？即如今言语者正是汝心！若不言语又不作用心体，如虚空相似，无有相貌、亦无方所，亦不一向是无有而不可见，故祖师云：真性心地藏，无头亦无尾。应缘而化物，方便呼为智。若不应缘之时，不可言其有无，正应之时，亦无踪迹。既知如此，如今但向无中栖泊，即是行诸佛路。经云：应无所住而生其心，一切众生轮回生死者，意缘走作心，于六道不停，致使受种种苦。《净名》云：难化之人，心如猿猴，故以若干种法制御其心，然后调伏。所以心生种种法生，心灭种种法灭。故知一切诸法皆由心造，乃至人天地狱六道修罗，尽由心造。
如今但学无心顿息诸缘，莫生妄想分别，无人无我，无贪嗔无憎爱无胜负，但除却如许多种妄想，性自本来清净，即是修行菩提法佛等，若不会此意，纵尔广学勤苦修行，木食草衣，不识自心，皆名邪行，尽作天魔外道水陆诸神，如此修行，当复何益？志公云：本体是自心作，那得文字中求？如今但识自心，息却思惟，妄想尘劳，自然不生。《净名》云：唯置一床寝疾而卧，心不起也，如今卧疾，攀缘都息，妄想歇灭，即是菩提。如今若心里纷纷不定，任尔学到三乘四果十地诸位，合杀秖向凡圣中坐，诸行尽归无常，势力皆有尽期，犹如箭射于空，力尽还堕，却归生死轮回，如斯修行不解佛意，虚受辛苦，岂非大错？
志公云：未逢出世明师，枉服大乘法药。如今但一切时中，行住坐卧但学无心，亦无分别，亦无依倚，亦无住著，终日任运腾腾，如痴人相似。世人尽不识尔、尔亦不用教人识不识，心如顽石头都无缝罅，一切法透汝心不入，兀然无著。如此始有少分相应，透得三界境过，名为佛出世；不漏心相，名为无漏智。不作人天业，不作地狱业，不起一切心，诸缘尽不生，即此身心是自由人，不是一向不生，秖是随意而生。经云：菩萨有意生身是也，忽若未会无心，著相而作者，皆属魔业，乃至作净土佛事，并皆成业，乃名佛障，障汝心故，被因果管束，去住无自由分。所以菩提等法，本不是有，如来所说，皆是化人，犹如黄叶为金，权止小儿啼，故实无有法名阿耨菩提。如今既会此意，何用区区，但随缘消旧业，更莫造新殃，心里明明，所以旧时见解总须舍却。《净名》云：除去所有。《法华》云：二十年中常令除粪，秖是除去心中作见解处。又云：蠲除戏论之粪。所以如来藏本自空寂，并不停留一法。故经云：诸佛国土亦复皆空。
若言佛道是修学而得，如此见解全无交涉。或作一机一境、扬眉动目，秖对相当便道契会也，得证悟禅理也，忽逢一人，不解便道，都无所知对他，若得道理，心中便欢喜；若被他折伏不如他，便即心怀惆怅。如此心意学禅，有何交涉？任汝会得少许道理，即得个心所法，禅道总没交涉！所以达摩面壁，都不令人有见处，故云忘机是佛道，分别是魔境。此性纵汝迷时亦不失，悟时亦不得，天真自性本无迷悟！尽十方虚空界元来是我一心体，纵汝动用造作，岂离虚空？虚空本来无大无小，无漏无为，无迷无悟，了了见、无一物，亦无人、亦无佛，绝纤毫的量是无依倚无粘缀，一道清流是自性，无生法忍何有拟议，真佛无口、不解说法，真听无耳、其谁闻乎？珍重。
南无阿弥陀佛
唐 裴休 集
上堂云：即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一心法，直指一切众生本来是佛，不假修行，但如今识取自心、见自本性，更莫别求。
云何识自心？即如今言语者正是汝心！若不言语又不作用心体，如虚空相似，无有相貌、亦无方所，亦不一向是无有而不可见，故祖师云：真性心地藏，无头亦无尾。应缘而化物，方便呼为智。若不应缘之时，不可言其有无，正应之时，亦无踪迹。既知如此，如今但向无中栖泊，即是行诸佛路。经云：应无所住而生其心，一切众生轮回生死者，意缘走作心，于六道不停，致使受种种苦。《净名》云：难化之人，心如猿猴，故以若干种法制御其心，然后调伏。所以心生种种法生，心灭种种法灭。故知一切诸法皆由心造，乃至人天地狱六道修罗，尽由心造。
如今但学无心顿息诸缘，莫生妄想分别，无人无我，无贪嗔无憎爱无胜负，但除却如许多种妄想，性自本来清净，即是修行菩提法佛等，若不会此意，纵尔广学勤苦修行，木食草衣，不识自心，皆名邪行，尽作天魔外道水陆诸神，如此修行，当复何益？志公云：本体是自心作，那得文字中求？如今但识自心，息却思惟，妄想尘劳，自然不生。《净名》云：唯置一床寝疾而卧，心不起也，如今卧疾，攀缘都息，妄想歇灭，即是菩提。如今若心里纷纷不定，任尔学到三乘四果十地诸位，合杀秖向凡圣中坐，诸行尽归无常，势力皆有尽期，犹如箭射于空，力尽还堕，却归生死轮回，如斯修行不解佛意，虚受辛苦，岂非大错？
志公云：未逢出世明师，枉服大乘法药。如今但一切时中，行住坐卧但学无心，亦无分别，亦无依倚，亦无住著，终日任运腾腾，如痴人相似。世人尽不识尔、尔亦不用教人识不识，心如顽石头都无缝罅，一切法透汝心不入，兀然无著。如此始有少分相应，透得三界境过，名为佛出世；不漏心相，名为无漏智。不作人天业，不作地狱业，不起一切心，诸缘尽不生，即此身心是自由人，不是一向不生，秖是随意而生。经云：菩萨有意生身是也，忽若未会无心，著相而作者，皆属魔业，乃至作净土佛事，并皆成业，乃名佛障，障汝心故，被因果管束，去住无自由分。所以菩提等法，本不是有，如来所说，皆是化人，犹如黄叶为金，权止小儿啼，故实无有法名阿耨菩提。如今既会此意，何用区区，但随缘消旧业，更莫造新殃，心里明明，所以旧时见解总须舍却。《净名》云：除去所有。《法华》云：二十年中常令除粪，秖是除去心中作见解处。又云：蠲除戏论之粪。所以如来藏本自空寂，并不停留一法。故经云：诸佛国土亦复皆空。
若言佛道是修学而得，如此见解全无交涉。或作一机一境、扬眉动目，秖对相当便道契会也，得证悟禅理也，忽逢一人，不解便道，都无所知对他，若得道理，心中便欢喜；若被他折伏不如他，便即心怀惆怅。如此心意学禅，有何交涉？任汝会得少许道理，即得个心所法，禅道总没交涉！所以达摩面壁，都不令人有见处，故云忘机是佛道，分别是魔境。此性纵汝迷时亦不失，悟时亦不得，天真自性本无迷悟！尽十方虚空界元来是我一心体，纵汝动用造作，岂离虚空？虚空本来无大无小，无漏无为，无迷无悟，了了见、无一物，亦无人、亦无佛，绝纤毫的量是无依倚无粘缀，一道清流是自性，无生法忍何有拟议，真佛无口、不解说法，真听无耳、其谁闻乎？珍重。
南无阿弥陀佛
杨宁金刚经讲义：第三十品 一合相理分
这一品的大意是，佛陀问须菩提：“须菩提，假若有善男子善女人，将三千大千世界碎为微尘，你认为怎样呢，这些微尘的数目是不是很多？”须菩提回答说：“非常多，世尊。为什么这样说，假若这些微尘有一个真实存在的本性，佛就不会说这些微尘众数目众多了。为什么呢？佛说的微尘众，并没有一个微尘众的实体，是假名微尘众。世尊，如来所说的三千大千世界，也没有一个真实的实体存在，只是随顺世俗，假名世界。为什么这样说呢？假如世界实有，那就是众多现象聚合而成的一个统一体。如来说，众多现象聚合而成，也并无一个真实存在的本体，所以‘合相’只是称名为‘合相’。”
佛陀说：“须菩提，众多现象聚合而成一个统一体，是不可言说的，但一般人在其中执着、分别。”
这一品中，佛与须菩提的问题在第十三品中也提到过。原文是：“须菩提，于意云何。三千大千世界所有微尘，是为多不？”须菩提言：“甚多，世尊。”“须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。”在第十三品中，如来从对弟子眼下关注的问题中，将视角拉向微尘一样多的广阔浩瀚的三千大千世界，告诉弟子们小到一粒微尘、大到三千大千世界，都只是假名，无实质的东西，令弟子们了悟如来说的诸法虚妄，不被境转，不被相迷。
在这一品，佛同样用微尘众世界来作比喻，但这次《金刚经》已对无我、无人、无众生、诸相虚妄、不生不动、不灭不异等见地在与须菩提的问答中，经过了不断的剖析，现在弟子们已站在如来无定相的认知上。但既然万物无我，又无定相，又不是虚空、简单地否定或抛弃，那在认知上，如来自性就是三千大千世界任意相或就是三千大千世界。为破弟子在这个认知中对相的执着，佛说：“如果善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，是微尘众宁为多不？”如来在此，以微尘众来比喻众生还在执着时自性中显现出来的假相，像三千大千世界碎为微尘那样多，如果我们执着其实有，这些假相就会导引我们进入无量无边的生灭轮回了。
在此处，有人可能不太明白如来的这个比喻，这是在修证佛法中，当一位行者在了悟如来无定相、色空不二时，意境中很容易出现的一个错误认知：如来是宇宙一切相，而我们每个人本性都是如来，那我们本质上是宇宙任意相。这个见地没错，但如果行者是站在还着相的基点上这样说，就毫无意义了。我们自性可以是宇宙的任一相、任一缘起，但万法无生、本性空，这即是佛学中的缘起性空思想。如来不着一相实有，但也不会否定一切，或住在虚空不起用。
佛讲到此处，弟子们已不是一个闻法者，弟子们也已安住在如来真空之境中，尤其是称解空第一的须菩提。在如来真空中，像微尘众那样多的心相就是宇宙、就是世界，在此，心与物已是一元。微尘众既是指众生自性心相，也是指无量无边的物质世界，即指万法，所有这些都不是实有的。在此，我们借用现代科学来谈谈佛说的这个心物一元的世界。
现代科学常把物质分解，认为物质由分子构成，分子是由原子构成，而原子由电子、中子和质子组成。再后来，又发现中子和质子可以分解成更微小的东西——“夸克”。虽实验室证实了夸克的存在，然而单个的夸克却找不到。粒子学家们对此的最终解释是：夸克是极不稳定的、寿命极短的粒子，它只能在束缚态内稳定存在，而不能单个存在。如果这样，意味着构成物质的基本粒子我们看不到，那物质也是虚妄不实的。
二十世纪后期，科学界又提出了“弦论”。弦论的观点认为：自然界中的基本单元，如电子、光子、中微子和夸克等等看起来像粒子，实际上都是很小很小的一维弦的不同振动模式。我们姑且将它起个名字叫“宇宙弦”。每种振动模式都对应有特殊的共振频率和波长，而不同频率的振动对应于不同的质量和能量，所有的基本粒子，如电子、光子、中微子和夸克等，都是“宇宙弦”的不同振动模式或振动激发态。
如果把宇宙看作是由“宇宙弦”组成的大海，那么基本粒子就像是水中的泡沫，不断产生，瞬息湮灭，我们现实的物质世界其实就是“宇宙弦”演奏的一曲壮丽的交响乐。这似乎与物质的对立面——意识，有一些相同了，与佛法中的“心物一元”的观点相吻合。
物理学发展到了“弦论”，宇宙的万有都已“自性本空”，物质并非是客观实在。于是，二十世纪自然科学发展中，用“关系实在”来取代绝对的物质实体，即主张事物不是孤立的、由固有物质构成的实体，而是多种潜在因素缘起显现的结果。每一存在者都以它物为根据，是一系列潜在因素结合生成的现象，实在和存在被限定在一组本质上不可分离的关系结构中。
科学当中讲的“关系实在论”与佛法中的“缘起”说、“因果”说有共通之处。
因为现在大家生活在一个科学发达的时代，对大多数人而言，科学的论据比佛法更有说服力，故我摘录了中国科学院院士朱清时写的《物理学步入禅境——缘起性空》一文的资料，完整的原文可以在网上查找。在这些资料中，我们看到科学家在实验室推导出了宇宙万法并非实有，而是一种关系的显现。这与两千六百多年前佛陀在菩提树下证得的结果竟然不谋而合，佛陀告诉我们，宇宙万法缘起性空，而在人世界，佛也谈因果报应丝毫不爽。
我们回到原文，在此品的最后几句，如来说：“如果世界实有，即是一合相”，“一合相”的意思是无数相总合在一起。但佛又说，这个假名的“一合相”即是不可说，但凡夫之人贪着其事。
这个佛在经文中提到的不可说的“一合相世界”，即指“缘起性空”。万法因缘具足而生，每种缘又本性空，只是假名，这就是我们眼中的世界，我们执着的人生。这个世界的一切，如无量无边的种种泡沫堆砌，互相作用，互相影响，不断地生、灭、变、异，无法知道最终结果，也不会有目标方向，只有互相作用的因果不爽，因指向果，这就是方向。而这个“因”也不是你一个人的“因”，万物的“因”互相在起作用，故在不同的时空相同的“因”也可示现不同的果。佛说，这个“一合相”不可说，但凡夫之人贪婪这个聚沫般因因果果的世界，认为其实有，纠结其中的生灭、变异、得失。
这一品的大意是，佛陀问须菩提：“须菩提，假若有善男子善女人，将三千大千世界碎为微尘，你认为怎样呢，这些微尘的数目是不是很多？”须菩提回答说：“非常多，世尊。为什么这样说，假若这些微尘有一个真实存在的本性，佛就不会说这些微尘众数目众多了。为什么呢？佛说的微尘众，并没有一个微尘众的实体，是假名微尘众。世尊，如来所说的三千大千世界，也没有一个真实的实体存在，只是随顺世俗，假名世界。为什么这样说呢？假如世界实有，那就是众多现象聚合而成的一个统一体。如来说，众多现象聚合而成，也并无一个真实存在的本体，所以‘合相’只是称名为‘合相’。”
佛陀说：“须菩提，众多现象聚合而成一个统一体，是不可言说的，但一般人在其中执着、分别。”
这一品中，佛与须菩提的问题在第十三品中也提到过。原文是：“须菩提，于意云何。三千大千世界所有微尘，是为多不？”须菩提言：“甚多，世尊。”“须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。”在第十三品中，如来从对弟子眼下关注的问题中，将视角拉向微尘一样多的广阔浩瀚的三千大千世界，告诉弟子们小到一粒微尘、大到三千大千世界，都只是假名，无实质的东西，令弟子们了悟如来说的诸法虚妄，不被境转，不被相迷。
在这一品，佛同样用微尘众世界来作比喻，但这次《金刚经》已对无我、无人、无众生、诸相虚妄、不生不动、不灭不异等见地在与须菩提的问答中，经过了不断的剖析，现在弟子们已站在如来无定相的认知上。但既然万物无我，又无定相，又不是虚空、简单地否定或抛弃，那在认知上，如来自性就是三千大千世界任意相或就是三千大千世界。为破弟子在这个认知中对相的执着，佛说：“如果善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，是微尘众宁为多不？”如来在此，以微尘众来比喻众生还在执着时自性中显现出来的假相，像三千大千世界碎为微尘那样多，如果我们执着其实有，这些假相就会导引我们进入无量无边的生灭轮回了。
在此处，有人可能不太明白如来的这个比喻，这是在修证佛法中，当一位行者在了悟如来无定相、色空不二时，意境中很容易出现的一个错误认知：如来是宇宙一切相，而我们每个人本性都是如来，那我们本质上是宇宙任意相。这个见地没错，但如果行者是站在还着相的基点上这样说，就毫无意义了。我们自性可以是宇宙的任一相、任一缘起，但万法无生、本性空，这即是佛学中的缘起性空思想。如来不着一相实有，但也不会否定一切，或住在虚空不起用。
佛讲到此处，弟子们已不是一个闻法者，弟子们也已安住在如来真空之境中，尤其是称解空第一的须菩提。在如来真空中，像微尘众那样多的心相就是宇宙、就是世界，在此，心与物已是一元。微尘众既是指众生自性心相，也是指无量无边的物质世界，即指万法，所有这些都不是实有的。在此，我们借用现代科学来谈谈佛说的这个心物一元的世界。
现代科学常把物质分解，认为物质由分子构成，分子是由原子构成，而原子由电子、中子和质子组成。再后来，又发现中子和质子可以分解成更微小的东西——“夸克”。虽实验室证实了夸克的存在，然而单个的夸克却找不到。粒子学家们对此的最终解释是：夸克是极不稳定的、寿命极短的粒子，它只能在束缚态内稳定存在，而不能单个存在。如果这样，意味着构成物质的基本粒子我们看不到，那物质也是虚妄不实的。
二十世纪后期，科学界又提出了“弦论”。弦论的观点认为：自然界中的基本单元，如电子、光子、中微子和夸克等等看起来像粒子，实际上都是很小很小的一维弦的不同振动模式。我们姑且将它起个名字叫“宇宙弦”。每种振动模式都对应有特殊的共振频率和波长，而不同频率的振动对应于不同的质量和能量，所有的基本粒子，如电子、光子、中微子和夸克等，都是“宇宙弦”的不同振动模式或振动激发态。
如果把宇宙看作是由“宇宙弦”组成的大海，那么基本粒子就像是水中的泡沫，不断产生，瞬息湮灭，我们现实的物质世界其实就是“宇宙弦”演奏的一曲壮丽的交响乐。这似乎与物质的对立面——意识，有一些相同了，与佛法中的“心物一元”的观点相吻合。
物理学发展到了“弦论”，宇宙的万有都已“自性本空”，物质并非是客观实在。于是，二十世纪自然科学发展中，用“关系实在”来取代绝对的物质实体，即主张事物不是孤立的、由固有物质构成的实体，而是多种潜在因素缘起显现的结果。每一存在者都以它物为根据，是一系列潜在因素结合生成的现象，实在和存在被限定在一组本质上不可分离的关系结构中。
科学当中讲的“关系实在论”与佛法中的“缘起”说、“因果”说有共通之处。
因为现在大家生活在一个科学发达的时代，对大多数人而言，科学的论据比佛法更有说服力，故我摘录了中国科学院院士朱清时写的《物理学步入禅境——缘起性空》一文的资料，完整的原文可以在网上查找。在这些资料中，我们看到科学家在实验室推导出了宇宙万法并非实有，而是一种关系的显现。这与两千六百多年前佛陀在菩提树下证得的结果竟然不谋而合，佛陀告诉我们，宇宙万法缘起性空，而在人世界，佛也谈因果报应丝毫不爽。
我们回到原文，在此品的最后几句，如来说：“如果世界实有，即是一合相”，“一合相”的意思是无数相总合在一起。但佛又说，这个假名的“一合相”即是不可说，但凡夫之人贪着其事。
这个佛在经文中提到的不可说的“一合相世界”，即指“缘起性空”。万法因缘具足而生，每种缘又本性空，只是假名，这就是我们眼中的世界，我们执着的人生。这个世界的一切，如无量无边的种种泡沫堆砌，互相作用，互相影响，不断地生、灭、变、异，无法知道最终结果，也不会有目标方向，只有互相作用的因果不爽，因指向果，这就是方向。而这个“因”也不是你一个人的“因”，万物的“因”互相在起作用，故在不同的时空相同的“因”也可示现不同的果。佛说，这个“一合相”不可说，但凡夫之人贪婪这个聚沫般因因果果的世界，认为其实有，纠结其中的生灭、变异、得失。
疾病的根源在意识灵性层面
当人思想意识长期处于低频（怨恨、自私、贪婪、算计、压抑、悲伤等），身体就会正（阳）气不足而造成虚弱，然后就力不从心，固摄不住自己的魂魄，意识魂魄就会游离体外，神思恍惚游离，身体会更加虚弱，外在的阴性能量体（鬼魂）会趁虚而入，这就是人们认为的风寒湿邪，实际上风寒湿邪是有生命的、低频的、阴性的意识能量体，他们有思想，所来皆有因缘，不能让他们改变思想意识，他们是不会离开的，所以用任何物理手法乃至药物都不能根治疾病，相反更会让人加重因果病重乃累及家人至死亡。
疾病是多维的发生，“症”为物质层面，“感”为精神层面，都不是疾病的根源，疾病的根源在意识灵性层面，因此在物质和精神层面都解决不了疾病问题。只有回归内在心灵才能进入灵性层面，只有正心正念才有正气正能量。真正的正心就是无我，以无我为根，必以本体为壤，生命之树自然会枝繁叶茂，硕果累累，百病皆消。
由此可见，正心可治百病，正所谓“一药治百病之谓道”，道唯在心也。
《黄帝内经.素问.刺法论》中就说道：“人虚即神游失守卫，使鬼神外干，是致夭亡。”
《黄帝内经.素问.本病论》：“人气不足……人神失守，神光不聚，邪鬼干人，致有夭亡”
《黄帝内经.素问.刺法论》曰：“正气存内，邪不可干。”
《黄帝内经.素问.评热病论》曰：“邪之所凑，其气必虚，不治其虚，安问其余？”
《黄帝内经.灵枢.百病始生》曰：“此必因虚邪之风，与其身形，两虚相得，乃客其形。”
《黄帝内经.灵枢•本神》云：“魂伤则狂忘不精，不精则不正，当人阴缩而挛筋，两胁骨不举，毛悴色夭。”“魄伤则狂，狂者意不存人，皮革焦，毛悴色夭。”
其实不止《黄帝内经》，众多古圣典籍当中都能找到“鬼神”使人致病的印迹。
云禅·慧明
当人思想意识长期处于低频（怨恨、自私、贪婪、算计、压抑、悲伤等），身体就会正（阳）气不足而造成虚弱，然后就力不从心，固摄不住自己的魂魄，意识魂魄就会游离体外，神思恍惚游离，身体会更加虚弱，外在的阴性能量体（鬼魂）会趁虚而入，这就是人们认为的风寒湿邪，实际上风寒湿邪是有生命的、低频的、阴性的意识能量体，他们有思想，所来皆有因缘，不能让他们改变思想意识，他们是不会离开的，所以用任何物理手法乃至药物都不能根治疾病，相反更会让人加重因果病重乃累及家人至死亡。
疾病是多维的发生，“症”为物质层面，“感”为精神层面，都不是疾病的根源，疾病的根源在意识灵性层面，因此在物质和精神层面都解决不了疾病问题。只有回归内在心灵才能进入灵性层面，只有正心正念才有正气正能量。真正的正心就是无我，以无我为根，必以本体为壤，生命之树自然会枝繁叶茂，硕果累累，百病皆消。
由此可见，正心可治百病，正所谓“一药治百病之谓道”，道唯在心也。
《黄帝内经.素问.刺法论》中就说道：“人虚即神游失守卫，使鬼神外干，是致夭亡。”
《黄帝内经.素问.本病论》：“人气不足……人神失守，神光不聚，邪鬼干人，致有夭亡”
《黄帝内经.素问.刺法论》曰：“正气存内，邪不可干。”
《黄帝内经.素问.评热病论》曰：“邪之所凑，其气必虚，不治其虚，安问其余？”
《黄帝内经.灵枢.百病始生》曰：“此必因虚邪之风，与其身形，两虚相得，乃客其形。”
《黄帝内经.灵枢•本神》云：“魂伤则狂忘不精，不精则不正，当人阴缩而挛筋，两胁骨不举，毛悴色夭。”“魄伤则狂，狂者意不存人，皮革焦，毛悴色夭。”
其实不止《黄帝内经》，众多古圣典籍当中都能找到“鬼神”使人致病的印迹。
云禅·慧明
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