人生在世，无论在哪一道，生生世世，自己对自己要负百分之百的责任。自己所作、自己所受完全相应，确实善有善果、恶有恶报，因果报应丝毫不爽。包括我们动个念头都在造业，这个念头善，这是善业，这个念头是恶，那就是恶业。起心动念都在造业，何况言语造作。《地藏经》上说的话一点都不错，说阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪。凡夫粗心大意，自己完全不知道，有意无意之间，我们造业从来没有断过，一分一秒都不断，都在那里造。我起心动念无论是善念、是恶念，以前我们不知道，认为善念很好，恶念不应该造，现在我们明白了，都不能造。为什么？善业三善道，恶业三恶道，三善道、三恶道都不能够出离六道轮迴，问题在这里，不能出离六道轮迴。佛教我们什么？六道是苦海，苦海无边，脱离六道就是脱离苦海。说到业，微细的业就是念头，我们起一个善念就是善业，起一个恶念就是恶业，恶业不能带，善业也不能带，所以佛教给我们这个法门叫修净业。什么叫净业？善恶两边都离开就清净了，这样说来，当然恶事我们不能做，善事要不要做？善事应当做，做了那我不就带了？佛告诉我们，事情要做，不要著相，那就不带。事情没有做，天天在想，我没做事情，你想，想是执著，还是带著，还是不行，所以最要紧的是心清净，作而无作，无作而作。我们这一句阿弥陀佛，说老实话，欲界里头没有，色界里也没有，无色界也没有，换句话说，六道里头没有阿弥陀佛。天天念阿弥陀佛，天天想阿弥陀佛，造这个业，六道里头没地方受报，果报在西方极乐世界，这个道理一定要懂。因为自性清净心中，本来无一物，没有念头。一有念头，马上要觉悟，立刻南无阿弥陀佛。为什么？一起念头，自己晓得迷了，南无阿弥陀佛，我又觉了，一觉，妄念就没有了。所以初步用功夫，一起念，马上用阿弥陀佛代替它。因为你起了个念，是迷、是烦恼，这一句阿弥陀佛是悟、是觉，把烦恼立刻伏住，这念的方法就得法。南无阿弥陀佛，这六个字翻成中文是，皈依无量觉。这一句佛号，不但与西方导师阿弥陀佛心心相印，那是取得他力必要的条件（这个法门叫二力法门），更重要的是自力，自力就是念念唤醒自性觉。觉了，性就净，觉了，障就断了，这个道理真正搞清楚、搞明白的人，他有福了，他终于明白过来，不再迷惑了。明白之后是个什么样子？念念都是阿弥陀佛，那就是大势至菩萨所说的，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。他起心动念没有別的念头，就是一句佛号。#善学讲堂# https://t.cn/A6Kv68Do

人生在世，无论在哪一道，生生世世，自己对自己要负百分之百的责任。自己所作、自己所受完全相应，确实善有善果、恶有恶报，因果报应丝毫不爽。包括我们动个念头都在造业，这个念头善，这是善业，这个念头是恶，那就是恶业。起心动念都在造业，何况言语造作。《地藏经》上说的话一点都不错，说阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪。凡夫粗心大意，自己完全不知道，有意无意之间，我们造业从来没有断过，一分一秒都不断，都在那里造。我起心动念无论是善念、是恶念，以前我们不知道，认为善念很好，恶念不应该造，现在我们明白了，都不能造。为什么？善业三善道，恶业三恶道，三善道、三恶道都不能够出离六道轮迴，问题在这里，不能出离六道轮迴。佛教我们什么？六道是苦海，苦海无边，脱离六道就是脱离苦海。说到业，微细的业就是念头，我们起一个善念就是善业，起一个恶念就是恶业，恶业不能带，善业也不能带，所以佛教给我们这个法门叫修净业。什么叫净业？善恶两边都离开就清净了，这样说来，当然恶事我们不能做，善事要不要做？善事应当做，做了那我不就带了？佛告诉我们，事情要做，不要著相，那就不带。事情没有做，天天在想，我没做事情，你想，想是执著，还是带著，还是不行，所以最要紧的是心清净，作而无作，无作而作。我们这一句阿弥陀佛，说老实话，欲界里头没有，色界里也没有，无色界也没有，换句话说，六道里头没有阿弥陀佛。天天念阿弥陀佛，天天想阿弥陀佛，造这个业，六道里头没地方受报，果报在西方极乐世界，这个道理一定要懂。因为自性清净心中，本来无一物，没有念头。一有念头，马上要觉悟，立刻南无阿弥陀佛。为什么？一起念头，自己晓得迷了，南无阿弥陀佛，我又觉了，一觉，妄念就没有了。所以初步用功夫，一起念，马上用阿弥陀佛代替它。因为你起了个念，是迷、是烦恼，这一句阿弥陀佛是悟、是觉，把烦恼立刻伏住，这念的方法就得法。南无阿弥陀佛，这六个字翻成中文是，皈依无量觉。这一句佛号，不但与西方导师阿弥陀佛心心相印，那是取得他力必要的条件（这个法门叫二力法门），更重要的是自力，自力就是念念唤醒自性觉。觉了，性就净，觉了，障就断了，这个道理真正搞清楚、搞明白的人，他有福了，他终于明白过来，不再迷惑了。明白之后是个什么样子？念念都是阿弥陀佛，那就是大势至菩萨所说的，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。他起心动念没有別的念头，就是一句佛号。心上有佛，口上有佛，看一切众生个个都是阿弥陀佛，不再有怨恨、不再有烦恼，他一生决定往生成佛，毫无疑惑，这是一个觉悟明白人。#净土宗##善学讲堂#

顺应因果法则与宿命论的误区

《五灯会元》中有一则公案，说的是唐代高僧惟俨禅师（别号药山）曾指着山上枯荣二树，问弟子：“是枯的好，还是荣的好呢？”弟子道吾回答：“荣的好。”另一弟子云岩回答：“枯的好。”正好有个小沙弥走过来，小沙弥答曰：“枯者从他枯，荣者从他荣。”

万物枯荣有其规律，鲜花不会因为人们的喜爱而永远开放，四季也不会因为人们的好恶而变化缺失。既然我们无法左右外物，枯荣由他就是最好的心态。在这种心态的引导下，拥有一种不执不滞、任运自在的日常生活态度。

但是，有人却曲解了这则公案，说：“好运、坏运都是命中注定的，你只需要接收就行了。什么奋斗，拼搏都是瞎使劲。

这是将“枯荣从他”，拿得起放得下的坦然不执着，理解成了随波逐流的宿命论。这其实是对佛教，佛法，对因果一知半解，甚至毫不了解，才会产生这样错误的想法，说出这么荒谬的言语。

图片

有一个寺院的方丈，他观照到寺院里的一个小沙弥还有七天的寿命，就让他回家去看看父母，七天后再回来。当这个小沙弥回家的路上遇到了一场大雨，他看到一群蚂蚁马上就要被雨水冲走了，赶快将它们救了起来，等到了七天，这个小沙弥回到了寺院，方丈非常惊讶，不对呀！这是怎么回事？难道是我观照错了吗？于是他马上入定，看到这个小沙弥在路上救了成千上万只蚂蚁，给他增加了阳寿。这个公案告诉我们，就是要通过行各种善业转换因果，而不是命中注定。

《入法门论》中开示：“佛法二字，包括着宇宙间的一切有为无为之真谛、本来面目。简而言之，即是讲，宇宙间的一切因果即是佛法”。我们今世所经历的一切都是因果所定，而非命运或神灵的安排。那么，这因是谁种下的呢？当代住世的佛陀在《藉心经说真谛》中说法：“只要是身、口、意产生的一切作用，就要造一切业，造业自然就种因了，因种在那儿就必然有果，有因就有果。”所以无论好因、坏因都是我们自己种的，结出的好果，坏果也必然由我们自己承担，因果不昧丝毫不爽。

图片

唐代高僧悟达国师，一念不慎，对御赐的沉香宝座起了贪着之心而冤孽上身长了人面疮，痛苦无比。这人面疮与国师十世前有着杀身之仇，累世都在寻求报仇的机会，但十世以来，因缘不成熟，一直无法得报。这一世悟达国师更是高僧，但由于对御赐的沉香宝座一时起了贪着之心，才让它抓住机会。后蒙迦诺迦尊者赐其三昧法水，令之解脱，才与悟达国师了却这一段夙怨。悟达国师，宿世皆为高僧，精进修行，好比树之“荣”，但一念名利心起，恶业现前，如同树之“枯”，不论枯荣，十世前种下的恶因，十世后也逃不掉因果的报应。

“枯者从他枯，荣者从他荣”。那是明白了因果法则后的释然，是对宇宙万物生灭现象的一种坦然。是一种无论外界如何暄嚣变幻，自己看破放下后的波澜不惊。所谓“不以物喜，不以己悲”；所谓“宠辱不惊，去留无意”。

图片

真正明信因果的人，在了解人生的种种枯荣皆为无常后，不会被世俗的功名利禄所诱惑，不会因困难挫折而消沉；明信因果的人，只会从因果入手修增上善缘，离避恶缘；明信因果的人，会通过学佛修行转换因果，证得解脱成就！

“枯者从他枯，荣者从他荣”。是学佛人不变随缘的放下，是随缘不变的闲庭信步。不执着，并不是随波逐流的消极，而是一种顺应因果法则的自身进取。