真理观及方法论
众生身落无边苦楚难以自知，忙于眼前短暂之乐不可自觉，不知不觉的生命也就失去了意义，没有意义的生命也就无法长久。
科学的进步带来的是更残酷的战争、更难抵御的病毒、更极端的天气和更严重的自然灾害，可见科学没有能力使人类走向高度的精神文明。
经济发展作为贫穷向富足过渡的一个里程只能作为恶劣生存条件下的自保过程，从来就不是拯救全人类的必然手段，所以、对偏激科学的趋之若鹜也就必然会成为人类自毁前程根源。
不被看清的科学实质也必将蒙蔽着以经济发展为追求目标的人们，进而挥舞假科学的大棒打击人类最本质的教育体系宗教，使其难于立足。这种当代反常现象不但是人类教育的悲哀，更是全人类自己的悲哀，因为它摧毁的是整个人类自身的和谐，使人类远离真正的文明与太平。
历史也在证明，因为物质能源缺失等因素，现有科学体系并不能构建起人类共识的桥梁，恰恰相反、自然环境的恶劣返到加重了大国竞争的意识倾向，物质能源的匮乏进一步膨胀着霸权主义者的占有欲以及每一生命个体的竞争意识。
一切的一切都在预示着人类个体很难摆脱自身幸福至上的狭隘原则，而这也恰恰是被宗教所不耻的。从经济的发展方向来讲，现有的科学价值体系与宗教的超凡脱俗实质是对立的，科学作为末端表面学术不可能拥有评判本源宗教的资质，然而在当政集权思想的主导里却被极大的赋予了相应的过了格的资质，当然、也就难免宗教在形式上向着科学方向的倾斜，而这就更加重了科学在本质上的迷惑性，人人形同飞蛾扑火，囚困笼中，恋之莫出、畏之莫极。
不但过度贫穷导致的利益追逐倾向难于止步，而且、生活的过度骄奢更是极具恶果，人的贪得无厌永远也满足不了、停歇不了。不经过良知启迪也就无法消除思想中的变异，因而单凭口头言教恐怕也难令其走出阴霾，而这也正是教育所面临的困顿局面。
宗教作为源头信仰教育其权威性不容置疑，心诚自有感召力，狐疑必然难见实质，然而现今科学正是人们对宗教狐疑的根本，这也就难怪科学的观点里面无法体现宗教的实质。而科学学术偏重于对物质自然环境方面的研究，更是偏离了生命的本质，宗教倾向于生命本质教化返到成为追随现今科学者以脱离现实为借口的攻击目标，直接破坏正确信仰场态，模糊着人类对生命意义的探究。
不但现今科学笼罩下的宗教难见实质，非人格主义者所倡导的宗教更是难以体现实质，两方面的不明因素都是众生无法实现普渡的根源。
本源（真理）之神在圣典里说：“经过生生世世的转生，非人格主义者会认识我”。也就是说真理既没有在科学中体现，也没有在现有非人格主义者所倡导的宗教里体现。而真理与当今人类的真实距离是多生多世的识知距离，要消除这种看不见的差距缺乏虔诚的追求完美精神是不成的。本源（真理）之神全知、全觉与全能，决不会被不虔诚者所感知，更不会为不虔敬者送祝福，所以、向至尊人格神做虔诚祈祷是获得真理的捷径，神听得到。
如果把前面的全部叙述定义为真理观的话，那么、向至尊人格神奎师那做虔诚祈祷的论述就是方法论。不虔诚能行？
至尊人格神奎师那在圣典《博伽梵颂》里说“众生对我稍加恩宠，我将与之联谊，祝其回归”。就是说至尊人格神奎师那会将真理给予自己的奉献者。
心诚则灵，心诚则灵。心不诚哪得灵去啊！没有灵就抵达不到真理的层面。
而真理不体现，众生怎么能安宁呢！也只有真理得到体现众生才能得到和谐、幸福与安宁。
不见真理，各家讲的都是自家的理，站在自家的角度，各家之间的相互诤讼就是常态，不太平也会成为常态。真理是全天下的真理，真理一旦展现，有所违背就是不虔诚，只有忏悔的份、根本无法立足，任何生灵都会与之划清界限，被众生灵列为清除对象，所以、自律就是常态，天下太平就是常态，天下才是统一在了真理之下。
众生身落无边苦楚难以自知，忙于眼前短暂之乐不可自觉，不知不觉的生命也就失去了意义，没有意义的生命也就无法长久。
科学的进步带来的是更残酷的战争、更难抵御的病毒、更极端的天气和更严重的自然灾害，可见科学没有能力使人类走向高度的精神文明。
经济发展作为贫穷向富足过渡的一个里程只能作为恶劣生存条件下的自保过程，从来就不是拯救全人类的必然手段，所以、对偏激科学的趋之若鹜也就必然会成为人类自毁前程根源。
不被看清的科学实质也必将蒙蔽着以经济发展为追求目标的人们，进而挥舞假科学的大棒打击人类最本质的教育体系宗教，使其难于立足。这种当代反常现象不但是人类教育的悲哀，更是全人类自己的悲哀，因为它摧毁的是整个人类自身的和谐，使人类远离真正的文明与太平。
历史也在证明，因为物质能源缺失等因素，现有科学体系并不能构建起人类共识的桥梁，恰恰相反、自然环境的恶劣返到加重了大国竞争的意识倾向，物质能源的匮乏进一步膨胀着霸权主义者的占有欲以及每一生命个体的竞争意识。
一切的一切都在预示着人类个体很难摆脱自身幸福至上的狭隘原则，而这也恰恰是被宗教所不耻的。从经济的发展方向来讲，现有的科学价值体系与宗教的超凡脱俗实质是对立的，科学作为末端表面学术不可能拥有评判本源宗教的资质，然而在当政集权思想的主导里却被极大的赋予了相应的过了格的资质，当然、也就难免宗教在形式上向着科学方向的倾斜，而这就更加重了科学在本质上的迷惑性，人人形同飞蛾扑火，囚困笼中，恋之莫出、畏之莫极。
不但过度贫穷导致的利益追逐倾向难于止步，而且、生活的过度骄奢更是极具恶果，人的贪得无厌永远也满足不了、停歇不了。不经过良知启迪也就无法消除思想中的变异，因而单凭口头言教恐怕也难令其走出阴霾，而这也正是教育所面临的困顿局面。
宗教作为源头信仰教育其权威性不容置疑，心诚自有感召力，狐疑必然难见实质，然而现今科学正是人们对宗教狐疑的根本，这也就难怪科学的观点里面无法体现宗教的实质。而科学学术偏重于对物质自然环境方面的研究，更是偏离了生命的本质，宗教倾向于生命本质教化返到成为追随现今科学者以脱离现实为借口的攻击目标，直接破坏正确信仰场态，模糊着人类对生命意义的探究。
不但现今科学笼罩下的宗教难见实质，非人格主义者所倡导的宗教更是难以体现实质，两方面的不明因素都是众生无法实现普渡的根源。
本源（真理）之神在圣典里说：“经过生生世世的转生，非人格主义者会认识我”。也就是说真理既没有在科学中体现，也没有在现有非人格主义者所倡导的宗教里体现。而真理与当今人类的真实距离是多生多世的识知距离，要消除这种看不见的差距缺乏虔诚的追求完美精神是不成的。本源（真理）之神全知、全觉与全能，决不会被不虔诚者所感知，更不会为不虔敬者送祝福，所以、向至尊人格神做虔诚祈祷是获得真理的捷径，神听得到。
如果把前面的全部叙述定义为真理观的话，那么、向至尊人格神奎师那做虔诚祈祷的论述就是方法论。不虔诚能行？
至尊人格神奎师那在圣典《博伽梵颂》里说“众生对我稍加恩宠，我将与之联谊，祝其回归”。就是说至尊人格神奎师那会将真理给予自己的奉献者。
心诚则灵，心诚则灵。心不诚哪得灵去啊！没有灵就抵达不到真理的层面。
而真理不体现，众生怎么能安宁呢！也只有真理得到体现众生才能得到和谐、幸福与安宁。
不见真理，各家讲的都是自家的理，站在自家的角度，各家之间的相互诤讼就是常态，不太平也会成为常态。真理是全天下的真理，真理一旦展现，有所违背就是不虔诚，只有忏悔的份、根本无法立足，任何生灵都会与之划清界限，被众生灵列为清除对象，所以、自律就是常态，天下太平就是常态，天下才是统一在了真理之下。
#苍兰诀大结局# 我哭得好大声～本来以为是土气俗套幼稚的仙侠剧，没想到它竟然左右了我一整个八月心绪的起伏！这部剧给自己的定位是东方神话，看完后深以为然。有仙魔之分，善恶之别；有三界苍生，悲悯普渡；有爱情，亲情，友情，也有责任。然而在这之中，善恶、悲喜、生死……无一不是流动的，变幻的，一切皆有定数，一切又皆有变数，结局或许只在一念之间。这样写出来的，是一幅缥缈又婉转的画作，讲述的是一个流传万世的传说，有凄婉动人之处，也有澎湃壮阔的豪情。见惯了那些以大义之名，却只醉心于小情小爱的俗气故事，却不料这样任情任性，心中却不失大爱的故事讲起来，原来这么荡气回肠。一直很喜欢虞书欣，觉得她是个绝顶聪明，又执着于赤诚的人。想不到，世界上还能有一个和她这么相像的王鹤棣～忍不住叹一句造化之奇。两位真的太棒了，希望遇见更多好剧本，演绎更多好故事。谢谢#苍兰诀# 带来的东方传奇，谢谢剧中所有演员的倾情演出～沉浸在这个故事里的八月，很开心。#苍兰诀[超话]#
谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
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