戒杀亦重于心，不仅是身不造杀业，连杀的念头也要断除，若心中不起杀念，是为真持戒，可以修得真正的楞严三昧。
各个世界中的六道众生，若心无有杀念，则不会背负众生性命之债，不欠生死之债，自然不随生死相续。如众经云：“汝负我命，我还汝债；以是因缘，经百千劫，常在生死。”
如果修得楞严三昧，一定是可以出离见思二惑，但若杀心不除，尘不可出。纵然有世智聪辨或禅定现前，倘若不断除杀心之念，必然会堕于神道。因为有多智禅定的功夫所以有鬼神威力，因为未断除杀心，所以终究属于恶趣众生。若禅智胜于杀业，则神通大福德胜，是为大力鬼王，统领一切鬼神，宫殿楼阁享用自在；若禅智与杀业相等，则神通福德次于前者，是为飞行夜叉诸鬼之帅；若禅智劣于杀业，则神通力小福德又薄，是为地行罗刹，以众生血肉为食，或啖人精气。
这些鬼神皆有徒众相拥，未得言得，未证言证，各自都认为自己已证得无上涅槃。佛言在我灭度后的末法时代中，这些邪魔外道盛行于世，并高唱言食肉也能证得菩提之道，如有人说“酒肉穿肠过，佛祖心中坐。”
食肉会堕于鬼神道中，那为何如来允许比丘食五净肉，佛对阿难说到，我虽然让诸比丘食五净肉，但要知道此肉皆是我神力所化，无有命根，即无有识、暖、息执持色心的命根。在婆罗门盛行的北印度，其地貌气候是干旱酷暑，土地湿气都被蒸发，多以沙石为主的大地，不仅种不了五谷杂粮，甚至连花草蔬菜都不宜生长。而大多数民众以牧羊为生，以食羊肉喝羊奶为主，佛陀化五净肉以滋养性命。但若有人再次问难，为何化五净肉而不化五谷为食，那是因为若与世俗相违，生怪异之事恐扰乱人心。故佛陀大慈大悲，化五净肉，假名为肉，但得滋味，实养其身。又比丘本不拣食，若对食物有贪欲之心亦是障道之缘，奈何如来灭后之末法弟子，不明此理，食众生肉还妄称释子。大乘佛教以大悲为首，故观众生皆如子想，若食肉者即断大悲种，此在《楞伽经》、《涅槃经》中均有提到。
是故佛陀想令世人都知道食肉者必下堕，纵然通过修学禅定的工夫暂得心开，也只是相似三摩地而已，终非真实究竟之三昧。若是杀心不除，现生皆是大罗刹，待报尽寿终，必沉于生死苦海，永为鬼类而非佛弟子。像这样的众生，互相杀害、互相吞噬、互相食啖，此互相欠下的命债无有穷尽，又怎能出得三界轮回。
如果不断除杀念，即使修禅定也无法得解脱。无论大小乘，都要持戒清净，不仅要戒杀因，还要戒杀缘，方为究竟。这些持戒究竟的行者，连长满青草的小路都舍不得踏，更何况用手将其拔除，称为是大慈大悲的佛教弟子，岂会取众生之血肉之身来滋养自己生命。
持戒杀清净的比丘们，自然不会穿用东方丝绵绢帛等制成的衣服，也不会穿用袭毳等兽皮制成的靴履。丝绵等物是由蚕丝织成，养蚕人在蚕没有咬破茧之前，以沸水将其烫死后才能完整取丝，而靴履大多是用牛皮制成，袭是兽皮，毳是马毛。这些比丘除了不穿通过杀生而制成的衣服与靴履外，更是连乳酪醍醐都不会食用，他们不再与众生结生死缘，所以无须偿还宿债，自可不再轮回至三界受生。
也许有人会提问说，乳酪等物非是取众生性命而得，为何不能食用？这是因为从牛出的乳物亦是众生身上的一部分，若用之食之，即与彼等结下不解之缘，此犹如初劫之天人因食地上百谷而导致足不离地。《物理论》云：“梁者黎稷之总名，稻者梗糯之总名，菽者众豆之总名，三谷各二十，合为六十；蔬果之实，各二十种，为百谷也。”天人食得百谷后，失去了飞行的能力，从此只能在地上生存了。
持杀戒清净者，必然是身不犯杀业，心亦无杀念，故身心于众生皆无杀业。对于众生的身体或是众生身体的一部分，不起杀害及杀害之想。世尊则说此人是真解脱者，身心俱断杀业，则不负众生之命债，自然断除生三界之业缘，像这样的说法才是真正的佛说，若有违背此义则是魔王波旬说，则不但断佛种慈悲，更是随杀业成熟而堕恶趣流转生死。
各个世界中的六道众生，若心无有杀念，则不会背负众生性命之债，不欠生死之债，自然不随生死相续。如众经云：“汝负我命，我还汝债；以是因缘，经百千劫，常在生死。”
如果修得楞严三昧，一定是可以出离见思二惑，但若杀心不除，尘不可出。纵然有世智聪辨或禅定现前，倘若不断除杀心之念，必然会堕于神道。因为有多智禅定的功夫所以有鬼神威力，因为未断除杀心，所以终究属于恶趣众生。若禅智胜于杀业，则神通大福德胜，是为大力鬼王，统领一切鬼神，宫殿楼阁享用自在；若禅智与杀业相等，则神通福德次于前者，是为飞行夜叉诸鬼之帅；若禅智劣于杀业，则神通力小福德又薄，是为地行罗刹，以众生血肉为食，或啖人精气。
这些鬼神皆有徒众相拥，未得言得，未证言证，各自都认为自己已证得无上涅槃。佛言在我灭度后的末法时代中，这些邪魔外道盛行于世，并高唱言食肉也能证得菩提之道，如有人说“酒肉穿肠过，佛祖心中坐。”
食肉会堕于鬼神道中，那为何如来允许比丘食五净肉，佛对阿难说到，我虽然让诸比丘食五净肉，但要知道此肉皆是我神力所化，无有命根，即无有识、暖、息执持色心的命根。在婆罗门盛行的北印度，其地貌气候是干旱酷暑，土地湿气都被蒸发，多以沙石为主的大地，不仅种不了五谷杂粮，甚至连花草蔬菜都不宜生长。而大多数民众以牧羊为生，以食羊肉喝羊奶为主，佛陀化五净肉以滋养性命。但若有人再次问难，为何化五净肉而不化五谷为食，那是因为若与世俗相违，生怪异之事恐扰乱人心。故佛陀大慈大悲，化五净肉，假名为肉，但得滋味，实养其身。又比丘本不拣食，若对食物有贪欲之心亦是障道之缘，奈何如来灭后之末法弟子，不明此理，食众生肉还妄称释子。大乘佛教以大悲为首，故观众生皆如子想，若食肉者即断大悲种，此在《楞伽经》、《涅槃经》中均有提到。
是故佛陀想令世人都知道食肉者必下堕，纵然通过修学禅定的工夫暂得心开，也只是相似三摩地而已，终非真实究竟之三昧。若是杀心不除，现生皆是大罗刹，待报尽寿终，必沉于生死苦海，永为鬼类而非佛弟子。像这样的众生，互相杀害、互相吞噬、互相食啖，此互相欠下的命债无有穷尽，又怎能出得三界轮回。
如果不断除杀念，即使修禅定也无法得解脱。无论大小乘，都要持戒清净，不仅要戒杀因，还要戒杀缘，方为究竟。这些持戒究竟的行者，连长满青草的小路都舍不得踏，更何况用手将其拔除，称为是大慈大悲的佛教弟子，岂会取众生之血肉之身来滋养自己生命。
持戒杀清净的比丘们，自然不会穿用东方丝绵绢帛等制成的衣服，也不会穿用袭毳等兽皮制成的靴履。丝绵等物是由蚕丝织成，养蚕人在蚕没有咬破茧之前，以沸水将其烫死后才能完整取丝，而靴履大多是用牛皮制成，袭是兽皮，毳是马毛。这些比丘除了不穿通过杀生而制成的衣服与靴履外，更是连乳酪醍醐都不会食用，他们不再与众生结生死缘，所以无须偿还宿债，自可不再轮回至三界受生。
也许有人会提问说，乳酪等物非是取众生性命而得，为何不能食用？这是因为从牛出的乳物亦是众生身上的一部分，若用之食之，即与彼等结下不解之缘，此犹如初劫之天人因食地上百谷而导致足不离地。《物理论》云：“梁者黎稷之总名，稻者梗糯之总名，菽者众豆之总名，三谷各二十，合为六十；蔬果之实，各二十种，为百谷也。”天人食得百谷后，失去了飞行的能力，从此只能在地上生存了。
持杀戒清净者，必然是身不犯杀业，心亦无杀念，故身心于众生皆无杀业。对于众生的身体或是众生身体的一部分，不起杀害及杀害之想。世尊则说此人是真解脱者，身心俱断杀业，则不负众生之命债，自然断除生三界之业缘，像这样的说法才是真正的佛说，若有违背此义则是魔王波旬说，则不但断佛种慈悲，更是随杀业成熟而堕恶趣流转生死。
神浮躁，则心荡漾；心荡漾，则形体伤！
我们常会发现，只要心躁动了，身体便会不由自主地做出一些莫名的行为，劳累身形。那么，心为什么会浮躁不安呢？是因为“神”不清。
形体是心的外在表现，而心是形体的主宰，神又是心之宝。因此，形体静，心境就会和；心境和，则形体健；神浮躁，则心荡漾；心荡漾，则形体伤。
要健全自己的形体，先在理神。若能以恬和来养神，则内心自然相安；若能在清虚中栖心，则不被外物所诱，能够做到神怡心情，也就无所拖累了。
如果让自身形体安静则心神清宁，心中没有阴影，则内欲永尽；神气清宁，则外累不入。
现在的人听到清歌鸣奏而心乐，听到悲声发动而心衰，这是神居形体之中而遇感推移。由此看来，情的变动，是有外界来的。一衰一乐，犹自消耗正性，那么天下万物纷纭，又怎能从中自拔，以使我之心神得生呢？
即如万人齐拉弓箭射向一个靶子，这个靶子能不被射中吗？万物纷纭炫耀来迷惑一个生命，生命能不被迷惑吗？七窍是精神出入的窗口，志气是传递五脏信息的使者。
耳目与声色之间，鼻口与芳香味道之间，肌体与安适之间的关系也是这样。七窍沉迷于好恶之情，则精神外驰而不能内守。志气束缚于取舍之间，则五脏滔荡而不能安宁。
外嗜欲不绝，内心腑壅塞。在荒淫之波里漫游迷失，在是非之境中流连忘返。
清明眼目而不用来视纷纭外物；宁静耳朵而不用来听喧嚣俗音；闭口惜精而不妄言；放弃心里追求而不思虐；以己身为贵而忘却鄙贱之地位。
即使位高权重也不能被打动，自乐其道，悠然忘贫。富裕优厚不能倾折，适情闲游，让天地浩然之气满盈于心胸。
圣人不养形体而心自完整不损，不劳心费神而道自源源而来。
本文作者：清鱼小玄 道扬天下 https://t.cn/Rcdt451
我们常会发现，只要心躁动了，身体便会不由自主地做出一些莫名的行为，劳累身形。那么，心为什么会浮躁不安呢？是因为“神”不清。
形体是心的外在表现，而心是形体的主宰，神又是心之宝。因此，形体静，心境就会和；心境和，则形体健；神浮躁，则心荡漾；心荡漾，则形体伤。
要健全自己的形体，先在理神。若能以恬和来养神，则内心自然相安；若能在清虚中栖心，则不被外物所诱，能够做到神怡心情，也就无所拖累了。
如果让自身形体安静则心神清宁，心中没有阴影，则内欲永尽；神气清宁，则外累不入。
现在的人听到清歌鸣奏而心乐，听到悲声发动而心衰，这是神居形体之中而遇感推移。由此看来，情的变动，是有外界来的。一衰一乐，犹自消耗正性，那么天下万物纷纭，又怎能从中自拔，以使我之心神得生呢？
即如万人齐拉弓箭射向一个靶子，这个靶子能不被射中吗？万物纷纭炫耀来迷惑一个生命，生命能不被迷惑吗？七窍是精神出入的窗口，志气是传递五脏信息的使者。
耳目与声色之间，鼻口与芳香味道之间，肌体与安适之间的关系也是这样。七窍沉迷于好恶之情，则精神外驰而不能内守。志气束缚于取舍之间，则五脏滔荡而不能安宁。
外嗜欲不绝，内心腑壅塞。在荒淫之波里漫游迷失，在是非之境中流连忘返。
清明眼目而不用来视纷纭外物；宁静耳朵而不用来听喧嚣俗音；闭口惜精而不妄言；放弃心里追求而不思虐；以己身为贵而忘却鄙贱之地位。
即使位高权重也不能被打动，自乐其道，悠然忘贫。富裕优厚不能倾折，适情闲游，让天地浩然之气满盈于心胸。
圣人不养形体而心自完整不损，不劳心费神而道自源源而来。
本文作者：清鱼小玄 道扬天下 https://t.cn/Rcdt451
大安法师：念佛人功不唐捐！
“感应道交，唯有此理”。念佛法门特别强调感应道交这个原理，这个原理的建立，就在于有性具，有性修不二这个道理。用天台祖师荆溪大师的话来说，这个修性一合，就是有修性一合之义，才有感应相交之道；全性起修，全修在性，性修不二，建立感应道交的原理。
那这个感应道交的原理怎样建立呢？还是众生的这一面，跟诸佛的这一面，从性具来谈。
所谓（性具）一念三千，我等众生性具（三千），众生层面叫理具三千，理具三千叫能感，能感之机，众生是理具三千。
佛是三千弥满，就是他已经彻证了一念三千的理和事，所以他就有无谋而应这个功德。
不能的话，怎么可能临终十念，十声乃至一声，就能带业往生，横超三界，到西方极乐世界去呢？
这就是这个无差别的不二的心体，所形成的一个奇妙的现象，这是说“唯有此理”。
由于这种感应就像磁铁吸针一样，就像母子天性相关一样，他任运的给他摄受过来，所以就是有感应道交的这个理，才有念佛人，你只要念佛，功不唐捐之效。
功不唐捐之效怎么理解？彻悟大师在他的语录里面，也有一段这个相关的论述。
“以吾即佛之因心，念吾即心之果佛。因果从来交彻，心佛法尔一如。而吾即心之果佛，无缘大慈，同体大悲，本自不可思议。且吾即佛之因心，深信切愿，专恳持名，亦复不可思议。能于念念中，齐澄众染，圆显本空，顿契灵源，直趣果海。”
“及乎报终命尽，弥陀圣众，忽现在前，或现异香天乐，诸灵瑞相，世人方谓净业成就。然净业之成，岂（只）此时乎。”
这段法语非常精辟的谈到念佛人功不唐捐的道理，那念佛人功不唐捐是由于有感应道交的这个义理，那这个义理又建立在性具、同体的基础之上，这个里面就很深邃了。
那这段是表明什么，“以吾即佛之因心”，就是我们现在是因地迷惑的心，众生的心，但是阿弥陀佛就是在我心内，我这个心是“即佛之因心”。
好，那念的是什么？念的是阿弥陀佛的果佛，果佛是我等众生心内之佛，（念）佛是“念吾即心之果佛”。这个众生因地的心，跟佛的果地上的心，就像两面镜子，就像两盏灯，光光互摄的，互遍、互摄、互具的，所以我们能念的心和所念的佛，法尔自然的全体都是真如法性。
这就是建立一个同体的关系了。并且我们心中的果佛，就是众生心内的诸佛。阿弥陀佛是我心内的果佛，他具有无缘大慈，就是无条件的大慈心，给予一切众生，涅槃之乐的慈心。同体大悲，是把九法界众生，感同身受，要拔九法界众生两种生死之苦的悲心。
这种无条件的大慈悲之心，本自不可思议。这就是佛在果地上，从实相升华出来的同体的大慈悲之心。它是不可思议的，他有无作妙用的。好，那是果佛的救度众生的功德不可思议，那我们众生的求救的因心也是不可思议。
——大安法师《净土生无生论》讲记
“感应道交，唯有此理”。念佛法门特别强调感应道交这个原理，这个原理的建立，就在于有性具，有性修不二这个道理。用天台祖师荆溪大师的话来说，这个修性一合，就是有修性一合之义，才有感应相交之道；全性起修，全修在性，性修不二，建立感应道交的原理。
那这个感应道交的原理怎样建立呢？还是众生的这一面，跟诸佛的这一面，从性具来谈。
所谓（性具）一念三千，我等众生性具（三千），众生层面叫理具三千，理具三千叫能感，能感之机，众生是理具三千。
佛是三千弥满，就是他已经彻证了一念三千的理和事，所以他就有无谋而应这个功德。
不能的话，怎么可能临终十念，十声乃至一声，就能带业往生，横超三界，到西方极乐世界去呢？
这就是这个无差别的不二的心体，所形成的一个奇妙的现象，这是说“唯有此理”。
由于这种感应就像磁铁吸针一样，就像母子天性相关一样，他任运的给他摄受过来，所以就是有感应道交的这个理，才有念佛人，你只要念佛，功不唐捐之效。
功不唐捐之效怎么理解？彻悟大师在他的语录里面，也有一段这个相关的论述。
“以吾即佛之因心，念吾即心之果佛。因果从来交彻，心佛法尔一如。而吾即心之果佛，无缘大慈，同体大悲，本自不可思议。且吾即佛之因心，深信切愿，专恳持名，亦复不可思议。能于念念中，齐澄众染，圆显本空，顿契灵源，直趣果海。”
“及乎报终命尽，弥陀圣众，忽现在前，或现异香天乐，诸灵瑞相，世人方谓净业成就。然净业之成，岂（只）此时乎。”
这段法语非常精辟的谈到念佛人功不唐捐的道理，那念佛人功不唐捐是由于有感应道交的这个义理，那这个义理又建立在性具、同体的基础之上，这个里面就很深邃了。
那这段是表明什么，“以吾即佛之因心”，就是我们现在是因地迷惑的心，众生的心，但是阿弥陀佛就是在我心内，我这个心是“即佛之因心”。
好，那念的是什么？念的是阿弥陀佛的果佛，果佛是我等众生心内之佛，（念）佛是“念吾即心之果佛”。这个众生因地的心，跟佛的果地上的心，就像两面镜子，就像两盏灯，光光互摄的，互遍、互摄、互具的，所以我们能念的心和所念的佛，法尔自然的全体都是真如法性。
这就是建立一个同体的关系了。并且我们心中的果佛，就是众生心内的诸佛。阿弥陀佛是我心内的果佛，他具有无缘大慈，就是无条件的大慈心，给予一切众生，涅槃之乐的慈心。同体大悲，是把九法界众生，感同身受，要拔九法界众生两种生死之苦的悲心。
这种无条件的大慈悲之心，本自不可思议。这就是佛在果地上，从实相升华出来的同体的大慈悲之心。它是不可思议的，他有无作妙用的。好，那是果佛的救度众生的功德不可思议，那我们众生的求救的因心也是不可思议。
——大安法师《净土生无生论》讲记
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