生命本身就是一个动态的过程，每一个生命都是超乎寻常意义的存在。树梢间麻雀的啼鸣，田野中清晰的蛙鸣，森林中穿梭的小鹿，每个生命都有着自己本来的特殊性，每一样事物也都有其存在的理由，因为每一种生物的存在才让世界变得更美好。我们的生活岂不也是因为各式各样的人，才变得更加丰富多彩吗？首先就是要透过上帝看待自己，不在去在乎人的言语，不去在乎人的评论，单单去思想神如何看待自己。我们要仰赖神的恩典，思想他给我们的长阔高神的爱。当我们懂得那一位创造宇宙万物的上帝都接纳了我们的时候，那么我们就不会再去在于别如何评价我们，因为神的爱解答了一切。其实别人对我们的眼光会随着对方得情绪和价值观为导等向做出判断，是一个动态和变化的过程，并不具有权威性和永恒性。所以我们应该从上帝的眼光中看待自己，在上帝的眼中我们是他的儿女，是他亲自所创造的人，也是他用宝血赎买回来的人，在上帝的设计我们任何一个人都无法被替代，每个人总有是属于自己的优点势别人无法取代的。
只有我们在基督里面认识到自己的价值，这才会不在乎别人的眼光。

西班牙超现实主义大师萨尔瓦多•达利《记忆的永恒》

达利称：疯狂只能存在于艺术。这幅画是对时间的“疯狂”。

我们通常称时间为科学时间，即钟表上同质的可分割的时间。

而真正时间如柏格森所称，即绵延时间，即时间非同质不可分割的永恒性，比如，此刻的我们，从生命而言我们生命时间不仅此刻，同时包含了过去，以及将来的时间。

于是，达利这幅画，即打破我们常识的时间，展现我们生命时间的本真。

这幅画也正展现出，从叔本华非理性（意志）的开创，到柏格森的绵延，再到弗洛伊德对无意识到意识的非理性的理性化，即本我/自我/超我论证的过程。

“永恒的记忆”，理性（记忆）对非理性（永恒）的呈现。

仰望星空时的虚无，俯瞰生存时的逼仄，每每令人疑惑。
决定一生的，到底是偶然性，还是命中注定？

我们总是选择之后，才找理由；行动之后，才去解释；做了之后，才自圆其说。很可悲，我们几乎没有主动地“存在”过。
或许是因为，我们错误定义了“反事实”的概率空间。
《非理性的人》开篇，引用了基尔凯戈尔曾讲过的一个故事：
一个对自己的生命心不在焉的人，直到他在一个阳光明媚的早晨一觉醒来发觉自己已经死了，才知道他自己的存在。

刹那是时间性与永恒性的一致，它使实际的一刹那深入到永恒的现实中。

在当今这个失焦的时代，曾经自觉无所不能的世界突然遭遇了一连串的百年不遇。也许我们该放弃预测，不再奢望回到从前，从宏大叙事的狂欢，转向关注微不足道的个体命运，去感受那些被忽略已久的存在，并见证其在整个宇宙间之作为不可思议的反事实。
巴雷特在书中，尤其提及了布贝尔的主张：
生活的意义只发生在这样一种个人与个人的区间里，在这个区间里，他们处于一个人总可以对作为他人的“你”说“我”的这样一种交往情势中，这样一种思想是值得毕生发掘的。
你我隐约觉察的时间之河的转折，也许是真实的，也许只是历史原本如此。
假如我们依然相信探索永恒是值得的，假如宇宙的生命与我们的生命比例已经构建了某个相对永恒的场景，哪怕时间也许只是虚幻的，那么卡尔·雅斯贝尔斯的如下主张，也许仍可聆听：
只要我还活着，我就要尽最大努力，虽然我不知道我能得到什么，但我必须积极行动，有了充实的今天，才会有明天，只要我们今天做了我们力所能及之事，我们就可能拥有明天。