春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
神浮躁，则心荡漾；心荡漾，则形体伤！
我们常会发现，只要心躁动了，身体便会不由自主地做出一些莫名的行为，劳累身形。那么，心为什么会浮躁不安呢？是因为“神”不清。
形体是心的外在表现，而心是形体的主宰，神又是心之宝。因此，形体静，心境就会和；心境和，则形体健；神浮躁，则心荡漾；心荡漾，则形体伤。
要健全自己的形体，先在理神。若能以恬和来养神，则内心自然相安；若能在清虚中栖心，则不被外物所诱，能够做到神怡心情，也就无所拖累了。
如果让自身形体安静则心神清宁，心中没有阴影，则内欲永尽；神气清宁，则外累不入。
现在的人听到清歌鸣奏而心乐，听到悲声发动而心衰，这是神居形体之中而遇感推移。由此看来，情的变动，是有外界来的。一衰一乐，犹自消耗正性，那么天下万物纷纭，又怎能从中自拔，以使我之心神得生呢？
即如万人齐拉弓箭射向一个靶子，这个靶子能不被射中吗？万物纷纭炫耀来迷惑一个生命，生命能不被迷惑吗？七窍是精神出入的窗口，志气是传递五脏信息的使者。
耳目与声色之间，鼻口与芳香味道之间，肌体与安适之间的关系也是这样。七窍沉迷于好恶之情，则精神外驰而不能内守。志气束缚于取舍之间，则五脏滔荡而不能安宁。
外嗜欲不绝，内心腑壅塞。在荒淫之波里漫游迷失，在是非之境中流连忘返。
清明眼目而不用来视纷纭外物；宁静耳朵而不用来听喧嚣俗音；闭口惜精而不妄言；放弃心里追求而不思虐；以己身为贵而忘却鄙贱之地位。
即使位高权重也不能被打动，自乐其道，悠然忘贫。富裕优厚不能倾折，适情闲游，让天地浩然之气满盈于心胸。
圣人不养形体而心自完整不损，不劳心费神而道自源源而来。
本文作者：清鱼小玄 道扬天下 https://t.cn/Rcdt451
我们常会发现，只要心躁动了，身体便会不由自主地做出一些莫名的行为，劳累身形。那么，心为什么会浮躁不安呢？是因为“神”不清。
形体是心的外在表现，而心是形体的主宰，神又是心之宝。因此，形体静，心境就会和；心境和，则形体健；神浮躁，则心荡漾；心荡漾，则形体伤。
要健全自己的形体，先在理神。若能以恬和来养神，则内心自然相安；若能在清虚中栖心，则不被外物所诱，能够做到神怡心情，也就无所拖累了。
如果让自身形体安静则心神清宁，心中没有阴影，则内欲永尽；神气清宁，则外累不入。
现在的人听到清歌鸣奏而心乐，听到悲声发动而心衰，这是神居形体之中而遇感推移。由此看来，情的变动，是有外界来的。一衰一乐，犹自消耗正性，那么天下万物纷纭，又怎能从中自拔，以使我之心神得生呢？
即如万人齐拉弓箭射向一个靶子，这个靶子能不被射中吗？万物纷纭炫耀来迷惑一个生命，生命能不被迷惑吗？七窍是精神出入的窗口，志气是传递五脏信息的使者。
耳目与声色之间，鼻口与芳香味道之间，肌体与安适之间的关系也是这样。七窍沉迷于好恶之情，则精神外驰而不能内守。志气束缚于取舍之间，则五脏滔荡而不能安宁。
外嗜欲不绝，内心腑壅塞。在荒淫之波里漫游迷失，在是非之境中流连忘返。
清明眼目而不用来视纷纭外物；宁静耳朵而不用来听喧嚣俗音；闭口惜精而不妄言；放弃心里追求而不思虐；以己身为贵而忘却鄙贱之地位。
即使位高权重也不能被打动，自乐其道，悠然忘贫。富裕优厚不能倾折，适情闲游，让天地浩然之气满盈于心胸。
圣人不养形体而心自完整不损，不劳心费神而道自源源而来。
本文作者：清鱼小玄 道扬天下 https://t.cn/Rcdt451
颂菊
秦时明月天下秀
不争春光美，
不惧百花先开放。
你爱秋天阳光。
你独爱秋天明媚阳光——
不妒春花比美赛芳香，
先吮吸人间天地精华，
先遍尝生活酸甜苦辣，
为积蓄足够的健康与力量。
人生需要足够的健康与力量，
要积蓄身心俱健的乐观阳光，
你偏爱秋天的成熟信仰——
在秋天阳光里，
顺应花期自然地开放。
你顺应花期阳光灿烂开放——
开出百鸟朝凤的独特，
开出五颜六色的风景，
开出万众一心的娇艳，
也开出龙飞凤舞的芬芳。
能开出龙飞凤舞的芬芳，
你是秋天公园的宠儿，
你是阳光庭院的娇爱。
即使院外墙角也美丽绽放，
即使竹篱茅屋也灿烂溢香。
你偏爱晴暖阳光里灿烂溢香，
即使面对秋风秋雨，
花期到了，也要美丽盛开。
即使面对霜冻早雪，
花期到了，也要灿烂绽放。
不争春光美，
不惧百花齐开放，
作为独立的花中一君子，
你偏爱秋天晴暖阳光。
秦时明月天下秀
不争春光美，
不惧百花先开放。
你爱秋天阳光。
你独爱秋天明媚阳光——
不妒春花比美赛芳香，
先吮吸人间天地精华，
先遍尝生活酸甜苦辣，
为积蓄足够的健康与力量。
人生需要足够的健康与力量，
要积蓄身心俱健的乐观阳光，
你偏爱秋天的成熟信仰——
在秋天阳光里，
顺应花期自然地开放。
你顺应花期阳光灿烂开放——
开出百鸟朝凤的独特，
开出五颜六色的风景，
开出万众一心的娇艳，
也开出龙飞凤舞的芬芳。
能开出龙飞凤舞的芬芳，
你是秋天公园的宠儿，
你是阳光庭院的娇爱。
即使院外墙角也美丽绽放，
即使竹篱茅屋也灿烂溢香。
你偏爱晴暖阳光里灿烂溢香，
即使面对秋风秋雨，
花期到了，也要美丽盛开。
即使面对霜冻早雪，
花期到了，也要灿烂绽放。
不争春光美，
不惧百花齐开放，
作为独立的花中一君子，
你偏爱秋天晴暖阳光。
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