宗镜录卷第六十六 （十一）
又大智度论云。问曰。心所趣向。心为去。为不去。若去。此则无心。犹如死人。若不去。云何能缘。如佛言。依意缘法。意识生。意若不去。则无和合。
答。心不去不住而能知。如般若中说。一切法无来无去相。云何言心有来去。若有来去。即堕常见。诸法无有定相。知心不住。为无常相。结使未断。或生吾我。如是思惟。若心无常。谁知是心。心为属谁。谁为心主。而受苦乐。一切诸物。谁之所有。即分别知。无有别主。但于五阴计有人相。而生我心。以我心故。生我所。我所心生故。有利益我者生贪欲。违逆我者而生嗔恚。爱等诸烦恼。假名为缚。若修道解是缚而得解脱。即名涅槃。更无有法。名为涅槃。如人被械得脱。而作戏论。是械是脚。何者是解脱。是人可怪。于脚械外。更求解脱。众生亦如是。离五阴灭。更求解脱。故知有识则系缚。无识则解脱。若离五阴空别求解脱者。如离此方空。别求他方空。故思益经云。愚于阴界入。而欲求菩提。荫界入即是。离是无菩提。
又大智度论云。问曰。心所趣向。心为去。为不去。若去。此则无心。犹如死人。若不去。云何能缘。如佛言。依意缘法。意识生。意若不去。则无和合。
答。心不去不住而能知。如般若中说。一切法无来无去相。云何言心有来去。若有来去。即堕常见。诸法无有定相。知心不住。为无常相。结使未断。或生吾我。如是思惟。若心无常。谁知是心。心为属谁。谁为心主。而受苦乐。一切诸物。谁之所有。即分别知。无有别主。但于五阴计有人相。而生我心。以我心故。生我所。我所心生故。有利益我者生贪欲。违逆我者而生嗔恚。爱等诸烦恼。假名为缚。若修道解是缚而得解脱。即名涅槃。更无有法。名为涅槃。如人被械得脱。而作戏论。是械是脚。何者是解脱。是人可怪。于脚械外。更求解脱。众生亦如是。离五阴灭。更求解脱。故知有识则系缚。无识则解脱。若离五阴空别求解脱者。如离此方空。别求他方空。故思益经云。愚于阴界入。而欲求菩提。荫界入即是。离是无菩提。
会念这三种经，才是真会念经
宣化上人
《心经》是六百卷《大般若经》的其中一卷，这卷经是说心法。这个心法是什么心法呢？是智慧的心法，是六百卷《般若经》的心法。
唐玄奘法师到印度去取经，路上受了九九八十一难，每一个难都是因为诵持《心经》而得到解脱，可见《心经》的重要性。
那么谈到“心经”就应该联想到身经，还有口经，这身、口、意，应该有三经。意就是心意。
咱们要把身口意的经念好，要是能念懂了，这也就是懂了《心经》的大意。《心经》大意是讲般若智慧。般若是梵语，因为多含不翻，也就是尊重不翻。
般若翻过来是智慧，那为什么不翻成智慧呢？为什么还是保留般若两个字呢？因为这个智慧的智只有一种；般若的智慧有三种：第一种是文字般若，第二种是观照般若，第三种是实相般若。
因为般若里面的意思有多种的涵义，所以不翻，因此没有把它翻译成华文。
（１）文字般若：这种文字般若，是一般世间的文字、出世的文字。这里头不论涵义或是智慧都有智慧在文字里头。
（２）观照般若：观是观想；照是照耀，也就是观想。
（３）实相般若：没有相才叫实相，有形有相就不是无相，实相无相可是无所不相。实相就是一般以无形有相和无形无相的一个本体，也就是我们真正本有的智慧。
智慧我们看得见吗？可是我们每一个人的智慧表现出来，你也觉察得出来这个人是有智慧或是没智慧。
譬如，有智慧的人，读书过目不忘。有的人读书，一遍、百遍、千遍……也读不会。
但是有智慧的人，“目下十行字，耳听百人音”：一百人同时在那边讲话，他都知道每个人在说什么；你看一行字，他可以看十行，就是那么快。你看十行也记不住，他看十行却过目不忘，这就叫作实相的智慧。
实相的智慧能帮助观照的智慧，观照的智慧又来明白文字的智慧。所以，因文字而起观照，因观照而达到实相，这是三而一、一而三。
那么，怎么说又有身经又有口经？
我们这个心所想的就是心经，我们这个身所做的就是身经，那么口所说的就叫口经。
一天说多少话，这都是在说经。说好话，就有一部好的经；你说坏话，就有一部坏经。你要赞叹人，就有一部赞叹人的经。你尽毁谤人，这虚空里头就给你记录出来一部毁谤人的经。
所以，你一举一动都是念经，都是说经。这个心经要是能明白了，你身经也会明白。
你说：“法师你越讲我越糊涂，你说有身经，我没看过什么经典有身经！也没看过什么经典有口经！”我方才不是说了嘛，你一天所行所做就是一个身经，你一天所说的话就是一个口经。
口里有八部经，这八部经是什么呢？就是：绮语、妄言、恶口、两舌，这是四部恶经；你要不绮语、不妄言、不恶口、不两舌，讲话讲真实语，不打妄语，这就是四部善经。
你身上尽做杀盗淫，你就说杀盗淫的经。你要不杀、不盗、不淫，那就是你的身念了善经。
心有贪瞋痴，你心里要是不贪、不瞋、不痴，那就是慈悲喜舍。
你身上不杀盗淫，那就是信解行证。
你的贪瞋痴变成四无量心──慈悲喜舍；杀盗淫把它们反过来，杀生变成放*，偷盗不但变成不偷盗，遇着困苦的穷人，还没等他盗，你就把你的财产或者什么物质拿来帮助他，不要等他盗了你才舍得，他未偷的时候，你就舍得，让他不盗；你做什么事情都是清清楚楚，不要做糊涂事，这就是不痴。
这也就是把十恶的经变成十善的经，这就是包括《心经》的大意。
总而言之，你不论什么经典，你要活学活用，要明白它，并且把它变化无穷，这就是你会说经、会念经、会行经。
你要不会活学活用，那就是经是经、你是你，你和经没有关系，这样学到什么时候都没有用处。
一定要躬行实践，也就是把十恶转成十善，那就是会念《心经》的人。你要是把十善转成十恶，那就是不会念经。
我刚刚说的话不知道对不对，请各位不妨用你们最高的智慧来研究研究。这个法是要你身体力行，要明白怎么样做，会做的就是会念经，不会做的，就是不会念经。
南无阿弥陀佛
宣化上人
《心经》是六百卷《大般若经》的其中一卷，这卷经是说心法。这个心法是什么心法呢？是智慧的心法，是六百卷《般若经》的心法。
唐玄奘法师到印度去取经，路上受了九九八十一难，每一个难都是因为诵持《心经》而得到解脱，可见《心经》的重要性。
那么谈到“心经”就应该联想到身经，还有口经，这身、口、意，应该有三经。意就是心意。
咱们要把身口意的经念好，要是能念懂了，这也就是懂了《心经》的大意。《心经》大意是讲般若智慧。般若是梵语，因为多含不翻，也就是尊重不翻。
般若翻过来是智慧，那为什么不翻成智慧呢？为什么还是保留般若两个字呢？因为这个智慧的智只有一种；般若的智慧有三种：第一种是文字般若，第二种是观照般若，第三种是实相般若。
因为般若里面的意思有多种的涵义，所以不翻，因此没有把它翻译成华文。
（１）文字般若：这种文字般若，是一般世间的文字、出世的文字。这里头不论涵义或是智慧都有智慧在文字里头。
（２）观照般若：观是观想；照是照耀，也就是观想。
（３）实相般若：没有相才叫实相，有形有相就不是无相，实相无相可是无所不相。实相就是一般以无形有相和无形无相的一个本体，也就是我们真正本有的智慧。
智慧我们看得见吗？可是我们每一个人的智慧表现出来，你也觉察得出来这个人是有智慧或是没智慧。
譬如，有智慧的人，读书过目不忘。有的人读书，一遍、百遍、千遍……也读不会。
但是有智慧的人，“目下十行字，耳听百人音”：一百人同时在那边讲话，他都知道每个人在说什么；你看一行字，他可以看十行，就是那么快。你看十行也记不住，他看十行却过目不忘，这就叫作实相的智慧。
实相的智慧能帮助观照的智慧，观照的智慧又来明白文字的智慧。所以，因文字而起观照，因观照而达到实相，这是三而一、一而三。
那么，怎么说又有身经又有口经？
我们这个心所想的就是心经，我们这个身所做的就是身经，那么口所说的就叫口经。
一天说多少话，这都是在说经。说好话，就有一部好的经；你说坏话，就有一部坏经。你要赞叹人，就有一部赞叹人的经。你尽毁谤人，这虚空里头就给你记录出来一部毁谤人的经。
所以，你一举一动都是念经，都是说经。这个心经要是能明白了，你身经也会明白。
你说：“法师你越讲我越糊涂，你说有身经，我没看过什么经典有身经！也没看过什么经典有口经！”我方才不是说了嘛，你一天所行所做就是一个身经，你一天所说的话就是一个口经。
口里有八部经，这八部经是什么呢？就是：绮语、妄言、恶口、两舌，这是四部恶经；你要不绮语、不妄言、不恶口、不两舌，讲话讲真实语，不打妄语，这就是四部善经。
你身上尽做杀盗淫，你就说杀盗淫的经。你要不杀、不盗、不淫，那就是你的身念了善经。
心有贪瞋痴，你心里要是不贪、不瞋、不痴，那就是慈悲喜舍。
你身上不杀盗淫，那就是信解行证。
你的贪瞋痴变成四无量心──慈悲喜舍；杀盗淫把它们反过来，杀生变成放*，偷盗不但变成不偷盗，遇着困苦的穷人，还没等他盗，你就把你的财产或者什么物质拿来帮助他，不要等他盗了你才舍得，他未偷的时候，你就舍得，让他不盗；你做什么事情都是清清楚楚，不要做糊涂事，这就是不痴。
这也就是把十恶的经变成十善的经，这就是包括《心经》的大意。
总而言之，你不论什么经典，你要活学活用，要明白它，并且把它变化无穷，这就是你会说经、会念经、会行经。
你要不会活学活用，那就是经是经、你是你，你和经没有关系，这样学到什么时候都没有用处。
一定要躬行实践，也就是把十恶转成十善，那就是会念《心经》的人。你要是把十善转成十恶，那就是不会念经。
我刚刚说的话不知道对不对，请各位不妨用你们最高的智慧来研究研究。这个法是要你身体力行，要明白怎么样做，会做的就是会念经，不会做的，就是不会念经。
南无阿弥陀佛
【译文】
《太上感应篇》以“感应”二字取名，“感”即是因，“应”即是果。其开头四句说：“祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。”阐扬因果报应、为善得福、作恶得祸的道理，非常简要明了。人如果能明白因果之理，知道作恶必得祸殃，那么即使勉强他作恶，心中必有所畏惧而不敢从。知道为善必得福禄，那么他心有所求，即使阻止他为善也不肯停止了。印光法师曾经说：“因果是在世出世圣人平治天下，救度众生最大的方便法门。当今之世，如果不提倡信奉因果报应、生死轮回的事理，那么要使天下太平、人民安乐，即使佛祖圣贤一起来到这个世间，也不知道如何拯救众生了。”
《感应篇》虽然出自道藏，然而在《汇编》注解中，大都引用儒书和佛经，所以读一书而得到三教精义，这是第一件值得称快的事！《汇编》汇集古今各种注解，经过详细审查选择，精益求精，编辑成书，所以读了《汇编》，就等于读尽《感应篇》各种注解，这是第二件值得称快的事！编者写作手法与眼光，高出一般作者，无与伦比，读者得此良导，心量因此而开阔，福德因缘也会因此而广植，这是第三件值得称快的事！儒家的至理名言，诚意正心的功夫，修身齐家的要诀，《汇编》已收录过半；佛门的文字般若，在此也能略见一斑；道家的摄心要义，也已汇萃其中。这是第四件值得称快的事！
所以《汇编》不只是《感应篇》所有注解之王，实在是一切善书之王！凡是能看到本书的，就是有福之人。若能接连不断读完，平心静气地反复咀嚼体会，牢牢记在心中，又付诸行动，就是大福之人。若能进一步精益求精，则成圣成贤，作佛作祖，也都在其中了。人生在世，不能见此书中之王，就可能长劫沉沦，没有方法出离苦海，岂不是天大的不幸？
《感应篇》注解，如此明白，如此详尽，如此透彻，如此恳切，无异于耳提面命，无异于大声疾呼；而且悲天悯人的胸怀，可说是声泪俱下。所以有缘读到本书的人，自然应当立刻回头，又有什么再犹豫怀疑的呢？
《汇编》中所记载那些得到恶报的人，如群鹜飞向死亡，甚至临死还不知道什么原因，这都是因为他一生没有读到《感应篇》啊！此书有益于人生，岂止是转祸为福的惟一捷径？而且还是超凡入圣的不二法门！
《太上感应篇》一共二百九十三句，所说善恶，大小无遗。普愿大众勤持此篇，必须时时心中默念，字字反省检查自己，有无此事？那么恶将渐渐消失。日日如此，年年如此，自然所向之处都是善，自然可以去苦得乐，有福无祸，有吉无凶了！
公元一九五九年五月佛山林侠庵重刊谨
《太上感应篇》以“感应”二字取名，“感”即是因，“应”即是果。其开头四句说：“祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。”阐扬因果报应、为善得福、作恶得祸的道理，非常简要明了。人如果能明白因果之理，知道作恶必得祸殃，那么即使勉强他作恶，心中必有所畏惧而不敢从。知道为善必得福禄，那么他心有所求，即使阻止他为善也不肯停止了。印光法师曾经说：“因果是在世出世圣人平治天下，救度众生最大的方便法门。当今之世，如果不提倡信奉因果报应、生死轮回的事理，那么要使天下太平、人民安乐，即使佛祖圣贤一起来到这个世间，也不知道如何拯救众生了。”
《感应篇》虽然出自道藏，然而在《汇编》注解中，大都引用儒书和佛经，所以读一书而得到三教精义，这是第一件值得称快的事！《汇编》汇集古今各种注解，经过详细审查选择，精益求精，编辑成书，所以读了《汇编》，就等于读尽《感应篇》各种注解，这是第二件值得称快的事！编者写作手法与眼光，高出一般作者，无与伦比，读者得此良导，心量因此而开阔，福德因缘也会因此而广植，这是第三件值得称快的事！儒家的至理名言，诚意正心的功夫，修身齐家的要诀，《汇编》已收录过半；佛门的文字般若，在此也能略见一斑；道家的摄心要义，也已汇萃其中。这是第四件值得称快的事！
所以《汇编》不只是《感应篇》所有注解之王，实在是一切善书之王！凡是能看到本书的，就是有福之人。若能接连不断读完，平心静气地反复咀嚼体会，牢牢记在心中，又付诸行动，就是大福之人。若能进一步精益求精，则成圣成贤，作佛作祖，也都在其中了。人生在世，不能见此书中之王，就可能长劫沉沦，没有方法出离苦海，岂不是天大的不幸？
《感应篇》注解，如此明白，如此详尽，如此透彻，如此恳切，无异于耳提面命，无异于大声疾呼；而且悲天悯人的胸怀，可说是声泪俱下。所以有缘读到本书的人，自然应当立刻回头，又有什么再犹豫怀疑的呢？
《汇编》中所记载那些得到恶报的人，如群鹜飞向死亡，甚至临死还不知道什么原因，这都是因为他一生没有读到《感应篇》啊！此书有益于人生，岂止是转祸为福的惟一捷径？而且还是超凡入圣的不二法门！
《太上感应篇》一共二百九十三句，所说善恶，大小无遗。普愿大众勤持此篇，必须时时心中默念，字字反省检查自己，有无此事？那么恶将渐渐消失。日日如此，年年如此，自然所向之处都是善，自然可以去苦得乐，有福无祸，有吉无凶了！
公元一九五九年五月佛山林侠庵重刊谨
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