观世音菩萨每天给我们做榜样，希望我们明白拥有大慈悲的心。在这个世界上，不但现在要普发大悲心、大愿心，而且还要超度宿世的冤结。不管什么事情，不想超度也要学会超度，也要学会感恩，因为他们让我们知道，一个人的业不是今世就能消掉的，他们让我们知道，我们今生不能再去造业，因为前世宿业还没还清。任何事情，都要学会有一种感恩心。

人还有一种病，就是内伤。我们的感情很容易受到伤害，因为别人的不理解，因为自己对别人的不理解，都会伤害自己。很多疾病、忌妒、瞋恨、贪爱、愚痴都会造成我们内伤。长期忌妒的人，心就变得越来越痛苦；经常瞋恨别人，眼睛就会变得越来越干燥，就会肝肠寸断。这一切跟你的身都有关系。菩萨告诉我们，一个人要想去除身体上的内伤，最好就是诸恶莫作。师父告诉大家，不但诸恶莫作，还要诸恶莫想，然后众善奉行。身体上有一些病，可以吃些药；但是内伤的病，就是要学会诸恶莫想，众善奉行。

人还有一种病，是外感。受到外面的风寒、湿患、暑——就是冷病、热病，还有风、寒冷。这些病就是外面对你的影响。其实这些病都可以对付，因为冷了，多穿点衣服，热了，少穿一点，注意自己保温——保持一定的温度。但是最难的就是因为外面的感悟，为外面所说的话、外面给你带来的那些伤心的事情，让你免疫力降低。因为你的瞋怒，因为你接受了那些不好的色情的东西，吃喝嫖赌，学得有邪念了，你的免疫力就开始下降，你的思维就开始不正，你的眼睛就不敢看人，好好的一个孩子就会变得颓废。这就是外感。

像这些病应该怎样来对治？首先管好自己的六根，控制好对应的六尘，慢慢地学会吃素、念经、许愿、放生。《黄帝内经》讲，任何一个人生病了，要杜绝邪淫之事。要生大病了，或者已经生病了，绝对不能去碰邪淫之事，还要戒杀生。一定要守戒，因为不碰就是在种善根。很多人不懂，以为守戒了，没吃荤的了，没有什么得，也没有什么失。其实你失去的是什么？失去了跟别人结恶缘的机会。你得到了什么？得到了结善缘的功德。所以在自己的八识田中种下了善根。我们要懂得，念佛去作恶就会造大业。如果你今天已经念佛了，还去作恶，你就造了大业。要避开灾祸，消除业障，这是最重要的。

人在心情不好的时候，总是想跟别人聊一聊。学佛的人念念经，跟佛友聊一聊，或者看一些喜剧来调节一下自己的内心，转换一下自己的情绪。还有的人，希望跟一些正能量的人多多沟通，调节自己的情绪，去除自己内心的悲伤。心理学上也讲，人在内心中根植了一些法喜。比方说，想到未来一些帮助别人的事，想到曾经别人帮助你的事情，你笑一笑，面部肌肉的神经就会向你的大脑传递那种脑电波——那些快乐的信息，让你的心情会有特别好的感觉。所以学佛人就是这样，帮助别人的时候，会忘记自己的烦恼，会从别人身上得到法喜。别人对你的尊敬，会造成你大脑神经的兴奋。当你能够帮助别人，别人感恩你的时候，你非常容易受到他人感恩的传染和影响，让自己变得非常幸福。所以能够经常去帮助别人的人，内心非常幸福。弥勒佛帮助了别人，让别人法喜充满。观世音菩萨的慈悲，伟大的佛陀佛法的传承，戒律，把它融合在一起，就成为了我们内心深层次的一种正能量。

师父希望你们好好地学佛修心，来改变自我，改变自己内心的愚痴。希望大家好好努力。我们学佛要用心，要远离颠倒梦想，实实在在地活在当下，放下自己过多的贪、瞋、痴、慢、疑，这样才能像花朵一样，在自己内心生出莲花般的正能量，去除负能量，才能走出低谷，迎来美好的明天。

下面跟大家讲一个故事。佛陀有一次回故乡迦毗罗卫城游化，度化众生，暂时住在城南的尼拘律树园中。佛陀的堂弟摩诃男居士在这一天来礼见佛陀，他对佛陀说：“世尊，现在我们迦毗罗卫城这个地方，物产丰富，人口众多而繁华，我每天在这里进进出出，身旁常有狂奔的象、马，还有横冲直撞的人、车擦身而过。我常在想，不知哪一天，就会被这些狂奔的动物或者车撞死，而死前又仓惶地忘失了念佛陀、念正法、念僧伽，所以我担心，像这样的死法，不知道下一辈子会沦落到哪一道？会出生到什么地方？”佛陀就跟他讲：“摩诃男，你不必害怕，你死后会出生到好的地方，不会沦落到三恶道去，也不会有不好的报应。这就像一棵大树，如果幼苗的时候就倾向东方生长，继续长大的时候，还是一直朝着东方倾斜地生长，如果有人一斧子砍断了这棵树，你觉得它会朝哪个方向倒下呢？”“世尊，那当然是朝东方倒下了。”“摩诃男，你也一样。就像有人将装满酥油的瓶子丢进深水池里，瓶子当然会沉入水底，但那瓶中的酥油终究会浮出水面一样。摩诃男，你长久以来，念佛陀、念正法、念僧伽，死后即使身体被火化了，或者被弃之于坟场，任由乌鸦、鹰鹫、野狗、土狼啃食，风吹、日晒、雨淋，久而久之，你的身体可能就化为灰尘了，但心灵因为经过长期的熏陶建立起坚固的信仰、戒行、闻思、布施、智慧，会引领你的心识升华，向于安乐美好之处飞去。”

对于结果不要执著，才能真正领悟到佛法的真谛。佛陀就是告诉我们，那就是一个现象。我们要明白，宇宙是一个整体，是非常丰富的，蕴含着无量的生机。人的肉身终究会坏，但是心灵的境界不会坏。我们从小做好人、做好事，最后一定到好的地方去。就像一棵树一样，从小往东面长，即使倒下了也是往东面倒。我们修行就是要严格地把自己的菩提心修出来，就是要把自己第九意识阿摩罗识的佛性找到，契合于八识田中的各个心念，这样才能和佛合一，才能拥有菩萨的智慧，永远不离开菩萨的佛道。

希望大家从这个故事中明白，我们只要用心，只要好好地努力，一定会有超脱的一天。佛不远人，而人远佛：佛没有离开我们，只是我们去离开了佛。佛菩萨天天让我们即心即佛：你的心像佛，佛就在你心上；你做的行为像佛，佛就在你的身上；你的语言像佛，佛就在你的口中。因为人迷失了自性，迷失了方向，而自己不知道，所以“而人远佛”了，很多人就找不到佛。学佛要见性，不见性者，不会相信佛陀。若见性者，视之为佛：当我们理解佛法、认识佛法之后，才能信入，才能走出人间的红尘，进入佛陀的无上正等正觉之道。

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必識己方立人，何以故也？己之諸癖自難于解，如瞻己背終弗所見，為外人頗觀，己藏己過乃人之常性，過甚則或離而不願同謀，識已得之其弗覺，愧而求知，格得其德，方可立人，人皆敬之而助也。

必須認識自己才能真正成為一個人，這是什麼道理呢？為什麼我們首先要認識自己才能真正成為一個人呢？雖然我們現在每個人都認為自己是人，但有的人做的很多事情連動物都不如，有的人的本質可以說根本不是一個人的本質。因為有很多人都不了解自己，所以只有認識自己，才能成為一個真正的人。自己的錯誤、缺點，往往自己看不見，就是看見了也會自己原諒自己，自己難於理解自己，因為人有個我執性在裡面，就正如想看自己的背，不管你用盡一切辦法，你的頭也伸不過去看見你自已的背，而別人則往往很容易把你的背看得清清楚楚，對錯誤、缺點同樣是如此，自己往往不容易發現，而局外人經常都會從各個方面暗暗地看到你的很多錯誤、缺點，加上為了討得別人的喜歡，自己只得把自己的過失藏起來，以其遮蓋，這就是人的常性。但是有的人做得很露骨，非常強硬、猛烈，因此稱為過甚，長此以往，別人就不願意和你在一起同謀共事，就覺得你這個人太自私、太不好了。如果我們認識到自己的不足，認識到自己的錯誤、缺點，以慚愧心去求得知識，那麼，自己的格調自然就進入道德規範，這個時候就可以真正成為一個人了，人們看到你的行為境界以後，自然就很尊重你，個個都敬你而且願意幫助你，因此，識己才能立人，立人才能得到幫助，一切世事才能圓滿。