无音即摆动作
摆动作不要用音乐来伴奏
因为跟不上节奏
浪费了资源
无音何以有动作
要看身体本身是否是有动作
没有我们做什么
为什么做？
为了动作还是为了音乐？
为什么？
这时候动中婵就出现了！
动作因音而出
是我们一直误以为的假想
所以不要听 听即是看
不听即是听 听什么？
听话外音
做什么？
做手 手做 动中婵心
什么时侯听 什么时候不听
可以不参与
但要知道
手与身体的样子和状态要一致
为什么？
动中禅
做手即手做 无镜也无样（即有）
做身体即身体做 做身体
有样即无样 （有也是无）
为什么？动中禅
今天DO RAMI了吗？ https://t.cn/R2Mdr4L
摆动作不要用音乐来伴奏
因为跟不上节奏
浪费了资源
无音何以有动作
要看身体本身是否是有动作
没有我们做什么
为什么做？
为了动作还是为了音乐？
为什么？
这时候动中婵就出现了！
动作因音而出
是我们一直误以为的假想
所以不要听 听即是看
不听即是听 听什么？
听话外音
做什么？
做手 手做 动中婵心
什么时侯听 什么时候不听
可以不参与
但要知道
手与身体的样子和状态要一致
为什么？
动中禅
做手即手做 无镜也无样（即有）
做身体即身体做 做身体
有样即无样 （有也是无）
为什么？动中禅
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《阅微草堂笔记》姑妄听之(二则)
吴僧慧 贞言，有浙僧立志精进，誓愿坚苦，胁未尝至席。一夜，有艳女窥户，心知魔至，如不见闻。女蛊惑万状，终不能近禅榻，后夜夜必至，亦终不能使起一念。女技 穷，遥语曰：师定力如斯，我固宜断绝妄想。虽然，师忉利天中人也，知近我则必败道，故畏我如虎狼。即努力得到非非想天，亦不过柔肌著体，如抱冰雪，媚姿到 眼，如见尘矹，不能离乎色相也；如心到四禅天，则花自照镜，镜不知花，月自映水，水不知月，乃离色相矣；再到诸菩萨天，则花亦无花，镜亦无镜，月亦无月， 水亦无水，乃无色无相，无离不离，为自在神通不可思议。师如敢容我一近，而真空不染，则摩登伽一意皈依，不复再扰阿难矣。僧自揣道力，足以胜魔，坦然许 之，偎倚抚摩，竟毁戒体，懊丧失志，侘傺以终。夫磨而不磷，涅而不缁，惟圣人能之，大贤以下弗能也。此僧中于一激，遂开门揖盗，天下自恃可为，遂为人所不 敢为，卒至溃败决裂者，皆此僧也哉。
*****
德慎斋扶乩，其仙降坛，不 作诗，自署名曰刘仲甫，众不知为谁。有一国手在侧曰：是南宋国手，著有棋诀四篇者也。固请对弈，乩判曰：弈则我必负。固请，乃许，乩果负半子。众曰：大仙 谦挹，欲奖成后进之名耶？乩判曰：不然，后人事事不及古，惟推步与奕棋，则皆胜古。或谓因古人所及，更复精思，故已到竿头，又能进步，是为推步言，非为弈 棋言也。盖风气日薄，人情日巧，其倾轧攻取之术，两机激薄，变幻万端，砃诡出奇，不留余地。古人不肯为之事，往往肯为；古人不敢冒之险，往往敢冒；古人不 忍出之策，往往忍出。故一切世事心计，皆出古人上。弈棋亦心计之一，故宋元国手，至明已差一路，今则差一路半矣。然古之国手，极败不过一路，今之国手，或 败至两路三路，是则踏实蹈虚之辨也。问弈竟无常胜法乎？又判曰：无常胜法，而有常不负法，不弈则常不负矣。仆猥以夙慧，得作鬼仙，世外闲身，名心都尽，逢 场作戏，胜败何关。若当局者，角争得失，尚慎旃哉。四座有经历世故者，多喟然太息。
吴僧慧 贞言，有浙僧立志精进，誓愿坚苦，胁未尝至席。一夜，有艳女窥户，心知魔至，如不见闻。女蛊惑万状，终不能近禅榻，后夜夜必至，亦终不能使起一念。女技 穷，遥语曰：师定力如斯，我固宜断绝妄想。虽然，师忉利天中人也，知近我则必败道，故畏我如虎狼。即努力得到非非想天，亦不过柔肌著体，如抱冰雪，媚姿到 眼，如见尘矹，不能离乎色相也；如心到四禅天，则花自照镜，镜不知花，月自映水，水不知月，乃离色相矣；再到诸菩萨天，则花亦无花，镜亦无镜，月亦无月， 水亦无水，乃无色无相，无离不离，为自在神通不可思议。师如敢容我一近，而真空不染，则摩登伽一意皈依，不复再扰阿难矣。僧自揣道力，足以胜魔，坦然许 之，偎倚抚摩，竟毁戒体，懊丧失志，侘傺以终。夫磨而不磷，涅而不缁，惟圣人能之，大贤以下弗能也。此僧中于一激，遂开门揖盗，天下自恃可为，遂为人所不 敢为，卒至溃败决裂者，皆此僧也哉。
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德慎斋扶乩，其仙降坛，不 作诗，自署名曰刘仲甫，众不知为谁。有一国手在侧曰：是南宋国手，著有棋诀四篇者也。固请对弈，乩判曰：弈则我必负。固请，乃许，乩果负半子。众曰：大仙 谦挹，欲奖成后进之名耶？乩判曰：不然，后人事事不及古，惟推步与奕棋，则皆胜古。或谓因古人所及，更复精思，故已到竿头，又能进步，是为推步言，非为弈 棋言也。盖风气日薄，人情日巧，其倾轧攻取之术，两机激薄，变幻万端，砃诡出奇，不留余地。古人不肯为之事，往往肯为；古人不敢冒之险，往往敢冒；古人不 忍出之策，往往忍出。故一切世事心计，皆出古人上。弈棋亦心计之一，故宋元国手，至明已差一路，今则差一路半矣。然古之国手，极败不过一路，今之国手，或 败至两路三路，是则踏实蹈虚之辨也。问弈竟无常胜法乎？又判曰：无常胜法，而有常不负法，不弈则常不负矣。仆猥以夙慧，得作鬼仙，世外闲身，名心都尽，逢 场作戏，胜败何关。若当局者，角争得失，尚慎旃哉。四座有经历世故者，多喟然太息。
居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实。
妄念要起，那就任它起，不压制它，这并不是放纵它，放纵是攀缘不息。“任其起”则毫无攀缘。括号里引了《圆觉经》的话“于诸妄心亦不息灭”，这句话前面已经讲过了。
《圆觉经》是一连讲了四句话：“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实。”这四句话是粗、细、微细、极微细四步功夫。
粗，就是第一句话，“居一切时不起妄念”，在任何时候都不起妄念，不攀缘外境，这是粗粗地讲，是初步用功。
细，就是第二步，“于诸妄心亦不息灭”，为什么不息灭呀？前面我们讲过，是为了要起妙用，不能把妄念压死了。但要不跟它跑、不放纵它，这就要掌握好分寸，比较细了。
第三步，“住妄想境不加了知”，住妄想境是什么意思啊？就是在这个既不压死、又不放纵的境界当中。其实，日月星辰、山河大地、人我众生、花鸟鱼虫等等境界，都是“妄想境”，都是妄想所蕴积的。不是妄想蕴积，就没有这些人人我我的境界。因为我们不识得真如自性，无明妄动，追取境相，结果动出来这些境相。我们却继续认假作真，妄执妄取，这是多么迷惑啊！因惑而造业，因业而受报，从无六道处动出六道轮回，从无痛苦处动出无边苦海。你可能会说：“我觉得这些挺真实的，怎么没有觉出这是妄想境啊？”这就微细了。你的心粗，觉不到微细的境界，要作微细的功夫才行。微细的功夫怎么作呀？“住妄想境不加了知”，在既不压死妄想，又不放纵妄想的境界当中，不加了知。为什么不加了知呢？因为一切有相的东西都是妄想境，也都是真心所显现的。妄想境就是真心，真心就是妄想境。若无真心，哪来妄想境呢？就像无水便无波、无镜便无影一样。因此，就不要对这个妄想境分别取舍了，这就是“不加了知”。
第四步“于无了知不辨真实”。我们的心总是处在有与无、真与假等等相对之中，其实，这都是分别心在作怪。什么有无真假等等，统统是戏论。说有是“增益谤”，它就是这样，你再说个“有”，分明是“头上安头”，无端地“增益”它，那就等于是诽谤它。说无是“减损谤”，它本来就了不可得，何用减损？你再说个“无”，岂不是“减损谤”吗？说即有即无是“相违谤”——自相矛盾。说非有非无是“戏论谤”。有、无、即有即无、非有非无，四句全是谤法！真假等相对法，亦复如是——也都是这样。只有证得真如自性，才能离开种种相对。稍一走作，便落有无、真假等相对之中，这就极其微细了。“不辨真实”，不要去分别这个是真，那个是假了。真就是假，假就是真，即真即假，即假即真，非真非假，非假非真，亦真亦假，亦假亦真。比如我们修净土，如果说西方极乐世界是真，我们这个娑婆世界是假，那就错误了。若西方极乐世界是真，我们这里也真；若娑婆世界是假，西方极乐世界也假。怎么这样讲呢？因为一切事物都是一真法界所流出，都是真如自性的派生物，都是大圆觉海里的浪花。所谓“无不从此法界流，无不归还此法界。”此法界，就是大圆觉海。西方极乐世界是净土，因为它是阿弥陀佛的愿力和诸大菩萨的净心所感得；我们娑婆世界是秽土，因为它是我等众生着境造业所显现。着境造业也是真心的妙用啊！就真心来讲，全是真的；就影子来讲，全是假的。“凡所有相，皆是虚妄”，西方极乐世界也是真心的影子啊！识得真心妙体之后，生西方极乐世界就绝对有把握了。“心即是土，土即是心。随其心净，即佛土净。”所谓“生净土”其实是生我心中之净土，当然不费吹灰之力，不用来来去去。所以大祖师有言：“生者决定生，去者实不去。”
元音老人
妄念要起，那就任它起，不压制它，这并不是放纵它，放纵是攀缘不息。“任其起”则毫无攀缘。括号里引了《圆觉经》的话“于诸妄心亦不息灭”，这句话前面已经讲过了。
《圆觉经》是一连讲了四句话：“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实。”这四句话是粗、细、微细、极微细四步功夫。
粗，就是第一句话，“居一切时不起妄念”，在任何时候都不起妄念，不攀缘外境，这是粗粗地讲，是初步用功。
细，就是第二步，“于诸妄心亦不息灭”，为什么不息灭呀？前面我们讲过，是为了要起妙用，不能把妄念压死了。但要不跟它跑、不放纵它，这就要掌握好分寸，比较细了。
第三步，“住妄想境不加了知”，住妄想境是什么意思啊？就是在这个既不压死、又不放纵的境界当中。其实，日月星辰、山河大地、人我众生、花鸟鱼虫等等境界，都是“妄想境”，都是妄想所蕴积的。不是妄想蕴积，就没有这些人人我我的境界。因为我们不识得真如自性，无明妄动，追取境相，结果动出来这些境相。我们却继续认假作真，妄执妄取，这是多么迷惑啊！因惑而造业，因业而受报，从无六道处动出六道轮回，从无痛苦处动出无边苦海。你可能会说：“我觉得这些挺真实的，怎么没有觉出这是妄想境啊？”这就微细了。你的心粗，觉不到微细的境界，要作微细的功夫才行。微细的功夫怎么作呀？“住妄想境不加了知”，在既不压死妄想，又不放纵妄想的境界当中，不加了知。为什么不加了知呢？因为一切有相的东西都是妄想境，也都是真心所显现的。妄想境就是真心，真心就是妄想境。若无真心，哪来妄想境呢？就像无水便无波、无镜便无影一样。因此，就不要对这个妄想境分别取舍了，这就是“不加了知”。
第四步“于无了知不辨真实”。我们的心总是处在有与无、真与假等等相对之中，其实，这都是分别心在作怪。什么有无真假等等，统统是戏论。说有是“增益谤”，它就是这样，你再说个“有”，分明是“头上安头”，无端地“增益”它，那就等于是诽谤它。说无是“减损谤”，它本来就了不可得，何用减损？你再说个“无”，岂不是“减损谤”吗？说即有即无是“相违谤”——自相矛盾。说非有非无是“戏论谤”。有、无、即有即无、非有非无，四句全是谤法！真假等相对法，亦复如是——也都是这样。只有证得真如自性，才能离开种种相对。稍一走作，便落有无、真假等相对之中，这就极其微细了。“不辨真实”，不要去分别这个是真，那个是假了。真就是假，假就是真，即真即假，即假即真，非真非假，非假非真，亦真亦假，亦假亦真。比如我们修净土，如果说西方极乐世界是真，我们这个娑婆世界是假，那就错误了。若西方极乐世界是真，我们这里也真；若娑婆世界是假，西方极乐世界也假。怎么这样讲呢？因为一切事物都是一真法界所流出，都是真如自性的派生物，都是大圆觉海里的浪花。所谓“无不从此法界流，无不归还此法界。”此法界，就是大圆觉海。西方极乐世界是净土，因为它是阿弥陀佛的愿力和诸大菩萨的净心所感得；我们娑婆世界是秽土，因为它是我等众生着境造业所显现。着境造业也是真心的妙用啊！就真心来讲，全是真的；就影子来讲，全是假的。“凡所有相，皆是虚妄”，西方极乐世界也是真心的影子啊！识得真心妙体之后，生西方极乐世界就绝对有把握了。“心即是土，土即是心。随其心净，即佛土净。”所谓“生净土”其实是生我心中之净土，当然不费吹灰之力，不用来来去去。所以大祖师有言：“生者决定生，去者实不去。”
元音老人
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