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#影迷嘉年华#
《隐入尘烟》,这电影看的通透!
“通透”,很难想象我会用这样一个词去评价一部电影。然而在我打开《隐入尘烟》之后,短短十几分钟的剧情,就让这个词出现在我的脑海里。
电影《隐入尘烟》就是有那么大魔力,它可以直击观影者的内心,让人感觉特别通透。这份通透来源于它讲的故事,也来源于演员的表演。
《隐入尘烟》的故事并不复杂,叙事方式也特别平淡。导演用一种平和的方式,慢慢向我们讲述男主与女主的故事:老实本分的马老四遇上行动不便、患有疾病的曹贵英,生活本会很凄惨,他们却硬生生的将生活活出了幸福感。
没有一个完整的家,他们就通过自己的双手:拉水、和泥、打土坯、一点一点的垒墙,从无到有,用双手造了一个属于自己的家。
从别人家里借来的10颗鸡蛋,日夜守候着小鸡仔的出生,再到猪娃长大、地里的麦子熟了、玉米也要丰收了,这一切用平实镜头慢慢的展现在我们面前。此时看到的不再是电影,而是他们真真切切的生活。
虽然日子很苦,他们却能在苦中漏出笑容。这份笑容并不是苦中作乐,而是两人携手相依的幸福。尤其是曹贵英与马老四躺在床上,一起畅想未来时,我仿佛也对他们的未来充满了期待。
可是影片在这里却一转,用一个悲剧的结尾结束了男女主人公的命运。
他们出现在镜头时,是默无声息的出现,消失在镜头中的时候,依然悄无声息,就仿佛他们不曾存在,可他们却永远刻在了大家的心里。因为在他们身上我看到了曾经的我们,或者我们父辈的影子。
朴实的镜头语言、朴实的故事、朴实的演绎方式,却在我们心里留下了最不朴实的影子。越是贴近生活的、真实的,越能打动人心。能将电影演成生活,这就是好故事。
《隐入尘烟》用一段朴实的故事、最简单的镜头语言,却能够结结实实的走进我的心里,为这样的电影点赞。
#影迷嘉年华#
《隐入尘烟》,这电影看的通透!
“通透”,很难想象我会用这样一个词去评价一部电影。然而在我打开《隐入尘烟》之后,短短十几分钟的剧情,就让这个词出现在我的脑海里。
电影《隐入尘烟》就是有那么大魔力,它可以直击观影者的内心,让人感觉特别通透。这份通透来源于它讲的故事,也来源于演员的表演。
《隐入尘烟》的故事并不复杂,叙事方式也特别平淡。导演用一种平和的方式,慢慢向我们讲述男主与女主的故事:老实本分的马老四遇上行动不便、患有疾病的曹贵英,生活本会很凄惨,他们却硬生生的将生活活出了幸福感。
没有一个完整的家,他们就通过自己的双手:拉水、和泥、打土坯、一点一点的垒墙,从无到有,用双手造了一个属于自己的家。
从别人家里借来的10颗鸡蛋,日夜守候着小鸡仔的出生,再到猪娃长大、地里的麦子熟了、玉米也要丰收了,这一切用平实镜头慢慢的展现在我们面前。此时看到的不再是电影,而是他们真真切切的生活。
虽然日子很苦,他们却能在苦中漏出笑容。这份笑容并不是苦中作乐,而是两人携手相依的幸福。尤其是曹贵英与马老四躺在床上,一起畅想未来时,我仿佛也对他们的未来充满了期待。
可是影片在这里却一转,用一个悲剧的结尾结束了男女主人公的命运。
他们出现在镜头时,是默无声息的出现,消失在镜头中的时候,依然悄无声息,就仿佛他们不曾存在,可他们却永远刻在了大家的心里。因为在他们身上我看到了曾经的我们,或者我们父辈的影子。
朴实的镜头语言、朴实的故事、朴实的演绎方式,却在我们心里留下了最不朴实的影子。越是贴近生活的、真实的,越能打动人心。能将电影演成生活,这就是好故事。
《隐入尘烟》用一段朴实的故事、最简单的镜头语言,却能够结结实实的走进我的心里,为这样的电影点赞。
一、合于天道,顺乎自然
人法地,地法天,天法道,道法自然。
人依据于大地而生活劳作,繁衍生息;大地依据于上天而寒暑交替,化育万物;
上天依据于“道”而运行变化,排列时序;“道”则依据自然之性,顺其自然而成其所以然。
老子认为,人应该过一种合于天道、顺乎自然的简单生活。人在其中无祸无咎,安于平和舒泰(所谓“往而无害,安平泰”),这就是幸福。
而人心应该简单、单纯,所谓“虚其心”,其反面是“实其心”,权力、金钱、美色充满心中,终日心事重重,劳苦愁烦。显然,“虚其心”要快乐得多!
二、上善若水,知白守黑
水的力量看起来柔弱,但是山洪暴发的时候,洪水摧枯拉朽的威力惊人。水滴石穿,柔能克刚。
火看似凶猛,被它烧伤的人却很少;水看似柔弱,溺死其中的人却很多。
水无形,却虚怀若谷,包容天地;火刚烈,却锋芒尽露,过早夭折。所以老子说“上善若水”。
水告诉我们的生活智慧就是明明具有巨大力量,却以柔弱的面目显示出来,用老子的话说就是“知白守黑”。
明知有风头,却不去抢,明知有便宜,却不去占。只想占便宜的,吃的都是大亏。
明知有飞黄腾达的可能,却守着平实简单的日子,这样才能获得真正的幸福和快乐。
三、祸福相依,遵循常道
“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。”
福与祸相互依存,可以互相转化。坏事可以引出好的结果,好事也可以引出坏的结果。没有绝对的好和坏。正与反相辅相成,互相包含,互相转化,天地万物就是这么永恒变化着的。
因此,事物发展到极端,就会呈现相反的状态。
比如,最紧张的气氛反倒是大寂静,“于无声处听惊雷”;最高明的进攻是“不战而屈人之兵”;最智慧的言说是拈花一笑……
而人们要获得幸福快乐的生活,就应遵循天地间的常道。
这“常道”就是上面说的上善若水、知白守黑,不识常道而任意妄为,自会引来凶险,失去幸福。
所以,能成大器的,都是隐忍质朴、不张狂不卖弄的;
有智慧的,都不会夸夸其谈。面对难事,就像做简单的事情;面对大事,从做小事里求。
四、少思寡欲,知足知止
“罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。”
奢欲贪得促使人背离天道,没有满足,恣意妄为,人生灾祸大多由此而起。正是过多的欲望破坏了平和舒泰的生活,给人带来不幸。
从表象上看,人是为了幸福才追求欲望,然而天道运行与事物表象正好相反,人纵容了欲望,却从根本上失去了幸福。
欲望之门并不能通往幸福,老子主张从欲望的反面入手,以“无欲”来获取幸福。他要人们“无知无欲”“见素抱朴”,认为“知足之足,常足矣。”
老子叮嘱人们:“大道甚夷,而民好径。”大道本来平坦易行,但人们好走捷径,往往弄巧成拙。
其实,剔除了奢欲,生活中知足知止,那幸福和快乐就在眼前。
老子认为,真正的幸福潜藏在平常自然的心里,快乐存在于对简单生活的满足里。
人法地,地法天,天法道,道法自然。
人依据于大地而生活劳作,繁衍生息;大地依据于上天而寒暑交替,化育万物;
上天依据于“道”而运行变化,排列时序;“道”则依据自然之性,顺其自然而成其所以然。
老子认为,人应该过一种合于天道、顺乎自然的简单生活。人在其中无祸无咎,安于平和舒泰(所谓“往而无害,安平泰”),这就是幸福。
而人心应该简单、单纯,所谓“虚其心”,其反面是“实其心”,权力、金钱、美色充满心中,终日心事重重,劳苦愁烦。显然,“虚其心”要快乐得多!
二、上善若水,知白守黑
水的力量看起来柔弱,但是山洪暴发的时候,洪水摧枯拉朽的威力惊人。水滴石穿,柔能克刚。
火看似凶猛,被它烧伤的人却很少;水看似柔弱,溺死其中的人却很多。
水无形,却虚怀若谷,包容天地;火刚烈,却锋芒尽露,过早夭折。所以老子说“上善若水”。
水告诉我们的生活智慧就是明明具有巨大力量,却以柔弱的面目显示出来,用老子的话说就是“知白守黑”。
明知有风头,却不去抢,明知有便宜,却不去占。只想占便宜的,吃的都是大亏。
明知有飞黄腾达的可能,却守着平实简单的日子,这样才能获得真正的幸福和快乐。
三、祸福相依,遵循常道
“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。”
福与祸相互依存,可以互相转化。坏事可以引出好的结果,好事也可以引出坏的结果。没有绝对的好和坏。正与反相辅相成,互相包含,互相转化,天地万物就是这么永恒变化着的。
因此,事物发展到极端,就会呈现相反的状态。
比如,最紧张的气氛反倒是大寂静,“于无声处听惊雷”;最高明的进攻是“不战而屈人之兵”;最智慧的言说是拈花一笑……
而人们要获得幸福快乐的生活,就应遵循天地间的常道。
这“常道”就是上面说的上善若水、知白守黑,不识常道而任意妄为,自会引来凶险,失去幸福。
所以,能成大器的,都是隐忍质朴、不张狂不卖弄的;
有智慧的,都不会夸夸其谈。面对难事,就像做简单的事情;面对大事,从做小事里求。
四、少思寡欲,知足知止
“罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。”
奢欲贪得促使人背离天道,没有满足,恣意妄为,人生灾祸大多由此而起。正是过多的欲望破坏了平和舒泰的生活,给人带来不幸。
从表象上看,人是为了幸福才追求欲望,然而天道运行与事物表象正好相反,人纵容了欲望,却从根本上失去了幸福。
欲望之门并不能通往幸福,老子主张从欲望的反面入手,以“无欲”来获取幸福。他要人们“无知无欲”“见素抱朴”,认为“知足之足,常足矣。”
老子叮嘱人们:“大道甚夷,而民好径。”大道本来平坦易行,但人们好走捷径,往往弄巧成拙。
其实,剔除了奢欲,生活中知足知止,那幸福和快乐就在眼前。
老子认为,真正的幸福潜藏在平常自然的心里,快乐存在于对简单生活的满足里。
一、合于天道,顺乎自然
人法地,地法天,天法道,道法自然。
人依据于大地而生活劳作,繁衍生息;大地依据于上天而寒暑交替,化育万物;
上天依据于“道”而运行变化,排列时序;“道”则依据自然之性,顺其自然而成其所以然。
老子认为,人应该过一种合于天道、顺乎自然的简单生活。人在其中无祸无咎,安于平和舒泰(所谓“往而无害,安平泰”),这就是幸福。
而人心应该简单、单纯,所谓“虚其心”,其反面是“实其心”,权力、金钱、美色充满心中,终日心事重重,劳苦愁烦。显然,“虚其心”要快乐得多!
二、上善若水,知白守黑
水的力量看起来柔弱,但是山洪暴发的时候,洪水摧枯拉朽的威力惊人。水滴石穿,柔能克刚。
火看似凶猛,被它烧伤的人却很少;水看似柔弱,溺死其中的人却很多。
水无形,却虚怀若谷,包容天地;火刚烈,却锋芒尽露,过早夭折。所以老子说“上善若水”。
水告诉我们的生活智慧就是明明具有巨大力量,却以柔弱的面目显示出来,用老子的话说就是“知白守黑”。
明知有风头,却不去抢,明知有便宜,却不去占。只想占便宜的,吃的都是大亏。
明知有飞黄腾达的可能,却守着平实简单的日子,这样才能获得真正的幸福和快乐。
三、祸福相依,遵循常道
“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。”
福与祸相互依存,可以互相转化。坏事可以引出好的结果,好事也可以引出坏的结果。没有绝对的好和坏。正与反相辅相成,互相包含,互相转化,天地万物就是这么永恒变化着的。
因此,事物发展到极端,就会呈现相反的状态。
比如,最紧张的气氛反倒是大寂静,“于无声处听惊雷”;最高明的进攻是“不战而屈人之兵”;最智慧的言说是拈花一笑……
而人们要获得幸福快乐的生活,就应遵循天地间的常道。
这“常道”就是上面说的上善若水、知白守黑,不识常道而任意妄为,自会引来凶险,失去幸福。
所以,能成大器的,都是隐忍质朴、不张狂不卖弄的;
有智慧的,都不会夸夸其谈。面对难事,就像做简单的事情;面对大事,从做小事里求。
四、少思寡欲,知足知止
“罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。”
奢欲贪得促使人背离天道,没有满足,恣意妄为,人生灾祸大多由此而起。正是过多的欲望破坏了平和舒泰的生活,给人带来不幸。
从表象上看,人是为了幸福才追求欲望,然而天道运行与事物表象正好相反,人纵容了欲望,却从根本上失去了幸福。
欲望之门并不能通往幸福,老子主张从欲望的反面入手,以“无欲”来获取幸福。他要人们“无知无欲”“见素抱朴”,认为“知足之足,常足矣。”
老子叮嘱人们:“大道甚夷,而民好径。”大道本来平坦易行,但人们好走捷径,往往弄巧成拙。
其实,剔除了奢欲,生活中知足知止,那幸福和快乐就在眼前。
老子认为,真正的幸福潜藏在平常自然的心里,快乐存在于对简单生活的满足里。
人法地,地法天,天法道,道法自然。
人依据于大地而生活劳作,繁衍生息;大地依据于上天而寒暑交替,化育万物;
上天依据于“道”而运行变化,排列时序;“道”则依据自然之性,顺其自然而成其所以然。
老子认为,人应该过一种合于天道、顺乎自然的简单生活。人在其中无祸无咎,安于平和舒泰(所谓“往而无害,安平泰”),这就是幸福。
而人心应该简单、单纯,所谓“虚其心”,其反面是“实其心”,权力、金钱、美色充满心中,终日心事重重,劳苦愁烦。显然,“虚其心”要快乐得多!
二、上善若水,知白守黑
水的力量看起来柔弱,但是山洪暴发的时候,洪水摧枯拉朽的威力惊人。水滴石穿,柔能克刚。
火看似凶猛,被它烧伤的人却很少;水看似柔弱,溺死其中的人却很多。
水无形,却虚怀若谷,包容天地;火刚烈,却锋芒尽露,过早夭折。所以老子说“上善若水”。
水告诉我们的生活智慧就是明明具有巨大力量,却以柔弱的面目显示出来,用老子的话说就是“知白守黑”。
明知有风头,却不去抢,明知有便宜,却不去占。只想占便宜的,吃的都是大亏。
明知有飞黄腾达的可能,却守着平实简单的日子,这样才能获得真正的幸福和快乐。
三、祸福相依,遵循常道
“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。”
福与祸相互依存,可以互相转化。坏事可以引出好的结果,好事也可以引出坏的结果。没有绝对的好和坏。正与反相辅相成,互相包含,互相转化,天地万物就是这么永恒变化着的。
因此,事物发展到极端,就会呈现相反的状态。
比如,最紧张的气氛反倒是大寂静,“于无声处听惊雷”;最高明的进攻是“不战而屈人之兵”;最智慧的言说是拈花一笑……
而人们要获得幸福快乐的生活,就应遵循天地间的常道。
这“常道”就是上面说的上善若水、知白守黑,不识常道而任意妄为,自会引来凶险,失去幸福。
所以,能成大器的,都是隐忍质朴、不张狂不卖弄的;
有智慧的,都不会夸夸其谈。面对难事,就像做简单的事情;面对大事,从做小事里求。
四、少思寡欲,知足知止
“罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。”
奢欲贪得促使人背离天道,没有满足,恣意妄为,人生灾祸大多由此而起。正是过多的欲望破坏了平和舒泰的生活,给人带来不幸。
从表象上看,人是为了幸福才追求欲望,然而天道运行与事物表象正好相反,人纵容了欲望,却从根本上失去了幸福。
欲望之门并不能通往幸福,老子主张从欲望的反面入手,以“无欲”来获取幸福。他要人们“无知无欲”“见素抱朴”,认为“知足之足,常足矣。”
老子叮嘱人们:“大道甚夷,而民好径。”大道本来平坦易行,但人们好走捷径,往往弄巧成拙。
其实,剔除了奢欲,生活中知足知止,那幸福和快乐就在眼前。
老子认为,真正的幸福潜藏在平常自然的心里,快乐存在于对简单生活的满足里。
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