《楞严经新解》完整的七处征心，心不在内外中间，明心见性（续一）
阿难答言。世尊，在堂不见如来，能见林泉，无有是处。阿难赶紧回答道：“世尊，如果在这个讲堂中，却看不见如来，却能看到远处的树林和泉水，真的是无有是处啊！”怎么会有这样的人呢，如来在讲堂中这么大，除非是有眼无珠了呢！
阿难，汝亦如是。佛陀又说道：“阿难，你就是这样子的一个人啊！”实际上不仅仅是阿难如此，在场的如果没有能够明心见性，不能顿悟得道，都是不能见到如来的。六祖曾经说过：不识本心，学法无益。首先要知道自己的本心，这才是真正的如来。
汝之心灵，一切明了。若汝现前所明了心，实在身内，尔时先合了知内身。佛陀又说道：“你的心灵，可以明了一切。如果你明了一切的心灵，却是在身体里面，这时你先应该了知身体内部啊！”既然在讲堂中，先看到讲堂里面的东西，再看到外面的东西。假如说心在身体里面，那心就应该先看到身体内的东西，再看到外面的了。
颇有众生，先见身中，后观外物。纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知。佛陀又说道：“有没有这样的众生，先看到身体里面，然后再看到外面的东西呢？既然心在内，应该先看到心肝脾胃这些五脏六腑的东西了。即使看不到心肝脾胃，也应该看到指甲爪子如何增长，头发如何一点点生长，筋如何动，脉搏如何摇动的，这些确实应该明了啊，如何心却对这些一点都不知呢？也看不见呢？”
必不内知，云何知外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内无有是处。佛陀又说道：“心必然不知晓里面的东西的，看不见心肝脾胃，为什么却看到外面的东西呢？所以应当知晓，你所说的能够觉了一切，能知一切的心，住在身体里面，这样的说法无有是处，一点道理都没有啊！”佛陀反驳了阿难所说心在身体内。
5.心是在外
【原文】阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何。譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生，不见身中，独见身外。亦如灯光，居在室外，不能照室。是义必明，将无所惑。同佛了义得无妄耶。
【解释】阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。阿难听了就叩首对佛说：“我听闻如来这样的法音，这样的说法，我就悟知，我心确实不在内，应该在身体之外。”阿难被如来这么一说，赶紧就说心在外了。
所以者何。譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生，不见身中，独见身外。亦如灯光，居在室外，不能照室。阿难又说道：“为什么这么说呢？比如灯光在室内点着，灯必然先照亮室内，在从室的门，照出去庭外了。一切众生，不见身体里面的心肝脾胃，只是见到身外的东西。就好像是灯光一样，假如灯在室外点着，只能照亮庭院外面，不能照到室内了。”阿难想心在外，心如同灯一样，照到外面，所以看到外面的东西，看不到里面的东西，这是很正常的了。
是义必明，将无所惑。同佛了义得无妄耶。阿难又说道：“我讲的这个道理必然是对的，这是很明显的了，已经没有什么困惑了。我所讲的这个道理，同佛所说的了义道理，究竟道理是一致的吧，佛你也会认同我的看法吧，总不会错了吧？”看来阿难还是蛮自信的呢，眼巴巴地希望得到佛陀的肯定。
6.心不在外
【原文】佛告阿难。是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不。阿难答言：不也，世尊。何以故。是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同。云何一人能令众饱。佛告阿难。若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干。则心所知，身不能觉。觉在身际，心不能知。我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不。阿难答言：如是，世尊。佛告阿难。若相知者，云何在外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。
【解释】佛告阿难。是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不。佛陀告诉阿难：“在这里的大比丘们，所有的菩萨弟子们，刚才都跟从我去都城里面，一家一家次第地去乞食，回来给孤独园精舍这里。我已经停止吃了，已经吃饱了。你看比丘们，一个人吃的时候，别的人不吃，别的人能不能饱呢？”
阿难答言：不也，世尊。何以故。是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同。云何一人能令众饱。阿难最能理解了，师兄师弟们都各个吃饱了，自己还在挨饿呢。阿难回答道：“不会饱啊，世尊。为什么呢，各位大和尚，虽然是阿罗汉，已经修行很高了，但是身体性命还是不同的。怎么能一人吃饱，就能让大家都饱呢。”
佛告阿难。若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干。则心所知，身不能觉。觉在身际，心不能知。佛陀告诉阿难：“果真像你所说，你的觉了一切，知道一切，可以见到一切的这个心，如果真的在身体外面，身心是互不相干的，是分开的。则心所知的，身体是不能觉察的；感觉在身体那里，心是不知道的。”心如果在外，身心是分开独立的个体；如同大和尚们都是独立的个体一样，各自冷暖自知罢了。
我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不。佛陀又说道：“我现在给你看看我的手，你眼睛看见的时候，心有没有分别呢？不会在想，这个手又细又嫩又滑，非常美好呢？”既然心在外，身体觉知，心也不知道；心看到，身体也不能觉知，两者是各不相干的。可是事实不是如此，眼睛是身体的一部分，眼睛看到，心也跟着有了分别，两者是关联的，所以心必定不在外了。
阿难答言：如是，世尊。阿难回答道：“是的，世尊。眼睛看到，心也会有分别的。”
佛告阿难。若相知者，云何在外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。佛陀告诉阿难：“如果眼睛看到，心也知晓，两者是相关的，为什么说心在外呢？所以应当知晓，你所说的，觉了一切，能知一切的心，住在身体之外，这样的说法是无有是处的，一点道理都没有。”
7.潜伏根里
【原文】阿难白佛言：世尊，如佛所言，不见内故，不居身内。身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。佛言：处今何在。阿难言：此了知心，既不知内，而能见外。如我思忖，潜伏根里。犹如有人，取琉璃碗，合其两眼。虽有物合，而不留碍。彼根随见，随即分别。然我觉了能知之心，不见内者，为在根故。分明瞩外，无障碍者，潜根内故。佛告阿难。如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不。如是，世尊，是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河，何不见眼。若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言此了知心，潜在根内，如琉璃合。是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。
【解释】阿难白佛言：世尊，如佛所言，不见内故，不居身内。身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。阿难对佛说道：“世尊，正如佛所说，因为看不见里面，所以心不在内，如果心在内，必然会看到里面的心肝脾胃；因为身心互相不知晓，互不相干，可是眼睛看到，心却知道，身心是不相分离的，所以心也不在外。我现在琢磨着，知晓心只能在一个地方了。”
佛言：处今何在。佛陀就问：“那你说说，心应当在哪里呢？”
阿难言：此了知心，既不知内，而能见外。如我思忖，潜伏根里。阿难回答道：“这个了知一切的心，既然不能够知晓身体里面的心肝脾胃，而能够见到外面的东西。我思考了一下，应该潜伏在眼根里面。”阿难真会想，心潜伏在眼根里，也不在身体内，当然看不到心肝脾胃了；眼睛一看到如来的手，心马上就知晓，这说明心和眼睛是在一起的，所以阿难这么说，似乎很有道理啊。
犹如有人，取琉璃碗，合其两眼。虽有物合，而不留碍。彼根随见，随即分别。阿难又说道：“就好像有人，用那种光亮透明的琉璃碗，盖住双眼。虽然有东西盖住双眼，但是却因为是透明的，而不会有什么障碍。心虽然潜伏在眼根当中，因为心如同琉璃碗那么通透，就不会遮住眼睛了。因为心潜伏在眼根当中，眼根一看到你的手，看到任何东西，心随即马上就可以分别了。”
然我觉了能知之心，不见内者，为在根故。分明瞩外，无障碍者，潜根内故。阿难又说道：“然而，我那个觉了一切，能知一切的心，为什么看不见身体内的心肝脾胃呢，这是因为潜伏在眼根那里罢了。因为在眼根那里，不在内，自然看不到心肝脾胃啦。虽然潜伏在眼根那里，看外面却分明明了，没有任何障碍，心是透明的不会遮住眼根。这么说心潜伏在眼根那里是对的了。”
佛告阿难。如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不。佛告诉阿难：“假如像你这么说，心潜伏在眼根内，就好像是用琉璃碗来盖住自己的双眼一样。这个人用琉璃盖住双眼，可以看到远处的山河，那么我问你，可以看到琉璃吗？”就好像是我们戴眼镜，可以看到远处山河，总可以看到这个眼镜吧。
如是，世尊，是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。阿难回答道：“是的，世尊，这个人用琉璃盖住眼睛，确实也可以看到琉璃。”
佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河，何不见眼。佛告诉阿难：“假如你的心像琉璃那样，与眼根重合在一起。眼睛可以看到远处山河，心马上就分别山河；为何看不到自己的眼睛呢？”
若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言此了知心，潜在根内，如琉璃合。佛陀又说道：“如果能够看见自己的眼睛，眼睛就好像是外境一样，如同山河一样的外在东西了。如果是外在的东西，心与眼睛是分离的，眼睛看见，就不能随即分别了。如果看不见自己的眼睛，为什么说这个了知一切的心，潜伏在眼根里面，如同琉璃碗那样盖住双眼呢？”
是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。佛陀又说道：“所以应当知，你所说的觉了一切，能知一切的心，潜伏在眼根里，就好像是琉璃碗盖住自己的双眼那样，这样合成叠加在一起，这样的说法是无有是处的，一点道理都没有的。”
8.见暗见内
【原文】阿难白佛言：世尊，我今又作如是思惟。是众生身，腑藏在中，窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外。闭眼见暗，名为见内。是义云何。佛告阿难。汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对，为不对眼。若与眼对，暗在眼前，云何成内。若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑。若不对者，云何成见。若离外见，内对所成。合眼见暗，名为身中。开眼见明，何不见面。若不见面，内对不成。见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空，何成在内。若在虚空，自非汝体。即应如来今见汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非觉。必汝执言身眼两觉，应有二知，即汝一身，应成两佛。是故应知，汝言见暗名见内者，无有是处。
【解释】阿难白佛言：世尊，我今又作如是思惟。是众生身，腑藏在中，窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外。闭眼见暗，名为见内。是义云何。阿难对佛说道：“世尊，我现在又有一个想法。众生的身体，脏腑都在身体里面，开窍都在外面，比如眼睛。脏腑藏在里面所以暗；有开窍所以明亮。现在我面对着佛，开眼睛就见到明亮，称之为见外。闭上眼睛，就可以见到黑暗了，称之为见内。这样的理解对不对呢？”反正脏腑是看不见的，是暗的；眼睛闭上，就可以看到暗了，暗中也包含了脏腑了。开眼就看到外面；闭眼就看见里面，反正黑麻麻的脏腑也是看不见的，也算是看见了。
佛告阿难。汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对，为不对眼。若与眼对，暗在眼前，云何成内。若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑。佛陀告诉阿难：“你再闭眼看到黑暗的时候，这个暗的外境，有两种可能，一种是与眼睛相对，另外一种不和眼睛相对。如果与眼睛相对，暗在眼睛对面，暗在眼睛前面，为什么说暗在身体里面呢？如果暗在身体内，比方说在暗室内，如果没有日月和灯，在这样的暗室内，都是你的三焦和脏腑。”
若不对者，云何成见。若离外见，内对所成。合眼见暗，名为身中。开眼见明，何不见面。若不见面，内对不成。佛陀又说道：“如果眼睛和黑暗不是对着的，怎么能够称之为见呢？既然是见，就需要能见的眼睛，和可见的暗，这样相对，才能够称之为见。那假如是相对的，不在外面见，那就在里面见。闭上眼睛，就相对见到里面的暗了。这应该称之为身中。开眼看见光明，为何看不见自己的脸面呢？如果看不见自己的脸面，向内却看见黑暗，这样相对，这么说是没有道理的。”
阿难答言。世尊，在堂不见如来，能见林泉，无有是处。阿难赶紧回答道：“世尊，如果在这个讲堂中，却看不见如来，却能看到远处的树林和泉水，真的是无有是处啊！”怎么会有这样的人呢，如来在讲堂中这么大，除非是有眼无珠了呢！
阿难，汝亦如是。佛陀又说道：“阿难，你就是这样子的一个人啊！”实际上不仅仅是阿难如此，在场的如果没有能够明心见性，不能顿悟得道，都是不能见到如来的。六祖曾经说过：不识本心，学法无益。首先要知道自己的本心，这才是真正的如来。
汝之心灵，一切明了。若汝现前所明了心，实在身内，尔时先合了知内身。佛陀又说道：“你的心灵，可以明了一切。如果你明了一切的心灵，却是在身体里面，这时你先应该了知身体内部啊！”既然在讲堂中，先看到讲堂里面的东西，再看到外面的东西。假如说心在身体里面，那心就应该先看到身体内的东西，再看到外面的了。
颇有众生，先见身中，后观外物。纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知。佛陀又说道：“有没有这样的众生，先看到身体里面，然后再看到外面的东西呢？既然心在内，应该先看到心肝脾胃这些五脏六腑的东西了。即使看不到心肝脾胃，也应该看到指甲爪子如何增长，头发如何一点点生长，筋如何动，脉搏如何摇动的，这些确实应该明了啊，如何心却对这些一点都不知呢？也看不见呢？”
必不内知，云何知外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内无有是处。佛陀又说道：“心必然不知晓里面的东西的，看不见心肝脾胃，为什么却看到外面的东西呢？所以应当知晓，你所说的能够觉了一切，能知一切的心，住在身体里面，这样的说法无有是处，一点道理都没有啊！”佛陀反驳了阿难所说心在身体内。
5.心是在外
【原文】阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何。譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生，不见身中，独见身外。亦如灯光，居在室外，不能照室。是义必明，将无所惑。同佛了义得无妄耶。
【解释】阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。阿难听了就叩首对佛说：“我听闻如来这样的法音，这样的说法，我就悟知，我心确实不在内，应该在身体之外。”阿难被如来这么一说，赶紧就说心在外了。
所以者何。譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生，不见身中，独见身外。亦如灯光，居在室外，不能照室。阿难又说道：“为什么这么说呢？比如灯光在室内点着，灯必然先照亮室内，在从室的门，照出去庭外了。一切众生，不见身体里面的心肝脾胃，只是见到身外的东西。就好像是灯光一样，假如灯在室外点着，只能照亮庭院外面，不能照到室内了。”阿难想心在外，心如同灯一样，照到外面，所以看到外面的东西，看不到里面的东西，这是很正常的了。
是义必明，将无所惑。同佛了义得无妄耶。阿难又说道：“我讲的这个道理必然是对的，这是很明显的了，已经没有什么困惑了。我所讲的这个道理，同佛所说的了义道理，究竟道理是一致的吧，佛你也会认同我的看法吧，总不会错了吧？”看来阿难还是蛮自信的呢，眼巴巴地希望得到佛陀的肯定。
6.心不在外
【原文】佛告阿难。是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不。阿难答言：不也，世尊。何以故。是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同。云何一人能令众饱。佛告阿难。若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干。则心所知，身不能觉。觉在身际，心不能知。我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不。阿难答言：如是，世尊。佛告阿难。若相知者，云何在外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。
【解释】佛告阿难。是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不。佛陀告诉阿难：“在这里的大比丘们，所有的菩萨弟子们，刚才都跟从我去都城里面，一家一家次第地去乞食，回来给孤独园精舍这里。我已经停止吃了，已经吃饱了。你看比丘们，一个人吃的时候，别的人不吃，别的人能不能饱呢？”
阿难答言：不也，世尊。何以故。是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同。云何一人能令众饱。阿难最能理解了，师兄师弟们都各个吃饱了，自己还在挨饿呢。阿难回答道：“不会饱啊，世尊。为什么呢，各位大和尚，虽然是阿罗汉，已经修行很高了，但是身体性命还是不同的。怎么能一人吃饱，就能让大家都饱呢。”
佛告阿难。若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干。则心所知，身不能觉。觉在身际，心不能知。佛陀告诉阿难：“果真像你所说，你的觉了一切，知道一切，可以见到一切的这个心，如果真的在身体外面，身心是互不相干的，是分开的。则心所知的，身体是不能觉察的；感觉在身体那里，心是不知道的。”心如果在外，身心是分开独立的个体；如同大和尚们都是独立的个体一样，各自冷暖自知罢了。
我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不。佛陀又说道：“我现在给你看看我的手，你眼睛看见的时候，心有没有分别呢？不会在想，这个手又细又嫩又滑，非常美好呢？”既然心在外，身体觉知，心也不知道；心看到，身体也不能觉知，两者是各不相干的。可是事实不是如此，眼睛是身体的一部分，眼睛看到，心也跟着有了分别，两者是关联的，所以心必定不在外了。
阿难答言：如是，世尊。阿难回答道：“是的，世尊。眼睛看到，心也会有分别的。”
佛告阿难。若相知者，云何在外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。佛陀告诉阿难：“如果眼睛看到，心也知晓，两者是相关的，为什么说心在外呢？所以应当知晓，你所说的，觉了一切，能知一切的心，住在身体之外，这样的说法是无有是处的，一点道理都没有。”
7.潜伏根里
【原文】阿难白佛言：世尊，如佛所言，不见内故，不居身内。身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。佛言：处今何在。阿难言：此了知心，既不知内，而能见外。如我思忖，潜伏根里。犹如有人，取琉璃碗，合其两眼。虽有物合，而不留碍。彼根随见，随即分别。然我觉了能知之心，不见内者，为在根故。分明瞩外，无障碍者，潜根内故。佛告阿难。如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不。如是，世尊，是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河，何不见眼。若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言此了知心，潜在根内，如琉璃合。是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。
【解释】阿难白佛言：世尊，如佛所言，不见内故，不居身内。身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。阿难对佛说道：“世尊，正如佛所说，因为看不见里面，所以心不在内，如果心在内，必然会看到里面的心肝脾胃；因为身心互相不知晓，互不相干，可是眼睛看到，心却知道，身心是不相分离的，所以心也不在外。我现在琢磨着，知晓心只能在一个地方了。”
佛言：处今何在。佛陀就问：“那你说说，心应当在哪里呢？”
阿难言：此了知心，既不知内，而能见外。如我思忖，潜伏根里。阿难回答道：“这个了知一切的心，既然不能够知晓身体里面的心肝脾胃，而能够见到外面的东西。我思考了一下，应该潜伏在眼根里面。”阿难真会想，心潜伏在眼根里，也不在身体内，当然看不到心肝脾胃了；眼睛一看到如来的手，心马上就知晓，这说明心和眼睛是在一起的，所以阿难这么说，似乎很有道理啊。
犹如有人，取琉璃碗，合其两眼。虽有物合，而不留碍。彼根随见，随即分别。阿难又说道：“就好像有人，用那种光亮透明的琉璃碗，盖住双眼。虽然有东西盖住双眼，但是却因为是透明的，而不会有什么障碍。心虽然潜伏在眼根当中，因为心如同琉璃碗那么通透，就不会遮住眼睛了。因为心潜伏在眼根当中，眼根一看到你的手，看到任何东西，心随即马上就可以分别了。”
然我觉了能知之心，不见内者，为在根故。分明瞩外，无障碍者，潜根内故。阿难又说道：“然而，我那个觉了一切，能知一切的心，为什么看不见身体内的心肝脾胃呢，这是因为潜伏在眼根那里罢了。因为在眼根那里，不在内，自然看不到心肝脾胃啦。虽然潜伏在眼根那里，看外面却分明明了，没有任何障碍，心是透明的不会遮住眼根。这么说心潜伏在眼根那里是对的了。”
佛告阿难。如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不。佛告诉阿难：“假如像你这么说，心潜伏在眼根内，就好像是用琉璃碗来盖住自己的双眼一样。这个人用琉璃盖住双眼，可以看到远处的山河，那么我问你，可以看到琉璃吗？”就好像是我们戴眼镜，可以看到远处山河，总可以看到这个眼镜吧。
如是，世尊，是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。阿难回答道：“是的，世尊，这个人用琉璃盖住眼睛，确实也可以看到琉璃。”
佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河，何不见眼。佛告诉阿难：“假如你的心像琉璃那样，与眼根重合在一起。眼睛可以看到远处山河，心马上就分别山河；为何看不到自己的眼睛呢？”
若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言此了知心，潜在根内，如琉璃合。佛陀又说道：“如果能够看见自己的眼睛，眼睛就好像是外境一样，如同山河一样的外在东西了。如果是外在的东西，心与眼睛是分离的，眼睛看见，就不能随即分别了。如果看不见自己的眼睛，为什么说这个了知一切的心，潜伏在眼根里面，如同琉璃碗那样盖住双眼呢？”
是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。佛陀又说道：“所以应当知，你所说的觉了一切，能知一切的心，潜伏在眼根里，就好像是琉璃碗盖住自己的双眼那样，这样合成叠加在一起，这样的说法是无有是处的，一点道理都没有的。”
8.见暗见内
【原文】阿难白佛言：世尊，我今又作如是思惟。是众生身，腑藏在中，窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外。闭眼见暗，名为见内。是义云何。佛告阿难。汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对，为不对眼。若与眼对，暗在眼前，云何成内。若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑。若不对者，云何成见。若离外见，内对所成。合眼见暗，名为身中。开眼见明，何不见面。若不见面，内对不成。见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空，何成在内。若在虚空，自非汝体。即应如来今见汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非觉。必汝执言身眼两觉，应有二知，即汝一身，应成两佛。是故应知，汝言见暗名见内者，无有是处。
【解释】阿难白佛言：世尊，我今又作如是思惟。是众生身，腑藏在中，窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外。闭眼见暗，名为见内。是义云何。阿难对佛说道：“世尊，我现在又有一个想法。众生的身体，脏腑都在身体里面，开窍都在外面，比如眼睛。脏腑藏在里面所以暗；有开窍所以明亮。现在我面对着佛，开眼睛就见到明亮，称之为见外。闭上眼睛，就可以见到黑暗了，称之为见内。这样的理解对不对呢？”反正脏腑是看不见的，是暗的；眼睛闭上，就可以看到暗了，暗中也包含了脏腑了。开眼就看到外面；闭眼就看见里面，反正黑麻麻的脏腑也是看不见的，也算是看见了。
佛告阿难。汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对，为不对眼。若与眼对，暗在眼前，云何成内。若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑。佛陀告诉阿难：“你再闭眼看到黑暗的时候，这个暗的外境，有两种可能，一种是与眼睛相对，另外一种不和眼睛相对。如果与眼睛相对，暗在眼睛对面，暗在眼睛前面，为什么说暗在身体里面呢？如果暗在身体内，比方说在暗室内，如果没有日月和灯，在这样的暗室内，都是你的三焦和脏腑。”
若不对者，云何成见。若离外见，内对所成。合眼见暗，名为身中。开眼见明，何不见面。若不见面，内对不成。佛陀又说道：“如果眼睛和黑暗不是对着的，怎么能够称之为见呢？既然是见，就需要能见的眼睛，和可见的暗，这样相对，才能够称之为见。那假如是相对的，不在外面见，那就在里面见。闭上眼睛，就相对见到里面的暗了。这应该称之为身中。开眼看见光明，为何看不见自己的脸面呢？如果看不见自己的脸面，向内却看见黑暗，这样相对，这么说是没有道理的。”
【佛陀故事】除粪者尼提的故事
跟大家讲一个故事，有一个挑粪的人叫尼提，佛陀怎么样来度他出家，这就是佛陀当年用什么样的智慧和耐心，来度这么一个机缘成熟的人。
在佛陀住世的那个年代，舍卫城中有一个贱民，贱民就是不是很高尚的名叫尼提，因为他种姓卑贱，过去人家说你姓什么名字，是代表着你的高尚和低下，那么这个人，一生就帮别人做着除粪的工作，养活自己就是挑大粪。
有一天佛陀在祇洹精舍当中，他一看到，除粪人尼提得度的因缘已经成熟于是就带着阿难进城，佛陀就带着阿难，两个人直接想去度化尼提，尼提这时候，正好拿着盛满便溺的瓦罐，准备到城里去倒掉，过去用这种粪便倒到泥土里，挖个坑，倒进去，然后把它再埋掉。过去他们都是这么处理这种粪便的，远远地看见世尊朝自己走来，看见世尊的安详的步履，庄严的仪表，眉宇间散发着那种金色的毫光，不由得让他自惭形秽。就觉得：哎呀 我这么脏啊，怎么给佛陀看见呢，立刻避道而行悄悄地离开了，当他快要走出城门的时候，却不料又与世尊相遇了，其实佛陀有意来度他的，佛陀知道他走到哪里。这时候，端着盛满便溺的瓦罐的尼提，心想赶快回避吧，但是心里一阵慌张转了一个身，没想到 这个瓦罐正好撞到墙壁上，立刻 “砰 ” 破碎了。这个粪便溅了他一身，又是在世尊面前，他又羞愧、又恐慌。
这时候，佛陀走到他面前，慈悲地对他说：”你想不想出家修行啊？”哎呀，从未有过这么温柔的声音，跟我尼提讲话啊。他又感动又紧张地回答：“世尊，您是尊贵的刹帝利种姓出身，您的弟子也都是和您身份相称的贵族，我是一个卑贱的奴隶，怎么能和他们一样成为你的弟子呢？”佛陀对尼提说：“佛法的殊胜就像清净的泉水，能够洗除一切的污垢，而又好似熊熊的烈焰，无论是巨大还是微小，细致或者粗劣之物，都能焚烧殆尽。佛法的慈悲与平等是广大无边的，不论是贫、富、贵、贱 、男、 女、只要发心想修心的人，都能从佛法获得最究竟的利益。"
佛陀的开示就像黎明的曙光，让尼提感受到前所未有的光明和希望，心中萌生出想要出家的愿心。佛陀就请阿难带着尼提，到城外的大河边去沐浴清净，再将他带回了祇洹精舍，先把他带回去，在精舍中他听闻佛陀开示，尼提心开意解立刻得证初果。得证初果就是开悟了想出家了，像你们现在得证初果，有的人还没得证初果，正在初初果，所以，于是恳切地请求佛陀要出家。他说：“我要出家。”佛陀对尼提说：“善来比丘，须发自落，袈裟自着。”佛陀这么一讲，一刹那，这个尼提头发自己掉落了，给他换上一件袈裟之后，一下子法相庄严出来了，像个和尚了。这个时候佛陀就开示四圣谛，尼提比丘立刻证得四果阿罗汉。无始劫以来的烦恼一时灭尽，证得神通自在，他有神通了。
你们听下去，有神通了，舍卫国的人民，听到低贱的除粪人尼提竟然出家了，那个时候，出家都是要非常高贵的身份，皇亲贵族啊，都是很高贵的，这个时候心里都怀着轻蔑的想法。他们也不想了解，佛陀为何要度一个奴隶出家修行，于是在街头巷尾纷纷地议论。很多人说 ：“哎呀， 这样低贱的人，怎么配受我们的礼拜和供养呢？哎哟，假使尼提进城托钵，我们家都会被他弄脏了，这样的流言蜚语传播得特别快，没想到连国王都知道了这件事情。
国王听到这件事情之后，心中一则轻蔑一则疑惑，于是乘着宝车带着奴仆们，到了祇洹精舍，马车全部到，请佛陀为其解惑。佛陀， 你告诉我为什么会这样？一行人马到了精舍门前稍作休息，这时尼提比丘，正坐在山门外的巨石上缝补衣物，七百个天人周匝围绕在他边上，他们眼睛看得见的，国王看到这个殊胜景象，心中赞叹不已。“哎呀， 这个比丘怎么这么厉害？他怎么有天人在他身边的？”走到尼提比丘面前说道：“和尚，朕想知道，要想见佛陀，麻烦尊者为替通报。”就是替我通报一下，他还不知道他是谁啊，他不知道他是尼提，国王不知道。尼提比丘立刻神通开始，全身没入巨石当中出现在佛陀面前，一下子就到了佛陀（那）里边了。然后向佛陀禀告佛陀，波斯匿王现在正在精舍门外，想来向佛陀请法。
佛向尼提比丘说，你用你刚刚所现的神通出去，请国王入内，尼提比丘立刻身体一缩，从巨石石缝当中又钻出来了。就像水能够自由出入一切的空隙一般，没有障碍。人钻出来了，他向国王说，已经帮国王通报过了，请大王入内。这国王看见这个尊者，哎呀!他怎么进去便进去，出来便出来，又惊奇又赞叹。先前的疑惑、恶念、一扫而空，决定先不问除粪贱奴出家的事，想先问问佛陀，刚刚这位能变神通的尊者，他为什么有这么自在无碍的大神通。国王想着想着，就走到了佛的面前，顶礼佛陀，右绕三匝，恭敬地坐退在一边。那古时候，皇上到精舍里边，他要绕，他是他的威严嘛，他要绕三下，然后坐下来。这后面有人跟着，打一个伞打一个什么东西，跟着国王，绕三圈，那种威示就出来了,听得懂吗?有个人跟在后面，就有威示。好，敬地退坐一旁，向世尊说出自己心中的疑惑：“世尊， 之前为朕通报的那位尊者，有大神通，我看见他可以全身没入巨石，犹如水流渗入石中，也可以自在地从巨石当中现出，不知这位尊者上下如何称呼。”
大家知道过去称高僧大德都是上下，听得懂吗？你比方说上某下某大和尚。佛陀就告诉波斯匿王说，国王，这位神通自在的比丘，正是目前舍卫国中，人们所流传的除粪人尼提，我已度化他出家证得阿罗汉果。这国王一听，高傲骄慢的念头马上消失，取而代之的是无比的欣慕和欢喜，佛陀再次向国王开示，国王，一切世间万物万事总离不开因果，人生在世，为何会有贫、富、贵、 贱、尊、 卑、 苦、 乐的果报呢？完全是过去生中自己所种下的因啊，过去生中的心，常怀仁爱、慈悲、谦让、敬顺的善念，身常行尊敬三宝、长辈，爱护晚辈，一切众生之善行，今生就会感到，得到，别人的尊贵和富有。如果你过去生中凶残暴虐,贡高我慢,放任随顺自己的各种不好的毛病,生生就感到卑贱贫穷的果报。所以国王,因果就是世出世间的真理。波斯匿王再次问佛:"请问佛陀，尼提尊者过去生中，他种下了什么样的因，今生才感得贫穷下贱的果报？他过去世中，他又种了什么样的因，今世可以遇佛得度，成就圣果呢? 祈请佛陀慈悲开示。”
佛陀告诉波斯匿王说，过去在迦叶佛灭度后，有十万比丘僧，在这个僧团中，有一位比丘，担任僧团中的执事，这位比丘因为身体有病，常常腹泻、频尿，但他并不外出至架（房）如厕，而是排泄在金银打造的器皿中，仗着权势，命令他的弟子处理排泄物。因为他在僧团中担任着重要的执事，他便放任自己，高傲自大，身体稍微有一些不舒服，他就懈怠堕落，指使弟子替自己除粪便。然而他所命令的弟子，是一位已经证得初果的圣人，因为这个缘故，他在五百世中都生为下贱的人，以替别人除粪来养活自己，一直到了这一辈子，他还是为人除粪的贱民啊。但是由于他曾经出家、守持戒律，所以这一生因缘成熟，得遇如来，听闻法要，能漏尽烦恼，证阿罗汉果。
国王，你知道刚才说的那位，驱使圣人除粪的执事人他是谁吗？他就是尼提比丘的前世，波斯匿王听了佛陀的开示茅塞顿开、法喜充满，高傲之心消失殆尽，赞叹道：“如来出现于世 真是太殊胜难得了，无量无边的众生都可以蒙受法益、离苦得乐。”说完，国王从座而起，走到尼提比丘前，恭敬长跪，顶礼尼提比丘，至诚忏悔先前所造的恶念这个念头。此时佛陀见波斯匿王已除掉慢心，更为彼说微妙法义，佛陀说：“执相修布施、持戒、乃至希望生天、这些都是生灭的法，并不究竟，唯有不住相 修一切善法，心无所住著，才是最究竟的大乐啊。”这时在场的大众，听到佛陀微妙的开示皆有所体会。一心闻法精进、依教奉行。
这个故事选自《贤愚经•卷第六》，这个故事就是告诉大家，你今天偷懒，你今天让一些修得很好的人，用你的贡高我慢心去指使他，去让他做这个做那个，所以在佛法界里边，法师里边有个规矩的，不能消耗自己的功德，什么事情要自己做，你叫别人做了，你在消耗自己的功德，这就是为什么不要轻易地叫别人付出，你的功德会随之而消失，他就是因为，他这个就是因为，他叫了一个他的弟子去除粪，而且这个弟子，已经证得了初果的一个圣人。什么叫圣人，这个人已经不是一个凡人了，这个人很快就能够上天的，所以这个人，他没有种上善因，他种了恶因，最后得了恶果。所以，我们要怎么样用有限的生命，去创造无限的未来，我们每个人要学会自己消自己的业障，不要去造孽，不要随随便便去用别人，用别人越多你欠别人就越多，自己能做的自己去做，自己不能做的去求别人做，用功德还，所以能做的人一定要好好地爱惜别人，哪怕别人跟你做了，你说一句：对不起，谢谢你，你都会消耗福报少很多。
所以你看法师都不愿意别人给他们做，因为会损耗他们的功德。所以希望我们学佛人，每个人都要自己还能做你不做，你以后年纪大了，对不起你就老得快，你越不劳动越不自己付出，你损失的自己福德越快，所以，希望你们，好好地用佛的智慧来改变来真正地让自己能够懂得，怎么样在人间化解烦恼化解恶缘，怎么样能够让自己在学佛的道路上，能够正信正念，任何的懒惰，任何的懈怠，任何的烦恼，都是因为我们远离了智慧，如果有智慧，你就会破除一切迷惑颠倒，修成正果。
跟大家讲一个故事，有一个挑粪的人叫尼提，佛陀怎么样来度他出家，这就是佛陀当年用什么样的智慧和耐心，来度这么一个机缘成熟的人。
在佛陀住世的那个年代，舍卫城中有一个贱民，贱民就是不是很高尚的名叫尼提，因为他种姓卑贱，过去人家说你姓什么名字，是代表着你的高尚和低下，那么这个人，一生就帮别人做着除粪的工作，养活自己就是挑大粪。
有一天佛陀在祇洹精舍当中，他一看到，除粪人尼提得度的因缘已经成熟于是就带着阿难进城，佛陀就带着阿难，两个人直接想去度化尼提，尼提这时候，正好拿着盛满便溺的瓦罐，准备到城里去倒掉，过去用这种粪便倒到泥土里，挖个坑，倒进去，然后把它再埋掉。过去他们都是这么处理这种粪便的，远远地看见世尊朝自己走来，看见世尊的安详的步履，庄严的仪表，眉宇间散发着那种金色的毫光，不由得让他自惭形秽。就觉得：哎呀 我这么脏啊，怎么给佛陀看见呢，立刻避道而行悄悄地离开了，当他快要走出城门的时候，却不料又与世尊相遇了，其实佛陀有意来度他的，佛陀知道他走到哪里。这时候，端着盛满便溺的瓦罐的尼提，心想赶快回避吧，但是心里一阵慌张转了一个身，没想到 这个瓦罐正好撞到墙壁上，立刻 “砰 ” 破碎了。这个粪便溅了他一身，又是在世尊面前，他又羞愧、又恐慌。
这时候，佛陀走到他面前，慈悲地对他说：”你想不想出家修行啊？”哎呀，从未有过这么温柔的声音，跟我尼提讲话啊。他又感动又紧张地回答：“世尊，您是尊贵的刹帝利种姓出身，您的弟子也都是和您身份相称的贵族，我是一个卑贱的奴隶，怎么能和他们一样成为你的弟子呢？”佛陀对尼提说：“佛法的殊胜就像清净的泉水，能够洗除一切的污垢，而又好似熊熊的烈焰，无论是巨大还是微小，细致或者粗劣之物，都能焚烧殆尽。佛法的慈悲与平等是广大无边的，不论是贫、富、贵、贱 、男、 女、只要发心想修心的人，都能从佛法获得最究竟的利益。"
佛陀的开示就像黎明的曙光，让尼提感受到前所未有的光明和希望，心中萌生出想要出家的愿心。佛陀就请阿难带着尼提，到城外的大河边去沐浴清净，再将他带回了祇洹精舍，先把他带回去，在精舍中他听闻佛陀开示，尼提心开意解立刻得证初果。得证初果就是开悟了想出家了，像你们现在得证初果，有的人还没得证初果，正在初初果，所以，于是恳切地请求佛陀要出家。他说：“我要出家。”佛陀对尼提说：“善来比丘，须发自落，袈裟自着。”佛陀这么一讲，一刹那，这个尼提头发自己掉落了，给他换上一件袈裟之后，一下子法相庄严出来了，像个和尚了。这个时候佛陀就开示四圣谛，尼提比丘立刻证得四果阿罗汉。无始劫以来的烦恼一时灭尽，证得神通自在，他有神通了。
你们听下去，有神通了，舍卫国的人民，听到低贱的除粪人尼提竟然出家了，那个时候，出家都是要非常高贵的身份，皇亲贵族啊，都是很高贵的，这个时候心里都怀着轻蔑的想法。他们也不想了解，佛陀为何要度一个奴隶出家修行，于是在街头巷尾纷纷地议论。很多人说 ：“哎呀， 这样低贱的人，怎么配受我们的礼拜和供养呢？哎哟，假使尼提进城托钵，我们家都会被他弄脏了，这样的流言蜚语传播得特别快，没想到连国王都知道了这件事情。
国王听到这件事情之后，心中一则轻蔑一则疑惑，于是乘着宝车带着奴仆们，到了祇洹精舍，马车全部到，请佛陀为其解惑。佛陀， 你告诉我为什么会这样？一行人马到了精舍门前稍作休息，这时尼提比丘，正坐在山门外的巨石上缝补衣物，七百个天人周匝围绕在他边上，他们眼睛看得见的，国王看到这个殊胜景象，心中赞叹不已。“哎呀， 这个比丘怎么这么厉害？他怎么有天人在他身边的？”走到尼提比丘面前说道：“和尚，朕想知道，要想见佛陀，麻烦尊者为替通报。”就是替我通报一下，他还不知道他是谁啊，他不知道他是尼提，国王不知道。尼提比丘立刻神通开始，全身没入巨石当中出现在佛陀面前，一下子就到了佛陀（那）里边了。然后向佛陀禀告佛陀，波斯匿王现在正在精舍门外，想来向佛陀请法。
佛向尼提比丘说，你用你刚刚所现的神通出去，请国王入内，尼提比丘立刻身体一缩，从巨石石缝当中又钻出来了。就像水能够自由出入一切的空隙一般，没有障碍。人钻出来了，他向国王说，已经帮国王通报过了，请大王入内。这国王看见这个尊者，哎呀!他怎么进去便进去，出来便出来，又惊奇又赞叹。先前的疑惑、恶念、一扫而空，决定先不问除粪贱奴出家的事，想先问问佛陀，刚刚这位能变神通的尊者，他为什么有这么自在无碍的大神通。国王想着想着，就走到了佛的面前，顶礼佛陀，右绕三匝，恭敬地坐退在一边。那古时候，皇上到精舍里边，他要绕，他是他的威严嘛，他要绕三下，然后坐下来。这后面有人跟着，打一个伞打一个什么东西，跟着国王，绕三圈，那种威示就出来了,听得懂吗?有个人跟在后面，就有威示。好，敬地退坐一旁，向世尊说出自己心中的疑惑：“世尊， 之前为朕通报的那位尊者，有大神通，我看见他可以全身没入巨石，犹如水流渗入石中，也可以自在地从巨石当中现出，不知这位尊者上下如何称呼。”
大家知道过去称高僧大德都是上下，听得懂吗？你比方说上某下某大和尚。佛陀就告诉波斯匿王说，国王，这位神通自在的比丘，正是目前舍卫国中，人们所流传的除粪人尼提，我已度化他出家证得阿罗汉果。这国王一听，高傲骄慢的念头马上消失，取而代之的是无比的欣慕和欢喜，佛陀再次向国王开示，国王，一切世间万物万事总离不开因果，人生在世，为何会有贫、富、贵、 贱、尊、 卑、 苦、 乐的果报呢？完全是过去生中自己所种下的因啊，过去生中的心，常怀仁爱、慈悲、谦让、敬顺的善念，身常行尊敬三宝、长辈，爱护晚辈，一切众生之善行，今生就会感到，得到，别人的尊贵和富有。如果你过去生中凶残暴虐,贡高我慢,放任随顺自己的各种不好的毛病,生生就感到卑贱贫穷的果报。所以国王,因果就是世出世间的真理。波斯匿王再次问佛:"请问佛陀，尼提尊者过去生中，他种下了什么样的因，今生才感得贫穷下贱的果报？他过去世中，他又种了什么样的因，今世可以遇佛得度，成就圣果呢? 祈请佛陀慈悲开示。”
佛陀告诉波斯匿王说，过去在迦叶佛灭度后，有十万比丘僧，在这个僧团中，有一位比丘，担任僧团中的执事，这位比丘因为身体有病，常常腹泻、频尿，但他并不外出至架（房）如厕，而是排泄在金银打造的器皿中，仗着权势，命令他的弟子处理排泄物。因为他在僧团中担任着重要的执事，他便放任自己，高傲自大，身体稍微有一些不舒服，他就懈怠堕落，指使弟子替自己除粪便。然而他所命令的弟子，是一位已经证得初果的圣人，因为这个缘故，他在五百世中都生为下贱的人，以替别人除粪来养活自己，一直到了这一辈子，他还是为人除粪的贱民啊。但是由于他曾经出家、守持戒律，所以这一生因缘成熟，得遇如来，听闻法要，能漏尽烦恼，证阿罗汉果。
国王，你知道刚才说的那位，驱使圣人除粪的执事人他是谁吗？他就是尼提比丘的前世，波斯匿王听了佛陀的开示茅塞顿开、法喜充满，高傲之心消失殆尽，赞叹道：“如来出现于世 真是太殊胜难得了，无量无边的众生都可以蒙受法益、离苦得乐。”说完，国王从座而起，走到尼提比丘前，恭敬长跪，顶礼尼提比丘，至诚忏悔先前所造的恶念这个念头。此时佛陀见波斯匿王已除掉慢心，更为彼说微妙法义，佛陀说：“执相修布施、持戒、乃至希望生天、这些都是生灭的法，并不究竟，唯有不住相 修一切善法，心无所住著，才是最究竟的大乐啊。”这时在场的大众，听到佛陀微妙的开示皆有所体会。一心闻法精进、依教奉行。
这个故事选自《贤愚经•卷第六》，这个故事就是告诉大家，你今天偷懒，你今天让一些修得很好的人，用你的贡高我慢心去指使他，去让他做这个做那个，所以在佛法界里边，法师里边有个规矩的，不能消耗自己的功德，什么事情要自己做，你叫别人做了，你在消耗自己的功德，这就是为什么不要轻易地叫别人付出，你的功德会随之而消失，他就是因为，他这个就是因为，他叫了一个他的弟子去除粪，而且这个弟子，已经证得了初果的一个圣人。什么叫圣人，这个人已经不是一个凡人了，这个人很快就能够上天的，所以这个人，他没有种上善因，他种了恶因，最后得了恶果。所以，我们要怎么样用有限的生命，去创造无限的未来，我们每个人要学会自己消自己的业障，不要去造孽，不要随随便便去用别人，用别人越多你欠别人就越多，自己能做的自己去做，自己不能做的去求别人做，用功德还，所以能做的人一定要好好地爱惜别人，哪怕别人跟你做了，你说一句：对不起，谢谢你，你都会消耗福报少很多。
所以你看法师都不愿意别人给他们做，因为会损耗他们的功德。所以希望我们学佛人，每个人都要自己还能做你不做，你以后年纪大了，对不起你就老得快，你越不劳动越不自己付出，你损失的自己福德越快，所以，希望你们，好好地用佛的智慧来改变来真正地让自己能够懂得，怎么样在人间化解烦恼化解恶缘，怎么样能够让自己在学佛的道路上，能够正信正念，任何的懒惰，任何的懈怠，任何的烦恼，都是因为我们远离了智慧，如果有智慧，你就会破除一切迷惑颠倒，修成正果。
【佛陀故事】除粪者尼提的故事
跟大家讲一个故事，有一个挑粪的人叫尼提，佛陀怎么样来度他出家，这就是佛陀当年用什么样的智慧和耐心，来度这么一个机缘成熟的人。
在佛陀住世的那个年代，舍卫城中有一个贱民，贱民就是不是很高尚的名叫尼提，因为他种姓卑贱，过去人家说你姓什么名字，是代表着你的高尚和低下，那么这个人，一生就帮别人做着除粪的工作，养活自己就是挑大粪。
有一天佛陀在祇洹精舍当中，他一看到，除粪人尼提得度的因缘已经成熟于是就带着阿难进城，佛陀就带着阿难，两个人直接想去度化尼提，尼提这时候，正好拿着盛满便溺的瓦罐，准备到城里去倒掉，过去用这种粪便倒到泥土里，挖个坑，倒进去，然后把它再埋掉。过去他们都是这么处理这种粪便的，远远地看见世尊朝自己走来，看见世尊的安详的步履，庄严的仪表，眉宇间散发着那种金色的毫光，不由得让他自惭形秽。就觉得：哎呀 我这么脏啊，怎么给佛陀看见呢，立刻避道而行悄悄地离开了，当他快要走出城门的时候，却不料又与世尊相遇了，其实佛陀有意来度他的，佛陀知道他走到哪里。这时候，端着盛满便溺的瓦罐的尼提，心想赶快回避吧，但是心里一阵慌张转了一个身，没想到 这个瓦罐正好撞到墙壁上，立刻 “砰 ” 破碎了。这个粪便溅了他一身，又是在世尊面前，他又羞愧、又恐慌。
这时候，佛陀走到他面前，慈悲地对他说：”你想不想出家修行啊？”哎呀，从未有过这么温柔的声音，跟我尼提讲话啊。他又感动又紧张地回答：“世尊，您是尊贵的刹帝利种姓出身，您的弟子也都是和您身份相称的贵族，我是一个卑贱的奴隶，怎么能和他们一样成为你的弟子呢？”佛陀对尼提说：“佛法的殊胜就像清净的泉水，能够洗除一切的污垢，而又好似熊熊的烈焰，无论是巨大还是微小，细致或者粗劣之物，都能焚烧殆尽。佛法的慈悲与平等是广大无边的，不论是贫、富、贵、贱 、男、 女、只要发心想修心的人，都能从佛法获得最究竟的利益。"
佛陀的开示就像黎明的曙光，让尼提感受到前所未有的光明和希望，心中萌生出想要出家的愿心。佛陀就请阿难带着尼提，到城外的大河边去沐浴清净，再将他带回了祇洹精舍，先把他带回去，在精舍中他听闻佛陀开示，尼提心开意解立刻得证初果。得证初果就是开悟了想出家了，像你们现在得证初果，有的人还没得证初果，正在初初果，所以，于是恳切地请求佛陀要出家。他说：“我要出家。”佛陀对尼提说：“善来比丘，须发自落，袈裟自着。”佛陀这么一讲，一刹那，这个尼提头发自己掉落了，给他换上一件袈裟之后，一下子法相庄严出来了，像个和尚了。这个时候佛陀就开示四圣谛，尼提比丘立刻证得四果阿罗汉。无始劫以来的烦恼一时灭尽，证得神通自在，他有神通了。
你们听下去，有神通了，舍卫国的人民，听到低贱的除粪人尼提竟然出家了，那个时候，出家都是要非常高贵的身份，皇亲贵族啊，都是很高贵的，这个时候心里都怀着轻蔑的想法。他们也不想了解，佛陀为何要度一个奴隶出家修行，于是在街头巷尾纷纷地议论。很多人说 ：“哎呀， 这样低贱的人，怎么配受我们的礼拜和供养呢？哎哟，假使尼提进城托钵，我们家都会被他弄脏了，这样的流言蜚语传播得特别快，没想到连国王都知道了这件事情。
国王听到这件事情之后，心中一则轻蔑一则疑惑，于是乘着宝车带着奴仆们，到了祇洹精舍，马车全部到，请佛陀为其解惑。佛陀， 你告诉我为什么会这样？一行人马到了精舍门前稍作休息，这时尼提比丘，正坐在山门外的巨石上缝补衣物，七百个天人周匝围绕在他边上，他们眼睛看得见的，国王看到这个殊胜景象，心中赞叹不已。“哎呀， 这个比丘怎么这么厉害？他怎么有天人在他身边的？”走到尼提比丘面前说道：“和尚，朕想知道，要想见佛陀，麻烦尊者为替通报。”就是替我通报一下，他还不知道他是谁啊，他不知道他是尼提，国王不知道。尼提比丘立刻神通开始，全身没入巨石当中出现在佛陀面前，一下子就到了佛陀（那）里边了。然后向佛陀禀告佛陀，波斯匿王现在正在精舍门外，想来向佛陀请法。
佛向尼提比丘说，你用你刚刚所现的神通出去，请国王入内，尼提比丘立刻身体一缩，从巨石石缝当中又钻出来了。就像水能够自由出入一切的空隙一般，没有障碍。人钻出来了，他向国王说，已经帮国王通报过了，请大王入内。这国王看见这个尊者，哎呀!他怎么进去便进去，出来便出来，又惊奇又赞叹。先前的疑惑、恶念、一扫而空，决定先不问除粪贱奴出家的事，想先问问佛陀，刚刚这位能变神通的尊者，他为什么有这么自在无碍的大神通。国王想着想着，就走到了佛的面前，顶礼佛陀，右绕三匝，恭敬地坐退在一边。那古时候，皇上到精舍里边，他要绕，他是他的威严嘛，他要绕三下，然后坐下来。这后面有人跟着，打一个伞打一个什么东西，跟着国王，绕三圈，那种威示就出来了,听得懂吗?有个人跟在后面，就有威示。好，敬地退坐一旁，向世尊说出自己心中的疑惑：“世尊， 之前为朕通报的那位尊者，有大神通，我看见他可以全身没入巨石，犹如水流渗入石中，也可以自在地从巨石当中现出，不知这位尊者上下如何称呼。”
大家知道过去称高僧大德都是上下，听得懂吗？你比方说上某下某大和尚。佛陀就告诉波斯匿王说，国王，这位神通自在的比丘，正是目前舍卫国中，人们所流传的除粪人尼提，我已度化他出家证得阿罗汉果。这国王一听，高傲骄慢的念头马上消失，取而代之的是无比的欣慕和欢喜，佛陀再次向国王开示，国王，一切世间万物万事总离不开因果，人生在世，为何会有贫、富、贵、 贱、尊、 卑、 苦、 乐的果报呢？完全是过去生中自己所种下的因啊，过去生中的心，常怀仁爱、慈悲、谦让、敬顺的善念，身常行尊敬三宝、长辈，爱护晚辈，一切众生之善行，今生就会感到，得到，别人的尊贵和富有。如果你过去生中凶残暴虐,贡高我慢,放任随顺自己的各种不好的毛病,生生就感到卑贱贫穷的果报。所以国王,因果就是世出世间的真理。波斯匿王再次问佛:"请问佛陀，尼提尊者过去生中，他种下了什么样的因，今生才感得贫穷下贱的果报？他过去世中，他又种了什么样的因，今世可以遇佛得度，成就圣果呢? 祈请佛陀慈悲开示。”
佛陀告诉波斯匿王说，过去在迦叶佛灭度后，有十万比丘僧，在这个僧团中，有一位比丘，担任僧团中的执事，这位比丘因为身体有病，常常腹泻、频尿，但他并不外出至架（房）如厕，而是排泄在金银打造的器皿中，仗着权势，命令他的弟子处理排泄物。因为他在僧团中担任着重要的执事，他便放任自己，高傲自大，身体稍微有一些不舒服，他就懈怠堕落，指使弟子替自己除粪便。然而他所命令的弟子，是一位已经证得初果的圣人，因为这个缘故，他在五百世中都生为下贱的人，以替别人除粪来养活自己，一直到了这一辈子，他还是为人除粪的贱民啊。但是由于他曾经出家、守持戒律，所以这一生因缘成熟，得遇如来，听闻法要，能漏尽烦恼，证阿罗汉果。
国王，你知道刚才说的那位，驱使圣人除粪的执事人他是谁吗？他就是尼提比丘的前世，波斯匿王听了佛陀的开示茅塞顿开、法喜充满，高傲之心消失殆尽，赞叹道：“如来出现于世 真是太殊胜难得了，无量无边的众生都可以蒙受法益、离苦得乐。”说完，国王从座而起，走到尼提比丘前，恭敬长跪，顶礼尼提比丘，至诚忏悔先前所造的恶念这个念头。此时佛陀见波斯匿王已除掉慢心，更为彼说微妙法义，佛陀说：“执相修布施、持戒、乃至希望生天、这些都是生灭的法，并不究竟，唯有不住相 修一切善法，心无所住著，才是最究竟的大乐啊。”这时在场的大众，听到佛陀微妙的开示皆有所体会。一心闻法精进、依教奉行。
这个故事选自《贤愚经•卷第六》，这个故事就是告诉大家，你今天偷懒，你今天让一些修得很好的人，用你的贡高我慢心去指使他，去让他做这个做那个，所以在佛法界里边，法师里边有个规矩的，不能消耗自己的功德，什么事情要自己做，你叫别人做了，你在消耗自己的功德，这就是为什么不要轻易地叫别人付出，你的功德会随之而消失，他就是因为，他这个就是因为，他叫了一个他的弟子去除粪，而且这个弟子，已经证得了初果的一个圣人。什么叫圣人，这个人已经不是一个凡人了，这个人很快就能够上天的，所以这个人，他没有种上善因，他种了恶因，最后得了恶果。所以，我们要怎么样用有限的生命，去创造无限的未来，我们每个人要学会自己消自己的业障，不要去造孽，不要随随便便去用别人，用别人越多你欠别人就越多，自己能做的自己去做，自己不能做的去求别人做，用功德还，所以能做的人一定要好好地爱惜别人，哪怕别人跟你做了，你说一句：对不起，谢谢你，你都会消耗福报少很多。
所以你看法师都不愿意别人给他们做，因为会损耗他们的功德。所以希望我们学佛人，每个人都要自己还能做你不做，你以后年纪大了，对不起你就老得快，你越不劳动越不自己付出，你损失的自己福德越快，所以，希望你们，好好地用佛的智慧来改变来真正地让自己能够懂得，怎么样在人间化解烦恼化解恶缘，怎么样能够让自己在学佛的道路上，能够正信正念，任何的懒惰，任何的懈怠，任何的烦恼，都是因为我们远离了智慧，如果有智慧，你就会破除一切迷惑颠倒，修成正果。
跟大家讲一个故事，有一个挑粪的人叫尼提，佛陀怎么样来度他出家，这就是佛陀当年用什么样的智慧和耐心，来度这么一个机缘成熟的人。
在佛陀住世的那个年代，舍卫城中有一个贱民，贱民就是不是很高尚的名叫尼提，因为他种姓卑贱，过去人家说你姓什么名字，是代表着你的高尚和低下，那么这个人，一生就帮别人做着除粪的工作，养活自己就是挑大粪。
有一天佛陀在祇洹精舍当中，他一看到，除粪人尼提得度的因缘已经成熟于是就带着阿难进城，佛陀就带着阿难，两个人直接想去度化尼提，尼提这时候，正好拿着盛满便溺的瓦罐，准备到城里去倒掉，过去用这种粪便倒到泥土里，挖个坑，倒进去，然后把它再埋掉。过去他们都是这么处理这种粪便的，远远地看见世尊朝自己走来，看见世尊的安详的步履，庄严的仪表，眉宇间散发着那种金色的毫光，不由得让他自惭形秽。就觉得：哎呀 我这么脏啊，怎么给佛陀看见呢，立刻避道而行悄悄地离开了，当他快要走出城门的时候，却不料又与世尊相遇了，其实佛陀有意来度他的，佛陀知道他走到哪里。这时候，端着盛满便溺的瓦罐的尼提，心想赶快回避吧，但是心里一阵慌张转了一个身，没想到 这个瓦罐正好撞到墙壁上，立刻 “砰 ” 破碎了。这个粪便溅了他一身，又是在世尊面前，他又羞愧、又恐慌。
这时候，佛陀走到他面前，慈悲地对他说：”你想不想出家修行啊？”哎呀，从未有过这么温柔的声音，跟我尼提讲话啊。他又感动又紧张地回答：“世尊，您是尊贵的刹帝利种姓出身，您的弟子也都是和您身份相称的贵族，我是一个卑贱的奴隶，怎么能和他们一样成为你的弟子呢？”佛陀对尼提说：“佛法的殊胜就像清净的泉水，能够洗除一切的污垢，而又好似熊熊的烈焰，无论是巨大还是微小，细致或者粗劣之物，都能焚烧殆尽。佛法的慈悲与平等是广大无边的，不论是贫、富、贵、贱 、男、 女、只要发心想修心的人，都能从佛法获得最究竟的利益。"
佛陀的开示就像黎明的曙光，让尼提感受到前所未有的光明和希望，心中萌生出想要出家的愿心。佛陀就请阿难带着尼提，到城外的大河边去沐浴清净，再将他带回了祇洹精舍，先把他带回去，在精舍中他听闻佛陀开示，尼提心开意解立刻得证初果。得证初果就是开悟了想出家了，像你们现在得证初果，有的人还没得证初果，正在初初果，所以，于是恳切地请求佛陀要出家。他说：“我要出家。”佛陀对尼提说：“善来比丘，须发自落，袈裟自着。”佛陀这么一讲，一刹那，这个尼提头发自己掉落了，给他换上一件袈裟之后，一下子法相庄严出来了，像个和尚了。这个时候佛陀就开示四圣谛，尼提比丘立刻证得四果阿罗汉。无始劫以来的烦恼一时灭尽，证得神通自在，他有神通了。
你们听下去，有神通了，舍卫国的人民，听到低贱的除粪人尼提竟然出家了，那个时候，出家都是要非常高贵的身份，皇亲贵族啊，都是很高贵的，这个时候心里都怀着轻蔑的想法。他们也不想了解，佛陀为何要度一个奴隶出家修行，于是在街头巷尾纷纷地议论。很多人说 ：“哎呀， 这样低贱的人，怎么配受我们的礼拜和供养呢？哎哟，假使尼提进城托钵，我们家都会被他弄脏了，这样的流言蜚语传播得特别快，没想到连国王都知道了这件事情。
国王听到这件事情之后，心中一则轻蔑一则疑惑，于是乘着宝车带着奴仆们，到了祇洹精舍，马车全部到，请佛陀为其解惑。佛陀， 你告诉我为什么会这样？一行人马到了精舍门前稍作休息，这时尼提比丘，正坐在山门外的巨石上缝补衣物，七百个天人周匝围绕在他边上，他们眼睛看得见的，国王看到这个殊胜景象，心中赞叹不已。“哎呀， 这个比丘怎么这么厉害？他怎么有天人在他身边的？”走到尼提比丘面前说道：“和尚，朕想知道，要想见佛陀，麻烦尊者为替通报。”就是替我通报一下，他还不知道他是谁啊，他不知道他是尼提，国王不知道。尼提比丘立刻神通开始，全身没入巨石当中出现在佛陀面前，一下子就到了佛陀（那）里边了。然后向佛陀禀告佛陀，波斯匿王现在正在精舍门外，想来向佛陀请法。
佛向尼提比丘说，你用你刚刚所现的神通出去，请国王入内，尼提比丘立刻身体一缩，从巨石石缝当中又钻出来了。就像水能够自由出入一切的空隙一般，没有障碍。人钻出来了，他向国王说，已经帮国王通报过了，请大王入内。这国王看见这个尊者，哎呀!他怎么进去便进去，出来便出来，又惊奇又赞叹。先前的疑惑、恶念、一扫而空，决定先不问除粪贱奴出家的事，想先问问佛陀，刚刚这位能变神通的尊者，他为什么有这么自在无碍的大神通。国王想着想着，就走到了佛的面前，顶礼佛陀，右绕三匝，恭敬地坐退在一边。那古时候，皇上到精舍里边，他要绕，他是他的威严嘛，他要绕三下，然后坐下来。这后面有人跟着，打一个伞打一个什么东西，跟着国王，绕三圈，那种威示就出来了,听得懂吗?有个人跟在后面，就有威示。好，敬地退坐一旁，向世尊说出自己心中的疑惑：“世尊， 之前为朕通报的那位尊者，有大神通，我看见他可以全身没入巨石，犹如水流渗入石中，也可以自在地从巨石当中现出，不知这位尊者上下如何称呼。”
大家知道过去称高僧大德都是上下，听得懂吗？你比方说上某下某大和尚。佛陀就告诉波斯匿王说，国王，这位神通自在的比丘，正是目前舍卫国中，人们所流传的除粪人尼提，我已度化他出家证得阿罗汉果。这国王一听，高傲骄慢的念头马上消失，取而代之的是无比的欣慕和欢喜，佛陀再次向国王开示，国王，一切世间万物万事总离不开因果，人生在世，为何会有贫、富、贵、 贱、尊、 卑、 苦、 乐的果报呢？完全是过去生中自己所种下的因啊，过去生中的心，常怀仁爱、慈悲、谦让、敬顺的善念，身常行尊敬三宝、长辈，爱护晚辈，一切众生之善行，今生就会感到，得到，别人的尊贵和富有。如果你过去生中凶残暴虐,贡高我慢,放任随顺自己的各种不好的毛病,生生就感到卑贱贫穷的果报。所以国王,因果就是世出世间的真理。波斯匿王再次问佛:"请问佛陀，尼提尊者过去生中，他种下了什么样的因，今生才感得贫穷下贱的果报？他过去世中，他又种了什么样的因，今世可以遇佛得度，成就圣果呢? 祈请佛陀慈悲开示。”
佛陀告诉波斯匿王说，过去在迦叶佛灭度后，有十万比丘僧，在这个僧团中，有一位比丘，担任僧团中的执事，这位比丘因为身体有病，常常腹泻、频尿，但他并不外出至架（房）如厕，而是排泄在金银打造的器皿中，仗着权势，命令他的弟子处理排泄物。因为他在僧团中担任着重要的执事，他便放任自己，高傲自大，身体稍微有一些不舒服，他就懈怠堕落，指使弟子替自己除粪便。然而他所命令的弟子，是一位已经证得初果的圣人，因为这个缘故，他在五百世中都生为下贱的人，以替别人除粪来养活自己，一直到了这一辈子，他还是为人除粪的贱民啊。但是由于他曾经出家、守持戒律，所以这一生因缘成熟，得遇如来，听闻法要，能漏尽烦恼，证阿罗汉果。
国王，你知道刚才说的那位，驱使圣人除粪的执事人他是谁吗？他就是尼提比丘的前世，波斯匿王听了佛陀的开示茅塞顿开、法喜充满，高傲之心消失殆尽，赞叹道：“如来出现于世 真是太殊胜难得了，无量无边的众生都可以蒙受法益、离苦得乐。”说完，国王从座而起，走到尼提比丘前，恭敬长跪，顶礼尼提比丘，至诚忏悔先前所造的恶念这个念头。此时佛陀见波斯匿王已除掉慢心，更为彼说微妙法义，佛陀说：“执相修布施、持戒、乃至希望生天、这些都是生灭的法，并不究竟，唯有不住相 修一切善法，心无所住著，才是最究竟的大乐啊。”这时在场的大众，听到佛陀微妙的开示皆有所体会。一心闻法精进、依教奉行。
这个故事选自《贤愚经•卷第六》，这个故事就是告诉大家，你今天偷懒，你今天让一些修得很好的人，用你的贡高我慢心去指使他，去让他做这个做那个，所以在佛法界里边，法师里边有个规矩的，不能消耗自己的功德，什么事情要自己做，你叫别人做了，你在消耗自己的功德，这就是为什么不要轻易地叫别人付出，你的功德会随之而消失，他就是因为，他这个就是因为，他叫了一个他的弟子去除粪，而且这个弟子，已经证得了初果的一个圣人。什么叫圣人，这个人已经不是一个凡人了，这个人很快就能够上天的，所以这个人，他没有种上善因，他种了恶因，最后得了恶果。所以，我们要怎么样用有限的生命，去创造无限的未来，我们每个人要学会自己消自己的业障，不要去造孽，不要随随便便去用别人，用别人越多你欠别人就越多，自己能做的自己去做，自己不能做的去求别人做，用功德还，所以能做的人一定要好好地爱惜别人，哪怕别人跟你做了，你说一句：对不起，谢谢你，你都会消耗福报少很多。
所以你看法师都不愿意别人给他们做，因为会损耗他们的功德。所以希望我们学佛人，每个人都要自己还能做你不做，你以后年纪大了，对不起你就老得快，你越不劳动越不自己付出，你损失的自己福德越快，所以，希望你们，好好地用佛的智慧来改变来真正地让自己能够懂得，怎么样在人间化解烦恼化解恶缘，怎么样能够让自己在学佛的道路上，能够正信正念，任何的懒惰，任何的懈怠，任何的烦恼，都是因为我们远离了智慧，如果有智慧，你就会破除一切迷惑颠倒，修成正果。
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