无二
惠能在深山里隐遁15年后,准备出山弘扬佛法时,他来到广州法性寺,参加印宗法师的大讲堂,而惠能的’不是风动,不是帆动,仁者心动’的言论,令印宗大师一眼认定眼下的高人为六祖。于是,印宗马上采访嘉宾,问弘忍当年半夜里传法时,有什么指示?
惠能说,没有指示。只讲见性。
指示这个词汇本身就隐含了二法,指示是说,要这么做,不要那么做。要禅定,要解脱,不要执着;要善,不要不善。但佛性是善也非不善,佛心不是常也不是无常。
无二之性,即为佛性。但无二非常难。
佛法的要义是见性,讲的是会意的觉悟,那是非常私人化的理解。并不能有某种科班式地初中高阶普法升级。佛法的无二,更是一种修为的结果,到了一定的修养,才能构建统一的宇宙观和价值观,因为内心的大一统的宇宙观,落实在人的言语表达行动中,就会平和、淡定中庸,即便是生死离别,也不过是冥冥之中的内循环而已。
若不具备大一统的三观,只是依葫芦画瓢,在言语行为层面要求自己表现得无二,就如为了上面的绿化率检查,在裸露的地面铺上假草坪,自欺欺人而已,压抑自己的喜怒好恶,努力攀爬某个高度,装着表象已经相似了,没有任何意义。境界远一点的,最多要求自己时时勤拂拭自己的明镜台,这么虚伪和压抑的佛法,不修也罢。
回到惠能的见性,这个性,应是真性。就如苏格拉底说的’认识你自己’。认识自己一点儿不好玩,是血淋淋的自我揭示的过程。但每次如蜗牛般进了一毫米,心中仍然会涌起一些欣喜。推动继续向前的勇气。
佛法的一个比较好用的方法是’净心’,认识自己的一个便捷途径是’倒空’’虚空’’静心’’净心’。当纷繁杂乱的念头平息后,思维静止,心性的觉知力会清晰起来。
惠能在深山里隐遁15年后,准备出山弘扬佛法时,他来到广州法性寺,参加印宗法师的大讲堂,而惠能的’不是风动,不是帆动,仁者心动’的言论,令印宗大师一眼认定眼下的高人为六祖。于是,印宗马上采访嘉宾,问弘忍当年半夜里传法时,有什么指示?
惠能说,没有指示。只讲见性。
指示这个词汇本身就隐含了二法,指示是说,要这么做,不要那么做。要禅定,要解脱,不要执着;要善,不要不善。但佛性是善也非不善,佛心不是常也不是无常。
无二之性,即为佛性。但无二非常难。
佛法的要义是见性,讲的是会意的觉悟,那是非常私人化的理解。并不能有某种科班式地初中高阶普法升级。佛法的无二,更是一种修为的结果,到了一定的修养,才能构建统一的宇宙观和价值观,因为内心的大一统的宇宙观,落实在人的言语表达行动中,就会平和、淡定中庸,即便是生死离别,也不过是冥冥之中的内循环而已。
若不具备大一统的三观,只是依葫芦画瓢,在言语行为层面要求自己表现得无二,就如为了上面的绿化率检查,在裸露的地面铺上假草坪,自欺欺人而已,压抑自己的喜怒好恶,努力攀爬某个高度,装着表象已经相似了,没有任何意义。境界远一点的,最多要求自己时时勤拂拭自己的明镜台,这么虚伪和压抑的佛法,不修也罢。
回到惠能的见性,这个性,应是真性。就如苏格拉底说的’认识你自己’。认识自己一点儿不好玩,是血淋淋的自我揭示的过程。但每次如蜗牛般进了一毫米,心中仍然会涌起一些欣喜。推动继续向前的勇气。
佛法的一个比较好用的方法是’净心’,认识自己的一个便捷途径是’倒空’’虚空’’静心’’净心’。当纷繁杂乱的念头平息后,思维静止,心性的觉知力会清晰起来。
德,可聚财;和,能旺家
常言道:家家户户总无常,贫贫富富有定数。
德不立,财难聚;德不孤,必有邻。
家不和,福难至;家不仁,当则废。
世事多变革,但亘古不变的是:财立于德,家立于和。
人有德,必有财
《道德经·第八十一章》中讲:“圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多”。
品德高尚的人,对与金钱不存占有之心,也就不会刻意积累财富。
他们获取钱财是为了关照这个世界,帮助这个世界越多,自己的财富反而越丰富。
《了凡四训》中说:“百金财富必是百金人物,千金财富必定是千金人物。”
人有多少德,就有多少财,这是命中注定的福报。
而当一个人不顾积德,只是无底线的消耗福报时,福报耗尽,钱财也就留不住了。
由此可见,因果报应,不是上天的袒护,而是真心行善者的奖赏。
财从哪里来?从良好的品德中来。
《大学》中说:“德者,本也;财者,末也。”
人活一世,草木一秋。
功名利禄转瞬即逝,金钱财富终不带走。君子爱财,取之有道。
做人不能昧良心,宁可缺钱,不能缺德。
世人皆爱财,苦苦求财却不见财。
其实,钱财就在我们的福德里。人无德,即使天降横财,也终究会擦肩而过,无福消受。
世上所有的福气和财富,都是你积累下的福德!
人和睦,家必旺
《道德经·第八章》中讲:“上善若水,水善利万物而不争”。
老子告诉我们,像水一样的品格,能包容、滋养万物,利他而内自不求。
有道是:“和气致祥,乖气致戾。”
人有和气,才能留住福气;家有和气,才能万事兴旺。
古人云:“千年修来同一饭,万年修来同船渡。”
家人之间,相聚不易。能够和睦,更是福气。
争吵越多,霉运越多;和睦越多,家道越旺。
一个家庭,懂得珍惜,懂得包容,才能幸福长久。
有德财气来,家和万事兴
《道德经·第三十八章》中讲:“大丈夫处其厚,不拘其薄,处其实,不拘其华”。
君子以敦厚立身,不居于浅薄,朴实纯真,不居于浮华。
一个人的命运好坏,财富多寡,家庭兴衰,都是由自己的能量决定的。
当一个人,得到的多,德却浅薄时,就什么都留不住了。
就像有的人费劲心机赚到了钱,转头却生了一场大病,把这个钱都用尽了。
天地之间有守恒的规律,一旦失衡,就会降福或降灾,直到恢复平衡。
所以我们常听人说:“德不配位,必有灾殃。”
命运,最忌讳人的算计。小心机得来的,就一定会失去。
南怀瑾先生也曾感慨道:“命运,不能用硬的手段。”
唯有积德,才是最好的风水。
善,是人之福源。要想人生一帆风顺,家宅兴旺,就要常行善事,多存福气,累积阴德。
以阴德旺财兴家,你所失去的一切,都会回来!
积德才能立财,积和才能旺家。愿你德财兼备,一生用之不尽!
常言道:家家户户总无常,贫贫富富有定数。
德不立,财难聚;德不孤,必有邻。
家不和,福难至;家不仁,当则废。
世事多变革,但亘古不变的是:财立于德,家立于和。
人有德,必有财
《道德经·第八十一章》中讲:“圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多”。
品德高尚的人,对与金钱不存占有之心,也就不会刻意积累财富。
他们获取钱财是为了关照这个世界,帮助这个世界越多,自己的财富反而越丰富。
《了凡四训》中说:“百金财富必是百金人物,千金财富必定是千金人物。”
人有多少德,就有多少财,这是命中注定的福报。
而当一个人不顾积德,只是无底线的消耗福报时,福报耗尽,钱财也就留不住了。
由此可见,因果报应,不是上天的袒护,而是真心行善者的奖赏。
财从哪里来?从良好的品德中来。
《大学》中说:“德者,本也;财者,末也。”
人活一世,草木一秋。
功名利禄转瞬即逝,金钱财富终不带走。君子爱财,取之有道。
做人不能昧良心,宁可缺钱,不能缺德。
世人皆爱财,苦苦求财却不见财。
其实,钱财就在我们的福德里。人无德,即使天降横财,也终究会擦肩而过,无福消受。
世上所有的福气和财富,都是你积累下的福德!
人和睦,家必旺
《道德经·第八章》中讲:“上善若水,水善利万物而不争”。
老子告诉我们,像水一样的品格,能包容、滋养万物,利他而内自不求。
有道是:“和气致祥,乖气致戾。”
人有和气,才能留住福气;家有和气,才能万事兴旺。
古人云:“千年修来同一饭,万年修来同船渡。”
家人之间,相聚不易。能够和睦,更是福气。
争吵越多,霉运越多;和睦越多,家道越旺。
一个家庭,懂得珍惜,懂得包容,才能幸福长久。
有德财气来,家和万事兴
《道德经·第三十八章》中讲:“大丈夫处其厚,不拘其薄,处其实,不拘其华”。
君子以敦厚立身,不居于浅薄,朴实纯真,不居于浮华。
一个人的命运好坏,财富多寡,家庭兴衰,都是由自己的能量决定的。
当一个人,得到的多,德却浅薄时,就什么都留不住了。
就像有的人费劲心机赚到了钱,转头却生了一场大病,把这个钱都用尽了。
天地之间有守恒的规律,一旦失衡,就会降福或降灾,直到恢复平衡。
所以我们常听人说:“德不配位,必有灾殃。”
命运,最忌讳人的算计。小心机得来的,就一定会失去。
南怀瑾先生也曾感慨道:“命运,不能用硬的手段。”
唯有积德,才是最好的风水。
善,是人之福源。要想人生一帆风顺,家宅兴旺,就要常行善事,多存福气,累积阴德。
以阴德旺财兴家,你所失去的一切,都会回来!
积德才能立财,积和才能旺家。愿你德财兼备,一生用之不尽!
生的同时就是死
生死的根源来自于无明,因为众生无明,才导致了生死。无明显现出来的,就是贪瞋痴烦恼。要超越生死,了脱生死,从浅处讲,就是断贪瞋痴,从深处讲,就是破无明。
生死的客观现象,就是生死无常。“生死无常”这个词很简单,学佛人都听过,但它的内涵很深。生死无常就是说明生命的真相,有生死就有无常,生死和无常是一体的。
佛门经常讲无常,事物的生灭变化就叫无常。无常就不是恒常,不是固定、永恒的。世间人追求永恒,如果懂得佛法的道理,就知道世间没有永恒。除非超越了无常,超越了生死,那就永恒了。所谓“何期自性,本不生灭”。
无常体现在哪里呢?体现在生死之间,生的同时就是死。从表面来看,因缘相聚,就是生了,但是从法性本身来讲,它马上就死了,因缘一散就死了。因缘聚即生,这叫幻生,“幻”就是虚妄、虚幻,是外在的表现。
举个例子,像净宗书院,以前有没有净宗书院?没有。这个场地倒是有,把这里改造一下,按照想法装修,净宗书院就产生了。生的同时也注定会死,如果哪天因缘没有了,就死了。不是结束的时候才叫死,因缘产生的那一刻,就说明一个道理:生是缘生,灭是缘灭。既是缘生,就必然缘灭,缘不存在,它就灭了。所以,灭和生是同时并存的。
有人问:“什么是三际同时?”“三际”是指过去、现在和未来,以净土法门来说,就是念佛时、往生时、成佛时、度生时。念佛跟往生、成佛、度生是同时的。念佛的时候,因具足了,就决定可以往生、成佛、度生。从时间来看有先后,有一个漫长的过程,但是从本质来讲,这个过程是虚妄的,是凡夫生灭心看到的过程,如果从终极意义来讲,是没有这个过程的。
佛门里有一句话,叫“一念万年,万年一念”。比如禅定当中的人,他在打坐,外面的世界再忙碌,发生了很多事,他也不关心,不过问,也不会起心动念,他一坐就是很多年。如果功夫很深,像阿罗汉,都是入定多少劫才出来。在禅定当中,一劫可能就是一念,但是出定之后,世界早就变了。
所以,从根本来讲,我们看到的过程都是虚妄的,是凡夫的执着。从本质来讲,生的同时就是死。
来源 |《生死之间》
天上人间,第一胜事,无如念佛。
——莲池大师
能够死心塌地的念阿弥陀佛,求生极乐世界,是世界上最聪明最有福报的人。
——印光大师
今日之要务,唯在认真念佛而已。
——印光大师
佛光普照,唯摄念佛者。——善导大师
若念佛者,即是人中好人,人中妙好人,人中稀有人,人中上上人,人中最胜人也。
——善导大师
生死的根源来自于无明,因为众生无明,才导致了生死。无明显现出来的,就是贪瞋痴烦恼。要超越生死,了脱生死,从浅处讲,就是断贪瞋痴,从深处讲,就是破无明。
生死的客观现象,就是生死无常。“生死无常”这个词很简单,学佛人都听过,但它的内涵很深。生死无常就是说明生命的真相,有生死就有无常,生死和无常是一体的。
佛门经常讲无常,事物的生灭变化就叫无常。无常就不是恒常,不是固定、永恒的。世间人追求永恒,如果懂得佛法的道理,就知道世间没有永恒。除非超越了无常,超越了生死,那就永恒了。所谓“何期自性,本不生灭”。
无常体现在哪里呢?体现在生死之间,生的同时就是死。从表面来看,因缘相聚,就是生了,但是从法性本身来讲,它马上就死了,因缘一散就死了。因缘聚即生,这叫幻生,“幻”就是虚妄、虚幻,是外在的表现。
举个例子,像净宗书院,以前有没有净宗书院?没有。这个场地倒是有,把这里改造一下,按照想法装修,净宗书院就产生了。生的同时也注定会死,如果哪天因缘没有了,就死了。不是结束的时候才叫死,因缘产生的那一刻,就说明一个道理:生是缘生,灭是缘灭。既是缘生,就必然缘灭,缘不存在,它就灭了。所以,灭和生是同时并存的。
有人问:“什么是三际同时?”“三际”是指过去、现在和未来,以净土法门来说,就是念佛时、往生时、成佛时、度生时。念佛跟往生、成佛、度生是同时的。念佛的时候,因具足了,就决定可以往生、成佛、度生。从时间来看有先后,有一个漫长的过程,但是从本质来讲,这个过程是虚妄的,是凡夫生灭心看到的过程,如果从终极意义来讲,是没有这个过程的。
佛门里有一句话,叫“一念万年,万年一念”。比如禅定当中的人,他在打坐,外面的世界再忙碌,发生了很多事,他也不关心,不过问,也不会起心动念,他一坐就是很多年。如果功夫很深,像阿罗汉,都是入定多少劫才出来。在禅定当中,一劫可能就是一念,但是出定之后,世界早就变了。
所以,从根本来讲,我们看到的过程都是虚妄的,是凡夫的执着。从本质来讲,生的同时就是死。
来源 |《生死之间》
天上人间,第一胜事,无如念佛。
——莲池大师
能够死心塌地的念阿弥陀佛,求生极乐世界,是世界上最聪明最有福报的人。
——印光大师
今日之要务,唯在认真念佛而已。
——印光大师
佛光普照,唯摄念佛者。——善导大师
若念佛者,即是人中好人,人中妙好人,人中稀有人,人中上上人,人中最胜人也。
——善导大师
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