净界法师：你最好知道什么叫作清净，你现在还不知道什么叫作清净，那你就没有下手处，因为《法华经》它先成就清净，再成就庄严，庄严那是法身的事情，你没有成就万德庄严之前，你起码先成就清净。这个清净，诸位，很重要！清净有两种清净，一个理观的清净，一个是事修的清净。我们先讲事修的清净。事修的清净，就是说你这个清净心透过你不断地调伏所出现的，时时勤拂拭，莫使惹尘埃，这种清净对我们凡夫来说可遇不可求。
你怎么知道你临命终的时候是在顺境的情况呢？万一你临命终的时候，你的情况是很复杂，可能在加护病房急救，也可能有各种的状况，所以你如果安住在事修的清净，那你就糟糕了，这个业力的东西谁都说不准呀，所以我们不能以追求事修的清净为目标，我们只能够追求理观的清净，这个理观的清净是什么情况？就是你本来就清净，所以你不管修不修，它都清净，而这个清净是怎么样呢？你只有信解，你相信你本来就清净，你就是清净。所以临命终的正念是理观的清净，所以印光大师讲一句话说，什么叫做正念？就是心常觉照，不随妄转。就是你临终的时候，你不要去管烦恼，所以很多人就是落入了因缘的一种迷惑，就是临命终的时候看到妄想就很害怕，就用佛号跟它对治，你这个是做白费的功夫呀，你怎么可能对治妄想！https://t.cn/A6KvymCp
你怎么知道你临命终的时候是在顺境的情况呢？万一你临命终的时候，你的情况是很复杂，可能在加护病房急救，也可能有各种的状况，所以你如果安住在事修的清净，那你就糟糕了，这个业力的东西谁都说不准呀，所以我们不能以追求事修的清净为目标，我们只能够追求理观的清净，这个理观的清净是什么情况？就是你本来就清净，所以你不管修不修，它都清净，而这个清净是怎么样呢？你只有信解，你相信你本来就清净，你就是清净。所以临命终的正念是理观的清净，所以印光大师讲一句话说，什么叫做正念？就是心常觉照，不随妄转。就是你临终的时候，你不要去管烦恼，所以很多人就是落入了因缘的一种迷惑，就是临命终的时候看到妄想就很害怕，就用佛号跟它对治，你这个是做白费的功夫呀，你怎么可能对治妄想！https://t.cn/A6KvymCp
地火水风空见识，七大本如来藏，而如来藏性即是众生的佛性，佛性即是心性，万法唯心，七大周遍法界、性真圆融的特性可以帮助我们更好地理解佛性。
诸大一一唯性唯真，圆融无碍，无一不是如来藏性，从本以来，常住不动，本无生灭。
见大与识大属于心法，见大是阿赖耶识的见分，而地水火风空五大是阿赖耶识的相分，识大则是阿赖耶识的自证分。周遍法界而随缘循业显发。
七大摄一切法，而七大之总相即是如来藏，如来藏即是我们的真心，凡夫不舍妄心，二乘全体泯灭，大乘则是真心起用摄尽法界，法界归于一如来藏心，至此，无一法不是如来藏所显之用，一真一切真，何况识心，不融法界？识心之性本如来藏，因妄而限，有限非大，故识大即菩提大心，识得自心自性，方乃为大。
六大中的见大即是根大，我们生来就有见闻觉知之根，此根虽是业因之苦果，但也有其成佛之用，意思就是说我们的身体虽然有生老病死的过患，身体上的各种器官本身就有在认识世界和自我上的局限，但若没有这个身体也无法成就佛道，没有眼耳鼻舌身意根，也无法证得如来藏性，关键在于我们要反闻自性，正如孟子所说的“万物皆备于我，反身而诚”，如此一来，我们就能在有限上通达无限，此之谓“芥子纳须弥”之真义，也是佛陀言见大的意义。
而识大则是强调分别性的作用，识是分别义，众生有我相、法相之执，故如来藏在识的作用上因执显不出其大，如来发心广大，故能善分别众生之根机而予以八万四千法门。识之空性亦是大义，若执识为自我，恰恰失去了真实的自我，故以往释家将四科、七大会归于如来藏之空性，就是这个道理。
识“无源”就是无自性，生无自性，此即是无生法忍的般若观照境界，这里佛陀用语言文字、逻辑分析，并以遮诠法的方式告诉你这个道理。识无自性故无生，以因缘的方便说，识的生起是因为六种根和尘的缘而虚妄显现。
佛陀开示阿难，你现在环顾一遍法会的圣众，起初眼根对外境时无有分别，就像镜子照物一样，没有个人的喜好美丑等标准，此是取根中见性之性境现量，随着意识的生起后，就在此圣众之中有了种种分别，挨个分别这是文殊，这是富楼那，这目犍连、须菩提、舍利弗等，此是第六识带质境比量。
你的心很粗浮，正因为是用粗浮的思量去揣测推度，所以不能体悟见闻觉知本如来藏性，只有灭除一切颠倒妄想后才能真正明白此“识”，即是如来藏体，无有真智，故不明性具之识，即是妙明真知，本觉之明，即是性真之识。此识本周遍法界，有全体之大用，哪会固定在什么特定的地方，只不过随众生的业力不同，而随缘显现。世人无知，迷惑其为因缘或自然，此皆是有漏、有限、有分别妄想的识心造作，分别计度，没有真实的意义。
此与小乘不同的是，小乘执识唯是妄，但大乘要将此识会归于如来藏，否则灰身灭智，即丧失了含吐十方的妙明之用，而如来所证的平等性智、妙观察智、成所作智及大圆镜智皆是如来藏的全体大用，由妄识计度到识大的体证也即是唯识宗所言的转识成智。
诸大一一唯性唯真，圆融无碍，无一不是如来藏性，从本以来，常住不动，本无生灭。
见大与识大属于心法，见大是阿赖耶识的见分，而地水火风空五大是阿赖耶识的相分，识大则是阿赖耶识的自证分。周遍法界而随缘循业显发。
七大摄一切法，而七大之总相即是如来藏，如来藏即是我们的真心，凡夫不舍妄心，二乘全体泯灭，大乘则是真心起用摄尽法界，法界归于一如来藏心，至此，无一法不是如来藏所显之用，一真一切真，何况识心，不融法界？识心之性本如来藏，因妄而限，有限非大，故识大即菩提大心，识得自心自性，方乃为大。
六大中的见大即是根大，我们生来就有见闻觉知之根，此根虽是业因之苦果，但也有其成佛之用，意思就是说我们的身体虽然有生老病死的过患，身体上的各种器官本身就有在认识世界和自我上的局限，但若没有这个身体也无法成就佛道，没有眼耳鼻舌身意根，也无法证得如来藏性，关键在于我们要反闻自性，正如孟子所说的“万物皆备于我，反身而诚”，如此一来，我们就能在有限上通达无限，此之谓“芥子纳须弥”之真义，也是佛陀言见大的意义。
而识大则是强调分别性的作用，识是分别义，众生有我相、法相之执，故如来藏在识的作用上因执显不出其大，如来发心广大，故能善分别众生之根机而予以八万四千法门。识之空性亦是大义，若执识为自我，恰恰失去了真实的自我，故以往释家将四科、七大会归于如来藏之空性，就是这个道理。
识“无源”就是无自性，生无自性，此即是无生法忍的般若观照境界，这里佛陀用语言文字、逻辑分析，并以遮诠法的方式告诉你这个道理。识无自性故无生，以因缘的方便说，识的生起是因为六种根和尘的缘而虚妄显现。
佛陀开示阿难，你现在环顾一遍法会的圣众，起初眼根对外境时无有分别，就像镜子照物一样，没有个人的喜好美丑等标准，此是取根中见性之性境现量，随着意识的生起后，就在此圣众之中有了种种分别，挨个分别这是文殊，这是富楼那，这目犍连、须菩提、舍利弗等，此是第六识带质境比量。
你的心很粗浮，正因为是用粗浮的思量去揣测推度，所以不能体悟见闻觉知本如来藏性，只有灭除一切颠倒妄想后才能真正明白此“识”，即是如来藏体，无有真智，故不明性具之识，即是妙明真知，本觉之明，即是性真之识。此识本周遍法界，有全体之大用，哪会固定在什么特定的地方，只不过随众生的业力不同，而随缘显现。世人无知，迷惑其为因缘或自然，此皆是有漏、有限、有分别妄想的识心造作，分别计度，没有真实的意义。
此与小乘不同的是，小乘执识唯是妄，但大乘要将此识会归于如来藏，否则灰身灭智，即丧失了含吐十方的妙明之用，而如来所证的平等性智、妙观察智、成所作智及大圆镜智皆是如来藏的全体大用，由妄识计度到识大的体证也即是唯识宗所言的转识成智。
《念佛金言录》第五课：正劝进念佛
南无阿弥陀佛。同学们好。
（四）正劝进念佛
下面第四，正劝进念佛。
前面说了那么多，目的都是为这个服务的，所以加了一个“正”字。
所谓“劝进念佛”，当然不是念普通的法、报、化三身，而是念弥陀的别意超世弘愿名号。
明念无始终、念念往生义
这两句的意思，我可能也不能准确理解，只是把我理解的意思跟大家分享。
所谓“念无始终、念念往生”是什么意思呢？我们一般人都认为，“我是初机学佛，念佛没什么功效，我的功力不够。我慢慢念佛，从开始念到最后，不断积累，等我成为老修行了，比如三年、十年、三十年之后，最终才达成往生”，这种情形就是“念有始终”。
其实不是这样的，一念南无阿弥陀佛当下圆满，接下来的声声念念都是这一句的自然流现，每一念都具足往生的功能，这种情形叫作“念无始终”。
14从初一念之外，虽无最后十念，
以累念为始，以念尽为终。
这是说明，我们念佛就是毕命为期，并没有终点。当然，开始是有的，“我这是第一念，我现在开始念佛了”，这就是第一念。至于什么时候到最终呢？除非死了，念尽了，那才是终点。
所以，开始的最初一念是有的，“我开始信佛念佛了”；至于什么时候是最后十念，不清楚，不知道。就像我们点灯，初一念点亮之后，念念光明相续；初一念念佛发起，一念永念，后面所有念都是由第一念相续而来的。
因为这句名号本身超越数量的概念。我们念佛的时候往往会说“我念了多少声，我相续念了多少天”，但是不管从时间上怎么算，不管凡夫怎么计数字，它的法体就是这句名号，念千万声还是从这句名号里流现出来的。
所以，作为法体的名号本身超越数量，超越时间，它的作用功能使得我们往生，它的作用功能也显示在我们口业的声声称念上。
就像一个人吞下一颗妙香丸，这颗妙香丸只要吞下去，他呼出来每一口气都是非常香的。每一口气之所以是香的，原因在哪里？因为他内在有妙香丸。
我们信心一念，领纳名号功德，阿弥陀佛无量劫成就的功德妙香名号就在我们心中，所以我们声声称念，念出“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，这都是妙香飘洒而出。
所以，往生不在于一声一声地称念，是名号本身的法体决定我们往生，在我们凡夫这边的表现就是声声称念。往生根本不是我们称念的功夫怎么样，只要里边有妙香丸，不管从什么样的孔里出来，它都是香的，不管是方孔还是圆孔。
所以，我们一般认为的念佛要强调功夫，要断妄想，可以讲真的是头上安头，属于画蛇添足，毫无必要，甚至有害无益。因为它让我们离开了名号法体本身，离开了阿弥陀佛的救度，在自己无常妄念生灭的心中另外找一种感觉，这是非因计因。所以，经文的内涵，祖师在这里的开示，都是让我们直接归入阿弥陀佛的救度。
明机法不二、能所一体义
这也是说名号本身的功能和作用。
15念尽之后，虽无始终，
佛与众生一体故，名南无阿弥陀佛。
从名号本身来说，虽然是无所为始、无所为终的，但是它显现救度众生的时候，却有机法不二、能所一体的作用。“机”是指众生，“法”是指名号。我们念佛愿往生，归命阿弥陀佛，乘佛愿力，这叫机法一体、机法不二。
造罪凡夫仰仗救度的法——名号，这叫能所一体。“能”是指能称念的人，能乘佛愿力的众生；“所”是所称念的名号，所乘的法体。
这句南无阿弥陀佛之所以是别愿超世名号，它和诸佛三身救度众生的功能之所以不一样，就因为它是机法不二、能所一体。凡夫众生归命、口称，就跟佛成为一体了，当然就能获得救度。
如果不是别愿成就的名号，不是酬因报身弥陀如来，我们称其他佛的名号没有用，因为其他佛是“理智冥合之佛”。可是，酬因报身成就的名号，我们称念的当下就机法一体、机法不二，所以它才展现出救度众生不可思议的力量。如果佛是佛、我是我，机和法成为两块，就没办法让我们得到救度。
像通途法门说得再好，但是法是法，你还是你，和你没关系；说开悟也是别人开悟，跟你有什么关系？“说食不能饱，数宝不济贫”。你再怎样说，什么“法界缘起、证悟空性、般若波罗蜜”，都跟你没关系，因为机是机、法是法，是两片。我们口称南无阿弥陀佛，机法成为一体，佛与众生成为一体。
这个法能救度我们，这尊佛能救度我们，必然要我们跟他成为一体。如果说一切万法本不生灭，一切万法本来就是真如境，本来寂灭，但是法是法、你是你，你还是妄念的存在，这样就不能救度你。
明一心专念
16应早抛万事，一心凭弥陀，
称南无阿弥陀佛，息绝是念之际限。
阿弥陀佛有这样不可思议的他力救度妙用，我们都是被十方三世一切法、报、化三身佛所遗漏、抛弃的众生，得遇这样殊胜的本愿和阿弥陀佛的名号，应该怎样呢？一切事都放下，一心仰凭阿弥陀佛。
这里的“抛万事”，一个是事相上的，一个是心态上的。事相上的，就是“我什么事都不干了，我出家了，我专门修行了”。但是，有的人有这个条件，有的人没有这个条件。所以，更重要的还是心上的。如果你一边口中念佛，心里还在想“我造了这么多罪，怎么能往生？”还在论善论恶；或者说“我念佛妄想这么多，怎么能往生？”又在论净论秽；“我虽然念佛，但是不懂大乘经典，不会诵经，怎么能往生？”把这些杂七杂八、啰里啰嗦的观念全部抛掉，这些事不要挂在心头，这才是更根本彻底的“早抛万事，一心凭弥陀”。
什么叫“一心凭弥陀”？你一边念佛，说一心靠倒阿弥陀佛了，然后却问这些跟往生根本没关系的问题，“我有妄念怎么办？我还没吃素怎么办？我不会读诵经典怎么办？”抱了这么多乱七八糟的东西，你烦不烦？这容易让你摔跤。
比如我们坐飞机，如果飞机有危险，在跑道上成功降落之后紧急疏散旅客，要交代什么？“什么行李都别拿，直接下飞机”。什么高跟鞋掉了，掉了就掉了，这种状态就叫“早抛万事”。什么善恶、净秽、迷悟、智愚，这些啰里啰嗦的东西都是我们的行李，现在来不及了，不要带这些东西，直接就出去。带这些东西就有牵挂，拖拖拉拉的，要么把自己绊倒，要么把后面的人挡住了。
现在很多人就是这样，自己带着行李，自己绊倒之后，别人也过不来。有人说“像我出家这么多年，修行这么多年，我念佛都有妄想，都往生不了，你能行吗？”好了，你自己绊倒了，后面的人也被你绊倒了。
比如房子着火了，从里面把人救出来，还要折回头去拿存折吗？还会说里面有一个舍不得的古董要去拿吗？
我们很多人，阿弥陀佛来三界火宅救度他，结果他跑到门口之后又回去了，“我修了《楞严咒》的功德，我不能忘了，我得回去拿，把那个功德拿出来”。说不定回去之后，就被杂行杂修的烟雾给呛了。
当然，这个比喻未必恰当，因为《楞严咒》这些大乘经咒的功德都在这句名号之内，根本没有遗漏在外，也根本没有遗落在房间里。我们本身就得到了摩尼宝珠，只要我们出来就够了。只是我们自己把名号的功德局限化了，认为名号功德之外还有别的善事功德，“我舍不得丢掉，我再进去拿一下”，这就错了。
所以，在“二河白道喻”里，阿弥陀佛在对面很着急地呼唤“汝一心正念来”。这就像消防员说“你出来就行了，什么东西都不用带”。所谓“早抛万事，一心凭弥陀”，一心一意念阿弥陀佛，其他的都不考虑，“无疑无虑”，只是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，毕命为期称南无阿弥陀佛。
“息绝是念之际限”，念到什么时候为止？念到一口气不来。这也叫无间心、无后心。
南无阿弥陀佛。同学们好。
（四）正劝进念佛
下面第四，正劝进念佛。
前面说了那么多，目的都是为这个服务的，所以加了一个“正”字。
所谓“劝进念佛”，当然不是念普通的法、报、化三身，而是念弥陀的别意超世弘愿名号。
明念无始终、念念往生义
这两句的意思，我可能也不能准确理解，只是把我理解的意思跟大家分享。
所谓“念无始终、念念往生”是什么意思呢？我们一般人都认为，“我是初机学佛，念佛没什么功效，我的功力不够。我慢慢念佛，从开始念到最后，不断积累，等我成为老修行了，比如三年、十年、三十年之后，最终才达成往生”，这种情形就是“念有始终”。
其实不是这样的，一念南无阿弥陀佛当下圆满，接下来的声声念念都是这一句的自然流现，每一念都具足往生的功能，这种情形叫作“念无始终”。
14从初一念之外，虽无最后十念，
以累念为始，以念尽为终。
这是说明，我们念佛就是毕命为期，并没有终点。当然，开始是有的，“我这是第一念，我现在开始念佛了”，这就是第一念。至于什么时候到最终呢？除非死了，念尽了，那才是终点。
所以，开始的最初一念是有的，“我开始信佛念佛了”；至于什么时候是最后十念，不清楚，不知道。就像我们点灯，初一念点亮之后，念念光明相续；初一念念佛发起，一念永念，后面所有念都是由第一念相续而来的。
因为这句名号本身超越数量的概念。我们念佛的时候往往会说“我念了多少声，我相续念了多少天”，但是不管从时间上怎么算，不管凡夫怎么计数字，它的法体就是这句名号，念千万声还是从这句名号里流现出来的。
所以，作为法体的名号本身超越数量，超越时间，它的作用功能使得我们往生，它的作用功能也显示在我们口业的声声称念上。
就像一个人吞下一颗妙香丸，这颗妙香丸只要吞下去，他呼出来每一口气都是非常香的。每一口气之所以是香的，原因在哪里？因为他内在有妙香丸。
我们信心一念，领纳名号功德，阿弥陀佛无量劫成就的功德妙香名号就在我们心中，所以我们声声称念，念出“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，这都是妙香飘洒而出。
所以，往生不在于一声一声地称念，是名号本身的法体决定我们往生，在我们凡夫这边的表现就是声声称念。往生根本不是我们称念的功夫怎么样，只要里边有妙香丸，不管从什么样的孔里出来，它都是香的，不管是方孔还是圆孔。
所以，我们一般认为的念佛要强调功夫，要断妄想，可以讲真的是头上安头，属于画蛇添足，毫无必要，甚至有害无益。因为它让我们离开了名号法体本身，离开了阿弥陀佛的救度，在自己无常妄念生灭的心中另外找一种感觉，这是非因计因。所以，经文的内涵，祖师在这里的开示，都是让我们直接归入阿弥陀佛的救度。
明机法不二、能所一体义
这也是说名号本身的功能和作用。
15念尽之后，虽无始终，
佛与众生一体故，名南无阿弥陀佛。
从名号本身来说，虽然是无所为始、无所为终的，但是它显现救度众生的时候，却有机法不二、能所一体的作用。“机”是指众生，“法”是指名号。我们念佛愿往生，归命阿弥陀佛，乘佛愿力，这叫机法一体、机法不二。
造罪凡夫仰仗救度的法——名号，这叫能所一体。“能”是指能称念的人，能乘佛愿力的众生；“所”是所称念的名号，所乘的法体。
这句南无阿弥陀佛之所以是别愿超世名号，它和诸佛三身救度众生的功能之所以不一样，就因为它是机法不二、能所一体。凡夫众生归命、口称，就跟佛成为一体了，当然就能获得救度。
如果不是别愿成就的名号，不是酬因报身弥陀如来，我们称其他佛的名号没有用，因为其他佛是“理智冥合之佛”。可是，酬因报身成就的名号，我们称念的当下就机法一体、机法不二，所以它才展现出救度众生不可思议的力量。如果佛是佛、我是我，机和法成为两块，就没办法让我们得到救度。
像通途法门说得再好，但是法是法，你还是你，和你没关系；说开悟也是别人开悟，跟你有什么关系？“说食不能饱，数宝不济贫”。你再怎样说，什么“法界缘起、证悟空性、般若波罗蜜”，都跟你没关系，因为机是机、法是法，是两片。我们口称南无阿弥陀佛，机法成为一体，佛与众生成为一体。
这个法能救度我们，这尊佛能救度我们，必然要我们跟他成为一体。如果说一切万法本不生灭，一切万法本来就是真如境，本来寂灭，但是法是法、你是你，你还是妄念的存在，这样就不能救度你。
明一心专念
16应早抛万事，一心凭弥陀，
称南无阿弥陀佛，息绝是念之际限。
阿弥陀佛有这样不可思议的他力救度妙用，我们都是被十方三世一切法、报、化三身佛所遗漏、抛弃的众生，得遇这样殊胜的本愿和阿弥陀佛的名号，应该怎样呢？一切事都放下，一心仰凭阿弥陀佛。
这里的“抛万事”，一个是事相上的，一个是心态上的。事相上的，就是“我什么事都不干了，我出家了，我专门修行了”。但是，有的人有这个条件，有的人没有这个条件。所以，更重要的还是心上的。如果你一边口中念佛，心里还在想“我造了这么多罪，怎么能往生？”还在论善论恶；或者说“我念佛妄想这么多，怎么能往生？”又在论净论秽；“我虽然念佛，但是不懂大乘经典，不会诵经，怎么能往生？”把这些杂七杂八、啰里啰嗦的观念全部抛掉，这些事不要挂在心头，这才是更根本彻底的“早抛万事，一心凭弥陀”。
什么叫“一心凭弥陀”？你一边念佛，说一心靠倒阿弥陀佛了，然后却问这些跟往生根本没关系的问题，“我有妄念怎么办？我还没吃素怎么办？我不会读诵经典怎么办？”抱了这么多乱七八糟的东西，你烦不烦？这容易让你摔跤。
比如我们坐飞机，如果飞机有危险，在跑道上成功降落之后紧急疏散旅客，要交代什么？“什么行李都别拿，直接下飞机”。什么高跟鞋掉了，掉了就掉了，这种状态就叫“早抛万事”。什么善恶、净秽、迷悟、智愚，这些啰里啰嗦的东西都是我们的行李，现在来不及了，不要带这些东西，直接就出去。带这些东西就有牵挂，拖拖拉拉的，要么把自己绊倒，要么把后面的人挡住了。
现在很多人就是这样，自己带着行李，自己绊倒之后，别人也过不来。有人说“像我出家这么多年，修行这么多年，我念佛都有妄想，都往生不了，你能行吗？”好了，你自己绊倒了，后面的人也被你绊倒了。
比如房子着火了，从里面把人救出来，还要折回头去拿存折吗？还会说里面有一个舍不得的古董要去拿吗？
我们很多人，阿弥陀佛来三界火宅救度他，结果他跑到门口之后又回去了，“我修了《楞严咒》的功德，我不能忘了，我得回去拿，把那个功德拿出来”。说不定回去之后，就被杂行杂修的烟雾给呛了。
当然，这个比喻未必恰当，因为《楞严咒》这些大乘经咒的功德都在这句名号之内，根本没有遗漏在外，也根本没有遗落在房间里。我们本身就得到了摩尼宝珠，只要我们出来就够了。只是我们自己把名号的功德局限化了，认为名号功德之外还有别的善事功德，“我舍不得丢掉，我再进去拿一下”，这就错了。
所以，在“二河白道喻”里，阿弥陀佛在对面很着急地呼唤“汝一心正念来”。这就像消防员说“你出来就行了，什么东西都不用带”。所谓“早抛万事，一心凭弥陀”，一心一意念阿弥陀佛，其他的都不考虑，“无疑无虑”，只是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，毕命为期称南无阿弥陀佛。
“息绝是念之际限”，念到什么时候为止？念到一口气不来。这也叫无间心、无后心。
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