姑娘大小眼、开眼角，情感不利。眉散额头不饱满，俩边憋，钱财无力。唇厚无型无角，心思不错，可吃力不讨好。下巴圆润，眼神无力，鼻翼不丰，鼻准一般。此眉和鼻来看，夫运还可以。可只鼻无颧，力量有点小。印堂不满，人中不明，好像还有点歪斜，地隔小圆无方，耳相不错。总体来看还行，钱财不多，起伏一般。面带婚姻不稳，怕是有点啰嗦。
#国博藏#真力弥漫·黄庭坚书懒残和尚歌 连款七十行四百十一字
兀然无事无改换，无事何须论一段。
直心无散乱，他事不须断。
过去已过去，未来何用算。
兀然无一事，何曾有人唤，向外觅工夫，总是痴顽汉。
粮不畜一粒，逢饭但知。
世间多事人，相趁浑不反，我不乐生天，亦不爱福田。
饥来一钵饭，困来展脚眠。
愚人以为笑，智者谓之然。
非愚亦非智，不是玄中玄。
要去如是去，要住如是住。
身披一破衲，脚著娘生袴。
多言复多语，由来反相误。
若欲度众生，无过且自度。
莫漫求真佛，真佛不可见。
妙性及灵台，何曾受熏炼。
心是无事心，面是娘生面。
劫石可动摇，个中无改变。
无事何须读文字，削除人我本，冥合个中意。种种劳筋骨，不如林下睡兀兀。
举头见日出，乞饭从头。
将功用功，辗转冥蒙。
取即不得，不取自通。吾有一言，绝虑忘缘。巧说不得，只用心传。更有一语，无过直与。细极豪末，大无方所。本自圆成，不劳机杼。世事悠悠，不如山丘。青云蔽日，碧涧常秋。山云当幕，夜月为钩。卧藤萝下，块石枕头。不朝天子，岂羡王侯。生死无虑，更复何忧。水月无形，我常只宁。万法皆尔，本自无生。兀然无事坐，春来草自青。
兀然无事无改换，无事何须论一段。
直心无散乱，他事不须断。
过去已过去，未来何用算。
兀然无一事，何曾有人唤，向外觅工夫，总是痴顽汉。
粮不畜一粒，逢饭但知。
世间多事人，相趁浑不反，我不乐生天，亦不爱福田。
饥来一钵饭，困来展脚眠。
愚人以为笑，智者谓之然。
非愚亦非智，不是玄中玄。
要去如是去，要住如是住。
身披一破衲，脚著娘生袴。
多言复多语，由来反相误。
若欲度众生，无过且自度。
莫漫求真佛，真佛不可见。
妙性及灵台，何曾受熏炼。
心是无事心，面是娘生面。
劫石可动摇，个中无改变。
无事何须读文字，削除人我本，冥合个中意。种种劳筋骨，不如林下睡兀兀。
举头见日出，乞饭从头。
将功用功，辗转冥蒙。
取即不得，不取自通。吾有一言，绝虑忘缘。巧说不得，只用心传。更有一语，无过直与。细极豪末，大无方所。本自圆成，不劳机杼。世事悠悠，不如山丘。青云蔽日，碧涧常秋。山云当幕，夜月为钩。卧藤萝下，块石枕头。不朝天子，岂羡王侯。生死无虑，更复何忧。水月无形，我常只宁。万法皆尔，本自无生。兀然无事坐，春来草自青。
【中华传统文化】
《论语-雍也》子曰：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”
解释翻译:佚名
孔子说：“中庸作为一种道德，该是最高的了吧!人们缺少这种道德已经为时很久了。”
「中者，无过无不及之名也」，这个「中庸」的中就是讲无过无不及，过和不及这二边都不中，过分了等于不及，所以中是无过无不及。
中庸这个德那是究竟、最高的这么一个德，现在人很少有这个德，这已经很久了，这是夫子的感叹。虽然中庸是至德，但是很少人能行了，而且已经很久没有人去行。
『不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。自世教衰，民不兴于行，少有此德久矣。』不偏就叫中，不偏二边，无过无不及。
用我们现在的话来讲，既不左倾又不右倾，不偏左不偏右这叫中，中道。
不易，是恒常，易是改变，恒常不变这叫庸。中庸合起来是不偏不倚，恒常不变。
「中者天下之正道」，天下的正道，道是讲到宇宙本体，中偏重于作用上来讲，天下本体的作用就是中。「庸」，是「天下之定理」，定理就是真理，真理是永恒不变。
先从基础德行开始教起，孝悌忠信礼义廉耻，这是基础的德行，这些基本的道德做到了，那才能够提升到中庸之德。中庸之德是圣德，你成圣人了，你才能够真正行出中庸。
蕅益大师对这一章没有批注，但是在《中庸》这篇里头，那我们就拿他《中庸》里的批注来这里讲，这句话其实在《中庸》也出现过。我们来看蕅益大师，在他的《中庸直指》里面是怎么说的，「中者，性体。庸者，性用。从体起用，全用在体量，则竖穷横遍。具，乃彻果该因。」这个中，中庸的中讲体上，性是我们的自性，讲到的是宇宙的本来，它的本体，这是讲中。自性有体也有用，我们讲体、相、用，这是三而一、一而三，有体一定有相，有相也有用。这个相是我们所见到的宇宙万事万物，这是相。相是竖穷三际，横遍十方，整个宇宙一切时空当中的一切众生，一切现象都是它的相，都是我们自性所变现。庸就是讲它的用，大用无方。「从体起用，全用在体量」，这个用是从体上起来的用，本体中起来的，所以这个用也回归到本体。这个量是讲它的容量，量是什么?「竖穷横遍」，竖是讲时间，穷是尽，尽过去现在未来，时间上是过去无始，未来无终，这叫竖穷;横遍是空间，遍法界虚空界，这是体的量，那个量是无量，不可思议，整个宇宙。所以这个作用，整个宇宙都作用，讲到中庸，真的是它的体、相、用都是圆圆满满。什么人能证得这个境界，只有是圣人，他证得这个境界了。
仁是什么?刚才讲的，不舍罪恶众生，对南子这样的人还去见，还希望能够使她改邪归正，这是一片仁心，不舍弃机会。而不仅对南子，更重要的是对卫国上下朝野百姓。如果这一次见，南子果然不障碍，能够让孔子在卫国施展他的政治抱负，复兴周公之治，这个功德利益是无与伦比。所以就为了这点，还是去见，这是他仁的地方。他绝对没有想到为自己个人功名利禄的问题，他没有自己了。子路就很难体会到孔子的这片仁心，所以他不悦，那这不悦就是过失，他没有中庸，说老实话，智仁勇他也没做到。孔子这个勇才是真勇，子路的勇还有一点点属于匹夫之勇。为什么?智慧不足，这就不是真正的勇了。孔子去见南子，这就是勇。难道孔子不知道南子是Y乱的人吗?难道他就不知道假如去见了南子，可能很多人会有闲言闲语吗?甚至自己的弟子可能都会产生各种各样的意见、看法吗?孔子都知道，但是为了行仁，这些可以放下。所谓「清者自清」，真正你是心地光明磊落，希望能够一心、一个念头推行礼治，以后别人会明白的，让后人去评论功过，我只一心行道、行仁，你看何等的勇气!
如果我们放下了执着，知道一切法、一切现象是空的，那什么都不要做了，那就偏在空上了，这也是不能用中。先放下执着，在我们的处事待人接物当中，学着先放下执着，就是不要有自己的意思，这就是放下执着。执着自己的见解，执着自己的任何的意思，都是属于执着，我执、我见。
孔子带着弟子们周游列国，当时周游列国是靠马车，周游的区域不大，仅限于中原地带。孔子到哪个地方都是要说服这些诸侯大臣，希望他们能够恢复礼治。
【评析】
中庸是孔子和儒家的重要思想，尤其作为一种道德观念，这是孔子和儒家尤为提倡的。《论语》中提及“中庸”一词，仅此一条。
中庸属于道德行为的评价问题，也是一种德行，而且是最高的德行。中庸就是不偏不倚的平常的道理。
中庸又被理解为中道，中道就是不偏于对立双方的任何一方，使双方保持均衡状态。
中庸又称为“中行”，中行是说，人的气质、作风、德行都不偏于一个方面，对立的双方互相牵制，互相补充。
中庸是一种折衷调和的思想。调和与均衡是事物发展过程中的一种状态，这种状态是相对的、暂时的。
孔子揭示了事物发展过程的这一状态，并概括为“中庸”，这在古代认识史上是有贡献的。但在任何情况下都讲中庸，讲调和，就否定了对立面的斗争与转化，这是应当明确指出的。
详细内容，请看:
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《论语-雍也》子曰：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”
解释翻译:佚名
孔子说：“中庸作为一种道德，该是最高的了吧!人们缺少这种道德已经为时很久了。”
「中者，无过无不及之名也」，这个「中庸」的中就是讲无过无不及，过和不及这二边都不中，过分了等于不及，所以中是无过无不及。
中庸这个德那是究竟、最高的这么一个德，现在人很少有这个德，这已经很久了，这是夫子的感叹。虽然中庸是至德，但是很少人能行了，而且已经很久没有人去行。
『不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。自世教衰，民不兴于行，少有此德久矣。』不偏就叫中，不偏二边，无过无不及。
用我们现在的话来讲，既不左倾又不右倾，不偏左不偏右这叫中，中道。
不易，是恒常，易是改变，恒常不变这叫庸。中庸合起来是不偏不倚，恒常不变。
「中者天下之正道」，天下的正道，道是讲到宇宙本体，中偏重于作用上来讲，天下本体的作用就是中。「庸」，是「天下之定理」，定理就是真理，真理是永恒不变。
先从基础德行开始教起，孝悌忠信礼义廉耻，这是基础的德行，这些基本的道德做到了，那才能够提升到中庸之德。中庸之德是圣德，你成圣人了，你才能够真正行出中庸。
蕅益大师对这一章没有批注，但是在《中庸》这篇里头，那我们就拿他《中庸》里的批注来这里讲，这句话其实在《中庸》也出现过。我们来看蕅益大师，在他的《中庸直指》里面是怎么说的，「中者，性体。庸者，性用。从体起用，全用在体量，则竖穷横遍。具，乃彻果该因。」这个中，中庸的中讲体上，性是我们的自性，讲到的是宇宙的本来，它的本体，这是讲中。自性有体也有用，我们讲体、相、用，这是三而一、一而三，有体一定有相，有相也有用。这个相是我们所见到的宇宙万事万物，这是相。相是竖穷三际，横遍十方，整个宇宙一切时空当中的一切众生，一切现象都是它的相，都是我们自性所变现。庸就是讲它的用，大用无方。「从体起用，全用在体量」，这个用是从体上起来的用，本体中起来的，所以这个用也回归到本体。这个量是讲它的容量，量是什么?「竖穷横遍」，竖是讲时间，穷是尽，尽过去现在未来，时间上是过去无始，未来无终，这叫竖穷;横遍是空间，遍法界虚空界，这是体的量，那个量是无量，不可思议，整个宇宙。所以这个作用，整个宇宙都作用，讲到中庸，真的是它的体、相、用都是圆圆满满。什么人能证得这个境界，只有是圣人，他证得这个境界了。
仁是什么?刚才讲的，不舍罪恶众生，对南子这样的人还去见，还希望能够使她改邪归正，这是一片仁心，不舍弃机会。而不仅对南子，更重要的是对卫国上下朝野百姓。如果这一次见，南子果然不障碍，能够让孔子在卫国施展他的政治抱负，复兴周公之治，这个功德利益是无与伦比。所以就为了这点，还是去见，这是他仁的地方。他绝对没有想到为自己个人功名利禄的问题，他没有自己了。子路就很难体会到孔子的这片仁心，所以他不悦，那这不悦就是过失，他没有中庸，说老实话，智仁勇他也没做到。孔子这个勇才是真勇，子路的勇还有一点点属于匹夫之勇。为什么?智慧不足，这就不是真正的勇了。孔子去见南子，这就是勇。难道孔子不知道南子是Y乱的人吗?难道他就不知道假如去见了南子，可能很多人会有闲言闲语吗?甚至自己的弟子可能都会产生各种各样的意见、看法吗?孔子都知道，但是为了行仁，这些可以放下。所谓「清者自清」，真正你是心地光明磊落，希望能够一心、一个念头推行礼治，以后别人会明白的，让后人去评论功过，我只一心行道、行仁，你看何等的勇气!
如果我们放下了执着，知道一切法、一切现象是空的，那什么都不要做了，那就偏在空上了，这也是不能用中。先放下执着，在我们的处事待人接物当中，学着先放下执着，就是不要有自己的意思，这就是放下执着。执着自己的见解，执着自己的任何的意思，都是属于执着，我执、我见。
孔子带着弟子们周游列国，当时周游列国是靠马车，周游的区域不大，仅限于中原地带。孔子到哪个地方都是要说服这些诸侯大臣，希望他们能够恢复礼治。
【评析】
中庸是孔子和儒家的重要思想，尤其作为一种道德观念，这是孔子和儒家尤为提倡的。《论语》中提及“中庸”一词，仅此一条。
中庸属于道德行为的评价问题，也是一种德行，而且是最高的德行。中庸就是不偏不倚的平常的道理。
中庸又被理解为中道，中道就是不偏于对立双方的任何一方，使双方保持均衡状态。
中庸又称为“中行”，中行是说，人的气质、作风、德行都不偏于一个方面，对立的双方互相牵制，互相补充。
中庸是一种折衷调和的思想。调和与均衡是事物发展过程中的一种状态，这种状态是相对的、暂时的。
孔子揭示了事物发展过程的这一状态，并概括为“中庸”，这在古代认识史上是有贡献的。但在任何情况下都讲中庸，讲调和，就否定了对立面的斗争与转化，这是应当明确指出的。
详细内容，请看:
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