【师父法语】觉醒在当下
绝学无为闲道人，不除妄想不求真，大道本然不施功，万象就是觉醒中。清净本然的状态不是起心动念所能触及得到的，也就是说，不可能靠人为力量而实现的。清净本然的状态是无作无为的原生态，没有任何做作，没有一丝丝妄念。正是，大器无作，大美无言，天真无瑕，不是大脑想象，不经人为施功，不经人为雕琢。凡夫不信此理，偏要思维造作，一定要搞出个子丑寅卯来，殊不知，生起的每一个念头，予以的每一个造作都是弄巧成拙，反成障碍，遮蔽心光。
静月花开，雨打芭蕉，严寒酷暑，都是最圆满的天然状态，大自然的每一个当下都是完美无瑕。凡夫妄想不歇，从而挑三拣四，百般造作，背觉合尘。究竟来说，红尘即是性海，烦恼即是菩提，自然即是大道，世间万象就是觉醒之状。柳绿桃红，青山绿水，风摆荷叶动，无不是般若实况，觉悟只是转个角度看世间，若离开世间，也无觉醒之说。
自然状态的展现，就是心性的呈现，若没有心性就不存在一切。比如，面对一切色尘，众生会眼花缭乱。当人们闭上眼睛，就不会受色尘干扰，却又堕入黑暗的迷茫。总之，见明见暗，不管是见与不见，都是心的呈现，无心则无一切。比如，停尸间里面的尸体，他的心就不会呈现一切，更不会闹心，也不会心猿意马了。如是当知，心生则种种法生，心灭则种种法灭。佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何来一切法？如是当知，若无一切色，何有一切心，若无一切心，便无一切色。佛说法为了对治心，无心即无一法可说。但是，并非无心便是道，如果无心即是道，那么，死人无心，也不见一切色，难道死了就是证道吗？显然不是。如是当知，不是无心便是道，无心犹隔一重山。
总而言之，学佛觉醒，就是了知一切万法皆是自心的呈现，了知觉醒就是当下，了知无心则无一切法，无心则无一切现，无心则无一切见，无心则无一切闻，无心则无一切触，无心则无一切静，无心则无一切动，无心则无一切善，无心则无一切恶，无心则无一切净，无心则无一切染。如是当知，心是万物之源，心是万善之源，心也是万恶之源。学佛就是回归这个源头，回归就是认取，认取就是觉醒。觉醒就在当下展现，就在色尘中展现，就在一切任运造作中展现。展现就是觉，觉即是呈现，即此，善分别诸法相于第一义谛而不动，如镜面如如不动而呈现一切，这就是觉醒的状态，就是清净心，就是第一义大空。
心源本体就像电视机屏幕，能演变一切画面，造作无碍，任运自如，且屏幕始终是如如不动，如如不增，如如不减，如如不染，如如不假分别、取舍、贪恋。尽管频道变幻无常，于屏幕上显现蓝天大海，飞禽走兽，火山爆发，卫星发射等等，然，屏幕本体不落丝丝痕迹，犹如雁过虚空了无痕。也犹如在水面上画画无痕迹，心源如同水，波浪就是水之用。任凭浪花起落，翻江倒海，水之体性始终如如不增，如如不失，如如不染，如如不动。
又如虚空，任它狂风骤雨，电闪雷鸣也亳不动摇，也不会因为山崩地裂而破裂，这个如如不动，如如不破，如如不增，如如不失，就是空性体，就是清净心。六根接触六尘而心如如不动，就是于尘无染，这就是觉醒的状态，也是本然状态。正如华严经所说，转识成智，将八识转成四智，前五识“眼耳鼻舌身”转为“成所作智”；在凡夫是识，在圣人叫做智，智就是般若，前五识转为成所作智。第六识意识转为“妙观察智”；第七识是我执，转为“平等性智”；第八阿赖耶识转为“大圆镜智”。
大圆镜智，就如同镜子一样照现万物。心就是如同镜面，胡来胡显，汉来汉显，人来显人，狗来显狗。镜面始终无分别，无执着，无贪恋，众生心亦复如是。心就是一个照现的功能，显现万象，仅此而已，如是见，就是正见。反之，贪染攀缘色尘就是邪见。觉醒就是如同平静的湖面照现倒影，湖面比喻心，湖面这种照现的功能就是妙用，这个照现就是正见，时时正见，处处正行，正见正行就是觉醒。道理明朗，要去实践，不去践行，还是一个糊涂蛋，要在生活中实践，在六根门头印证。
觉醒并不难，凡夫是自己把自己瞒。六根对应六尘而不动念就是照，六根接触六尘时，大脑如虚空，没有丝丝念头就是觉醒。觉醒在日常作用中，在接人待物中，在面对一切色尘中等等，都是照现的光景，在生活起居一切处，都是觉照（镜面）的印证。平时，要多多体会，时时反观自照，要看破，要放下，不贪婪，不妄想，如是就与清净心（镜面）相印，清净心就是一尘不染，一丝不挂。所以，在日常生活中达到一尘不染就是觉醒，心无牵挂就是清净心，活出清净心就是觉醒。攀缘心，贪婪心，执着心，分别心等等都是染污的妄心，就是凡夫心，与清净心背道而驰。
所以，学佛要靠悟，要实证，要实践。着重在生活中觉照、实践、回归，在行动上契入空性，在事相上照现，回归清净心。如是，归无所归，照无所照，行无所行，净无所净，歇无所歇，止无所止，醒无所醒，说而无说时，即是归源清净心，即是活出了空性，空性活出来了，妄心自然就歇灭，正如，太阳升出来了，乌云自然就散去。如是
日轮不自照，万物从它耀，空心不自见，常在门头现。
心是万象底，见即心之体，无心不成见，心在见中现。
心生万法生，心灭万法灭，不与一法中，执生与不生。
空心不空色，幻色非幻心，不与色相法，执幻与非幻。
目空一切空，大道现其中，不执目前法，空目无西东。
心空万法空，万法无影踪，幻法非幻空，非幻即真空。
空口言无尽，万物虚空现，幻法常生灭，非幻非生灭。
日出乌云散，金光铺地展，万物在其中，分明了无染。
绝学无为闲道人，不除妄想不求真，大道本然不施功，万象就是觉醒中。清净本然的状态不是起心动念所能触及得到的，也就是说，不可能靠人为力量而实现的。清净本然的状态是无作无为的原生态，没有任何做作，没有一丝丝妄念。正是，大器无作，大美无言，天真无瑕，不是大脑想象，不经人为施功，不经人为雕琢。凡夫不信此理，偏要思维造作，一定要搞出个子丑寅卯来，殊不知，生起的每一个念头，予以的每一个造作都是弄巧成拙，反成障碍，遮蔽心光。
静月花开，雨打芭蕉，严寒酷暑，都是最圆满的天然状态，大自然的每一个当下都是完美无瑕。凡夫妄想不歇，从而挑三拣四，百般造作，背觉合尘。究竟来说，红尘即是性海，烦恼即是菩提，自然即是大道，世间万象就是觉醒之状。柳绿桃红，青山绿水，风摆荷叶动，无不是般若实况，觉悟只是转个角度看世间，若离开世间，也无觉醒之说。
自然状态的展现，就是心性的呈现，若没有心性就不存在一切。比如，面对一切色尘，众生会眼花缭乱。当人们闭上眼睛，就不会受色尘干扰，却又堕入黑暗的迷茫。总之，见明见暗，不管是见与不见，都是心的呈现，无心则无一切。比如，停尸间里面的尸体，他的心就不会呈现一切，更不会闹心，也不会心猿意马了。如是当知，心生则种种法生，心灭则种种法灭。佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何来一切法？如是当知，若无一切色，何有一切心，若无一切心，便无一切色。佛说法为了对治心，无心即无一法可说。但是，并非无心便是道，如果无心即是道，那么，死人无心，也不见一切色，难道死了就是证道吗？显然不是。如是当知，不是无心便是道，无心犹隔一重山。
总而言之，学佛觉醒，就是了知一切万法皆是自心的呈现，了知觉醒就是当下，了知无心则无一切法，无心则无一切现，无心则无一切见，无心则无一切闻，无心则无一切触，无心则无一切静，无心则无一切动，无心则无一切善，无心则无一切恶，无心则无一切净，无心则无一切染。如是当知，心是万物之源，心是万善之源，心也是万恶之源。学佛就是回归这个源头，回归就是认取，认取就是觉醒。觉醒就在当下展现，就在色尘中展现，就在一切任运造作中展现。展现就是觉，觉即是呈现，即此，善分别诸法相于第一义谛而不动，如镜面如如不动而呈现一切，这就是觉醒的状态，就是清净心，就是第一义大空。
心源本体就像电视机屏幕，能演变一切画面，造作无碍，任运自如，且屏幕始终是如如不动，如如不增，如如不减，如如不染，如如不假分别、取舍、贪恋。尽管频道变幻无常，于屏幕上显现蓝天大海，飞禽走兽，火山爆发，卫星发射等等，然，屏幕本体不落丝丝痕迹，犹如雁过虚空了无痕。也犹如在水面上画画无痕迹，心源如同水，波浪就是水之用。任凭浪花起落，翻江倒海，水之体性始终如如不增，如如不失，如如不染，如如不动。
又如虚空，任它狂风骤雨，电闪雷鸣也亳不动摇，也不会因为山崩地裂而破裂，这个如如不动，如如不破，如如不增，如如不失，就是空性体，就是清净心。六根接触六尘而心如如不动，就是于尘无染，这就是觉醒的状态，也是本然状态。正如华严经所说，转识成智，将八识转成四智，前五识“眼耳鼻舌身”转为“成所作智”；在凡夫是识，在圣人叫做智，智就是般若，前五识转为成所作智。第六识意识转为“妙观察智”；第七识是我执，转为“平等性智”；第八阿赖耶识转为“大圆镜智”。
大圆镜智，就如同镜子一样照现万物。心就是如同镜面，胡来胡显，汉来汉显，人来显人，狗来显狗。镜面始终无分别，无执着，无贪恋，众生心亦复如是。心就是一个照现的功能，显现万象，仅此而已，如是见，就是正见。反之，贪染攀缘色尘就是邪见。觉醒就是如同平静的湖面照现倒影，湖面比喻心，湖面这种照现的功能就是妙用，这个照现就是正见，时时正见，处处正行，正见正行就是觉醒。道理明朗，要去实践，不去践行，还是一个糊涂蛋，要在生活中实践，在六根门头印证。
觉醒并不难，凡夫是自己把自己瞒。六根对应六尘而不动念就是照，六根接触六尘时，大脑如虚空，没有丝丝念头就是觉醒。觉醒在日常作用中，在接人待物中，在面对一切色尘中等等，都是照现的光景，在生活起居一切处，都是觉照（镜面）的印证。平时，要多多体会，时时反观自照，要看破，要放下，不贪婪，不妄想，如是就与清净心（镜面）相印，清净心就是一尘不染，一丝不挂。所以，在日常生活中达到一尘不染就是觉醒，心无牵挂就是清净心，活出清净心就是觉醒。攀缘心，贪婪心，执着心，分别心等等都是染污的妄心，就是凡夫心，与清净心背道而驰。
所以，学佛要靠悟，要实证，要实践。着重在生活中觉照、实践、回归，在行动上契入空性，在事相上照现，回归清净心。如是，归无所归，照无所照，行无所行，净无所净，歇无所歇，止无所止，醒无所醒，说而无说时，即是归源清净心，即是活出了空性，空性活出来了，妄心自然就歇灭，正如，太阳升出来了，乌云自然就散去。如是
日轮不自照，万物从它耀，空心不自见，常在门头现。
心是万象底，见即心之体，无心不成见，心在见中现。
心生万法生，心灭万法灭，不与一法中，执生与不生。
空心不空色，幻色非幻心，不与色相法，执幻与非幻。
目空一切空，大道现其中，不执目前法，空目无西东。
心空万法空，万法无影踪，幻法非幻空，非幻即真空。
空口言无尽，万物虚空现，幻法常生灭，非幻非生灭。
日出乌云散，金光铺地展，万物在其中，分明了无染。
觉醒在当下
原创 明德
绝学无为闲道人，不除妄想不求真，大道本然不施功，万象就是觉醒中。清净本然的状态不是起心动念所能触及得到的，也就是说，不可能靠人为力量而实现的。清净本然的状态是无作无为的原生态，没有任何做作，没有一丝丝妄念。正是，大器无作，大美无言，天真无瑕，不是大脑想象，不经人为施功，不经人为雕琢。凡夫不信此理，偏要思维造作，一定要搞出个子丑寅卯来，殊不知，生起的每一个念头，予以的每一个造作都是弄巧成拙，反成障碍，遮蔽心光。
静月花开，雨打芭蕉，严寒酷暑，都是最圆满的天然状态，大自然的每一个当下都是完美无瑕。凡夫妄想不歇，从而挑三拣四，百般造作，背觉合尘。究竟来说，红尘即是性海，烦恼即是菩提，自然即是大道，世间万象就是觉醒之状。柳绿桃红，青山绿水，风摆荷叶动，无不是般若实况，觉悟只是转个角度看世间，若离开世间，也无觉醒之说。
自然状态的展现，就是心性的呈现，若没有心性就不存在一切。比如，面对一切色尘，众生会眼花缭乱。当人们闭上眼睛，就不会受色尘干扰，却又堕入黑暗的迷茫。总之，见明见暗，不管是见与不见，都是心的呈现，无心则无一切。比如，停尸间里面的尸体，他的心就不会呈现一切，更不会闹心，也不会心猿意马了。如是当知，心生则种种法生，心灭则种种法灭。佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何来一切法？如是当知，若无一切色，何有一切心，若无一切心，便无一切色。佛说法为了对治心，无心即无一法可说。但是，并非无心便是道，如果无心即是道，那么，死人无心，也不见一切色，难道死了就是证道吗？显然不是。如是当知，不是无心便是道，无心犹隔一重山。
总而言之，学佛觉醒，就是了知一切万法皆是自心的呈现，了知觉醒就是当下，了知无心则无一切法，无心则无一切现，无心则无一切见，无心则无一切闻，无心则无一切触，无心则无一切静，无心则无一切动，无心则无一切善，无心则无一切恶，无心则无一切净，无心则无一切染。如是当知，心是万物之源，心是万善之源，心也是万恶之源。学佛就是回归这个源头，回归就是认取，认取就是觉醒。觉醒就在当下展现，就在色尘中展现，就在一切任运造作中展现。展现就是觉，觉即是呈现，即此，善分别诸法相于第一义谛而不动，如镜面如如不动而呈现一切，这就是觉醒的状态，就是清净心，就是第一义大空。
心源本体就像电视机屏幕，能演变一切画面，造作无碍，任运自如，且屏幕始终是如如不动，如如不增，如如不减，如如不染，如如不假分别、取舍、贪恋。尽管频道变幻无常，于屏幕上显现蓝天大海，飞禽走兽，火山爆发，卫星发射等等，然，屏幕本体不落丝丝痕迹，犹如雁过虚空了无痕。也犹如在水面上画画无痕迹，心源如同水，波浪就是水之用。任凭浪花起落，翻江倒海，水之体性始终如如不增，如如不失，如如不染，如如不动。
又如虚空，任它狂风骤雨，电闪雷鸣也亳不动摇，也不会因为山崩地裂而破裂，这个如如不动，如如不破，如如不增，如如不失，就是空性体，就是清净心。六根接触六尘而心如如不动，就是于尘无染，这就是觉醒的状态，也是本然状态。正如华严经所说，转识成智，将八识转成四智，前五识“眼耳鼻舌身”转为“成所作智”；在凡夫是识，在圣人叫做智，智就是般若，前五识转为成所作智。第六识意识转为“妙观察智”；第七识是我执，转为“平等性智”；第八阿赖耶识转为“大圆镜智”。
大圆镜智，就如同镜子一样照现万物。心就是如同镜面，胡来胡显，汉来汉显，人来显人，狗来显狗。镜面始终无分别，无执着，无贪恋，众生心亦复如是。心就是一个照现的功能，显现万象，仅此而已，如是见，就是正见。反之，贪染攀缘色尘就是邪见。觉醒就是如同平静的湖面照现倒影，湖面比喻心，湖面这种照现的功能就是妙用，这个照现就是正见，时时正见，处处正行，正见正行就是觉醒。道理明朗，要去实践，不去践行，还是一个糊涂蛋，要在生活中实践，在六根门头印证。
觉醒并不难，凡夫是自己把自己瞒。六根对应六尘而不动念就是照，六根接触六尘时，大脑如虚空，没有丝丝念头就是觉醒。觉醒在日常作用中，在接人待物中，在面对一切色尘中等等，都是照现的光景，在生活起居一切处，都是觉照（镜面）的印证。平时，要多多体会，时时反观自照，要看破，要放下，不贪婪，不妄想，如是就与清净心（镜面）相印，清净心就是一尘不染，一丝不挂。所以，在日常生活中达到一尘不染就是觉醒，心无牵挂就是清净心，活出清净心就是觉醒。攀缘心，贪婪心，执着心，分别心等等都是染污的妄心，就是凡夫心，与清净心背道而驰。
所以，学佛要靠悟，要实证，要实践。着重在生活中觉照、实践、回归，在行动上契入空性，在事相上照现，回归清净心。如是，归无所归，照无所照，行无所行，净无所净，歇无所歇，止无所止，醒无所醒，说而无说时，即是归源清净心，即是活出了空性，空性活出来了，妄心自然就歇灭，正如，太阳升出来了，乌云自然就散去。如是
日轮不自照，万物从它耀，空心不自见，常在门头现。
心是万象底，见即心之体，无心不成见，心在见中现。
心生万法生，心灭万法灭，不与一法中，执生与不生。
空心不空色，幻色非幻心，不与色相法，执幻与非幻。
目空一切空，大道现其中，不执目前法，空目无西东。
心空万法空，万法无影踪，幻法非幻空，非幻即真空。
空口言无尽，万物虚空现，幻法常生灭，非幻非生灭。
日出乌云散，金光铺地展，万物在其中，分明了无染。
南无阿弥陀佛
原创 明德
绝学无为闲道人，不除妄想不求真，大道本然不施功，万象就是觉醒中。清净本然的状态不是起心动念所能触及得到的，也就是说，不可能靠人为力量而实现的。清净本然的状态是无作无为的原生态，没有任何做作，没有一丝丝妄念。正是，大器无作，大美无言，天真无瑕，不是大脑想象，不经人为施功，不经人为雕琢。凡夫不信此理，偏要思维造作，一定要搞出个子丑寅卯来，殊不知，生起的每一个念头，予以的每一个造作都是弄巧成拙，反成障碍，遮蔽心光。
静月花开，雨打芭蕉，严寒酷暑，都是最圆满的天然状态，大自然的每一个当下都是完美无瑕。凡夫妄想不歇，从而挑三拣四，百般造作，背觉合尘。究竟来说，红尘即是性海，烦恼即是菩提，自然即是大道，世间万象就是觉醒之状。柳绿桃红，青山绿水，风摆荷叶动，无不是般若实况，觉悟只是转个角度看世间，若离开世间，也无觉醒之说。
自然状态的展现，就是心性的呈现，若没有心性就不存在一切。比如，面对一切色尘，众生会眼花缭乱。当人们闭上眼睛，就不会受色尘干扰，却又堕入黑暗的迷茫。总之，见明见暗，不管是见与不见，都是心的呈现，无心则无一切。比如，停尸间里面的尸体，他的心就不会呈现一切，更不会闹心，也不会心猿意马了。如是当知，心生则种种法生，心灭则种种法灭。佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何来一切法？如是当知，若无一切色，何有一切心，若无一切心，便无一切色。佛说法为了对治心，无心即无一法可说。但是，并非无心便是道，如果无心即是道，那么，死人无心，也不见一切色，难道死了就是证道吗？显然不是。如是当知，不是无心便是道，无心犹隔一重山。
总而言之，学佛觉醒，就是了知一切万法皆是自心的呈现，了知觉醒就是当下，了知无心则无一切法，无心则无一切现，无心则无一切见，无心则无一切闻，无心则无一切触，无心则无一切静，无心则无一切动，无心则无一切善，无心则无一切恶，无心则无一切净，无心则无一切染。如是当知，心是万物之源，心是万善之源，心也是万恶之源。学佛就是回归这个源头，回归就是认取，认取就是觉醒。觉醒就在当下展现，就在色尘中展现，就在一切任运造作中展现。展现就是觉，觉即是呈现，即此，善分别诸法相于第一义谛而不动，如镜面如如不动而呈现一切，这就是觉醒的状态，就是清净心，就是第一义大空。
心源本体就像电视机屏幕，能演变一切画面，造作无碍，任运自如，且屏幕始终是如如不动，如如不增，如如不减，如如不染，如如不假分别、取舍、贪恋。尽管频道变幻无常，于屏幕上显现蓝天大海，飞禽走兽，火山爆发，卫星发射等等，然，屏幕本体不落丝丝痕迹，犹如雁过虚空了无痕。也犹如在水面上画画无痕迹，心源如同水，波浪就是水之用。任凭浪花起落，翻江倒海，水之体性始终如如不增，如如不失，如如不染，如如不动。
又如虚空，任它狂风骤雨，电闪雷鸣也亳不动摇，也不会因为山崩地裂而破裂，这个如如不动，如如不破，如如不增，如如不失，就是空性体，就是清净心。六根接触六尘而心如如不动，就是于尘无染，这就是觉醒的状态，也是本然状态。正如华严经所说，转识成智，将八识转成四智，前五识“眼耳鼻舌身”转为“成所作智”；在凡夫是识，在圣人叫做智，智就是般若，前五识转为成所作智。第六识意识转为“妙观察智”；第七识是我执，转为“平等性智”；第八阿赖耶识转为“大圆镜智”。
大圆镜智，就如同镜子一样照现万物。心就是如同镜面，胡来胡显，汉来汉显，人来显人，狗来显狗。镜面始终无分别，无执着，无贪恋，众生心亦复如是。心就是一个照现的功能，显现万象，仅此而已，如是见，就是正见。反之，贪染攀缘色尘就是邪见。觉醒就是如同平静的湖面照现倒影，湖面比喻心，湖面这种照现的功能就是妙用，这个照现就是正见，时时正见，处处正行，正见正行就是觉醒。道理明朗，要去实践，不去践行，还是一个糊涂蛋，要在生活中实践，在六根门头印证。
觉醒并不难，凡夫是自己把自己瞒。六根对应六尘而不动念就是照，六根接触六尘时，大脑如虚空，没有丝丝念头就是觉醒。觉醒在日常作用中，在接人待物中，在面对一切色尘中等等，都是照现的光景，在生活起居一切处，都是觉照（镜面）的印证。平时，要多多体会，时时反观自照，要看破，要放下，不贪婪，不妄想，如是就与清净心（镜面）相印，清净心就是一尘不染，一丝不挂。所以，在日常生活中达到一尘不染就是觉醒，心无牵挂就是清净心，活出清净心就是觉醒。攀缘心，贪婪心，执着心，分别心等等都是染污的妄心，就是凡夫心，与清净心背道而驰。
所以，学佛要靠悟，要实证，要实践。着重在生活中觉照、实践、回归，在行动上契入空性，在事相上照现，回归清净心。如是，归无所归，照无所照，行无所行，净无所净，歇无所歇，止无所止，醒无所醒，说而无说时，即是归源清净心，即是活出了空性，空性活出来了，妄心自然就歇灭，正如，太阳升出来了，乌云自然就散去。如是
日轮不自照，万物从它耀，空心不自见，常在门头现。
心是万象底，见即心之体，无心不成见，心在见中现。
心生万法生，心灭万法灭，不与一法中，执生与不生。
空心不空色，幻色非幻心，不与色相法，执幻与非幻。
目空一切空，大道现其中，不执目前法，空目无西东。
心空万法空，万法无影踪，幻法非幻空，非幻即真空。
空口言无尽，万物虚空现，幻法常生灭，非幻非生灭。
日出乌云散，金光铺地展，万物在其中，分明了无染。
南无阿弥陀佛
《美是治愈世间一切的良药》——感受美好，拥抱幸福
《美是治愈世间一切的良药》是中国著名学者、散文家梁实秋先生的精选散文集，这本书收录了《闲暇》、《骂人的艺术》、《代沟》、《面条》等63篇经典散文。这些散文中有先生的人生态度，有对世俗人情的表达，有对老师朋友的回忆，有对美食的介绍，每一篇文章都是三两页，内容短小精悍，却内涵丰富，不但旁征博引，而且语言幽默风趣，读来耐人寻味。
“幸遇三杯酒美，况逢一朵花新，我们应该快乐！”翻开书，我们看到的就是这么一句话。不知不觉间，这两年已经看过梁实秋先生的许多本散文集，每每读起，都意犹未尽。我想，先生的书对我们有如此大的吸引力，不仅仅是因为那字里行间里的妙趣横生，更有那一言一句中的人生况味。有时候，我们会被眼前忙碌的生活蒙蔽了双眼，看不到那大地山川草木、人间嬉笑怒骂间的美好，而先生总是让我们回归到这平凡又朴素的小日子中，去感受生活里最简单的快乐。
“所谓闲暇，不是饱食终日无所用心之谓，是免于蚂蚁、蜜蜂般的工作之谓”“劳动是必须的，但劳动不应该是终极的目标。”看到这句话的时候，你是否又想起我们经常说的那句话，那就是“我们工作是为了活着，而活着不是为了工作”，这简单的一句话就道出了我们生活真正的意义，我们是为自己而生，为自己而活，工作固然能够我们提供生活的保障，也可以证明我们的能力、体现我们的价值，但在工作之余，我们应该还有闲暇去做人，去享受生活。是啊，忙忙碌碌的我们需要适时地给自己放个假，让身心都能得到放松，去做真正想做的事情，去感受生活的鸟语花香，去体味人生的种种滋味。
越是读先生的文字就越是会发现，先生对于事物总会有一些特别的观点，论世俗却不染世俗，谈人情世故却不随波逐流，就像一位历尽了千帆的老者，看过了世事沉浮，对世间所有的一切都保留了一丝宽容、一丝豁达、一丝乐观，我们才总能在先生的文字里感受到独特的人生趣味。比如先生说到钱，他说“钱本是有用的东西无所谓俗”，比如先生说到馋，他说“一年四季的馋，周而复始的吃”，比如先生说到骂人的艺术，就信手拈来十条技巧，让人忍俊不禁的同时深感先生的生活意趣。
梁实秋先生笔下的散文总是从小处着眼，从普通的小事里，从日常的生活中，让我们于细微处感受人生的美好。先生始终保持一种怡然自得的态度，评论着那些小事，并在其中找到人生之趣。先生的文字并不高深，却紧紧围绕世俗人情、人生百味，细细品来，又总是蕴含着深刻的人生哲理，让我们感受到美好，去拥抱幸福。 https://t.cn/A6xJtF18
《美是治愈世间一切的良药》是中国著名学者、散文家梁实秋先生的精选散文集，这本书收录了《闲暇》、《骂人的艺术》、《代沟》、《面条》等63篇经典散文。这些散文中有先生的人生态度，有对世俗人情的表达，有对老师朋友的回忆，有对美食的介绍，每一篇文章都是三两页，内容短小精悍，却内涵丰富，不但旁征博引，而且语言幽默风趣，读来耐人寻味。
“幸遇三杯酒美，况逢一朵花新，我们应该快乐！”翻开书，我们看到的就是这么一句话。不知不觉间，这两年已经看过梁实秋先生的许多本散文集，每每读起，都意犹未尽。我想，先生的书对我们有如此大的吸引力，不仅仅是因为那字里行间里的妙趣横生，更有那一言一句中的人生况味。有时候，我们会被眼前忙碌的生活蒙蔽了双眼，看不到那大地山川草木、人间嬉笑怒骂间的美好，而先生总是让我们回归到这平凡又朴素的小日子中，去感受生活里最简单的快乐。
“所谓闲暇，不是饱食终日无所用心之谓，是免于蚂蚁、蜜蜂般的工作之谓”“劳动是必须的，但劳动不应该是终极的目标。”看到这句话的时候，你是否又想起我们经常说的那句话，那就是“我们工作是为了活着，而活着不是为了工作”，这简单的一句话就道出了我们生活真正的意义，我们是为自己而生，为自己而活，工作固然能够我们提供生活的保障，也可以证明我们的能力、体现我们的价值，但在工作之余，我们应该还有闲暇去做人，去享受生活。是啊，忙忙碌碌的我们需要适时地给自己放个假，让身心都能得到放松，去做真正想做的事情，去感受生活的鸟语花香，去体味人生的种种滋味。
越是读先生的文字就越是会发现，先生对于事物总会有一些特别的观点，论世俗却不染世俗，谈人情世故却不随波逐流，就像一位历尽了千帆的老者，看过了世事沉浮，对世间所有的一切都保留了一丝宽容、一丝豁达、一丝乐观，我们才总能在先生的文字里感受到独特的人生趣味。比如先生说到钱，他说“钱本是有用的东西无所谓俗”，比如先生说到馋，他说“一年四季的馋，周而复始的吃”，比如先生说到骂人的艺术，就信手拈来十条技巧，让人忍俊不禁的同时深感先生的生活意趣。
梁实秋先生笔下的散文总是从小处着眼，从普通的小事里，从日常的生活中，让我们于细微处感受人生的美好。先生始终保持一种怡然自得的态度，评论着那些小事，并在其中找到人生之趣。先生的文字并不高深，却紧紧围绕世俗人情、人生百味，细细品来，又总是蕴含着深刻的人生哲理，让我们感受到美好，去拥抱幸福。 https://t.cn/A6xJtF18
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