修行应该从凡夫俗子开始
什么是凡夫俗子，拥有三魂七魄，肉体凡胎的人，就是人们说的拥有精气神者，人们认为放眼天下，天下不都是凡夫俗子吗？这是人们肉眼看到的外相，依相，依人，不依法，依心，不依靠灵魂，又怎么能知道真相呢？其实用天眼一看，三魂七魄全者，如凤毛麟角，没有几人，根据古代神医葛洪说，魂魄分去人则病，就是说人失魂落魄了，人就病，反过来说，病人皆因失魂落魄。如果这样一想，天下有几人三魂七魄同时在的呢？佛祖说过，修行人必须得拥有三宝，三宝为佛，法，僧，佛指的三宝，就是人的三魂，天命，佛，宿命，法，生命为僧，非是后人胡说的佛是佛，法是佛经，僧是和尚，佛祖早就说过，无法可传，不立文字何来经书，现在经书都非佛所写，凡夫俗子听记，又怎么可以把如是我闻当成了佛法？关于僧，佛指的是人体的生命，生魂，后天的人心意识，在佛的心中，众生平等，怎么可能有居士和尚的分别。
在道家也讲三魂，幽精，胎光，爽灵，也讲人心道心。
所以谈修行，如同谈修车，车拥有的零件，必须的全，零件全了，才可以修车，现在的人们，学佛的人连佛法僧是什么都搞不明白，一天穿的唐装汉服的，張口啊弥陀佛，闭口啊弥陀佛，追求什么性空，然后再灭性空，空也放下，追求什么断七情绝六欲，四大皆空，戒这戒那的，讲自己修好不管什么父母儿女，家人，什么亲戚朋友一律没有，只有自己修行，要脱六道，跳出三界，不在五行中。
近来我接触了一些，一心学佛的人，外表低调，内心狂傲，冷漠无情，心如死灰，看他们累世转回，杀妻弃子，只有修行，几世住庙一心念经求道，身后无量无边的修行因缘，心中无佛，心无亲人，心中没有众生，每世轮回只有自己，再看三魂七魄，基本上全没有了，都是低频的众生借体修行。再就是修偏的修行者在练法练咒练阵。这种人早就不是人了，还天天大讲修行，到处做义工，助教，见着我也高高在上的为我讲道。我真的是深深的体会到了可怜之人的可恨。当今社会，有多少人打着修行者的旗号，分不清什么三魂，什么是七魄，不知道我是谁？谁在修，为什么修，修什么？基础的知识一点都不知道，一天一天的装的到很像，什么菩提子串了，什么唐装汉服了，其实你们真的与修行无关，一个心中无情无义之人，怎么可能有爱与慈悲，情乃爱之根，爱为慈悲之本，你能抛弃孩子，你母爱都可以舍弃，你还有人性吗？父母双亲你都可以拋弃，你如何比乌鸦反哺，你无感恩之心，你如何与山羊跪主相比，你无情无义你禽兽不如，凡夫俗子都不是，小情小爱都没有，你又怎么能修出，慈悲大爱呢？你亲生的孩子你放弃，养你的父母你不供养，你去养老院去孝敬别的老人，你放生，你收留猫狗，你以为你是修行吗？你是为了自己积德而行善，你是为了消业而放生。积德行善非真善，消业放生如杀生。
现在的修行人，为什么越修行身体寒气越重，人越不幸，为什么修行人能修出绝症，人修行应该是越修越健康，越修一切越顺才对，修的一身病，修的饭都吃不上了，厚德载物，无物因为无德吧，神佛无处不在，人心有愿天必有应。心中有佛佛自在，何必要心外去求呢？人魂魄都不再一身是病，你修什么？你红尘中都无情无义，眼睛看到的父母妻儿你都放弃，你这种人何必要修行回灵魂之家呢？没有亲情何必要家，家人无情家还是家吗？无情无义无爱无慈悲，你修什么？佛是爱的化身，你无情无义无爱无慈悲，无德之人何来道，无德无道谈什么修行。
人身难得，天下修行者，你们应该从先拥有肉身开始吧，肉体在没有了灵魂，你失魂落魄了，站在灵魂的角度，你肉身都没了，修什么？站在肉身的角度，一身寒气，病气，你有灵感气感，这些感应是谁的？是你自己吗？？通灵？妖通？鬼通？精通，你与他们同频，必同道，你与他们又有什么区别。心决定了境，你正心本心为性，本性为道心，佛心，站在本源，用慈悲大爱，道法自然，必会顺其自然的化解因缘。这即是随缘渡化。
是佛張口即法，法必会渡化众生，凡夫俗子重复佛的话，你没成为，重复佛的话有什么用。如果没有用，何来释迦牟尼佛心咒？没有佛咒，咒是谁的？难道是有人用佛之名，其中还有阴谋。
万法心生，无心何来咒，人心念什么都非佛性。人心死，道心活，舍弃人心，方见自性。
修行先从招回三魂七魄，做一个合格的凡夫俗子开始吧。禽兽如能修成，又何来人身难得一说，佛法唯闻，是只有佛说，才叫难闻，没有如是我闻一说。中土难生，因为佛旦生于国外，但是真信者，唯有中国。我指的是释迦牟尼佛。而且中土难生，还有一说，因为这次佛祖降生于中国。中国崛起因为圣人出于中国，修行应该从健康中国开始吧，先做到无病，拥有三魂七魄，再天人合一，三魂一体，修成正果，超凡入圣先从你是个，拥有三魂七魄的凡夫俗子开始吧，情乃爱之根，爱乃慈悲之本，大爱是由小爱组成，修行者先从爱家人亲朋开始到法界众生，千万不可本末倒置。你记住了吗？
真道真人
什么是凡夫俗子，拥有三魂七魄，肉体凡胎的人，就是人们说的拥有精气神者，人们认为放眼天下，天下不都是凡夫俗子吗？这是人们肉眼看到的外相，依相，依人，不依法，依心，不依靠灵魂，又怎么能知道真相呢？其实用天眼一看，三魂七魄全者，如凤毛麟角，没有几人，根据古代神医葛洪说，魂魄分去人则病，就是说人失魂落魄了，人就病，反过来说，病人皆因失魂落魄。如果这样一想，天下有几人三魂七魄同时在的呢？佛祖说过，修行人必须得拥有三宝，三宝为佛，法，僧，佛指的三宝，就是人的三魂，天命，佛，宿命，法，生命为僧，非是后人胡说的佛是佛，法是佛经，僧是和尚，佛祖早就说过，无法可传，不立文字何来经书，现在经书都非佛所写，凡夫俗子听记，又怎么可以把如是我闻当成了佛法？关于僧，佛指的是人体的生命，生魂，后天的人心意识，在佛的心中，众生平等，怎么可能有居士和尚的分别。
在道家也讲三魂，幽精，胎光，爽灵，也讲人心道心。
所以谈修行，如同谈修车，车拥有的零件，必须的全，零件全了，才可以修车，现在的人们，学佛的人连佛法僧是什么都搞不明白，一天穿的唐装汉服的，張口啊弥陀佛，闭口啊弥陀佛，追求什么性空，然后再灭性空，空也放下，追求什么断七情绝六欲，四大皆空，戒这戒那的，讲自己修好不管什么父母儿女，家人，什么亲戚朋友一律没有，只有自己修行，要脱六道，跳出三界，不在五行中。
近来我接触了一些，一心学佛的人，外表低调，内心狂傲，冷漠无情，心如死灰，看他们累世转回，杀妻弃子，只有修行，几世住庙一心念经求道，身后无量无边的修行因缘，心中无佛，心无亲人，心中没有众生，每世轮回只有自己，再看三魂七魄，基本上全没有了，都是低频的众生借体修行。再就是修偏的修行者在练法练咒练阵。这种人早就不是人了，还天天大讲修行，到处做义工，助教，见着我也高高在上的为我讲道。我真的是深深的体会到了可怜之人的可恨。当今社会，有多少人打着修行者的旗号，分不清什么三魂，什么是七魄，不知道我是谁？谁在修，为什么修，修什么？基础的知识一点都不知道，一天一天的装的到很像，什么菩提子串了，什么唐装汉服了，其实你们真的与修行无关，一个心中无情无义之人，怎么可能有爱与慈悲，情乃爱之根，爱为慈悲之本，你能抛弃孩子，你母爱都可以舍弃，你还有人性吗？父母双亲你都可以拋弃，你如何比乌鸦反哺，你无感恩之心，你如何与山羊跪主相比，你无情无义你禽兽不如，凡夫俗子都不是，小情小爱都没有，你又怎么能修出，慈悲大爱呢？你亲生的孩子你放弃，养你的父母你不供养，你去养老院去孝敬别的老人，你放生，你收留猫狗，你以为你是修行吗？你是为了自己积德而行善，你是为了消业而放生。积德行善非真善，消业放生如杀生。
现在的修行人，为什么越修行身体寒气越重，人越不幸，为什么修行人能修出绝症，人修行应该是越修越健康，越修一切越顺才对，修的一身病，修的饭都吃不上了，厚德载物，无物因为无德吧，神佛无处不在，人心有愿天必有应。心中有佛佛自在，何必要心外去求呢？人魂魄都不再一身是病，你修什么？你红尘中都无情无义，眼睛看到的父母妻儿你都放弃，你这种人何必要修行回灵魂之家呢？没有亲情何必要家，家人无情家还是家吗？无情无义无爱无慈悲，你修什么？佛是爱的化身，你无情无义无爱无慈悲，无德之人何来道，无德无道谈什么修行。
人身难得，天下修行者，你们应该从先拥有肉身开始吧，肉体在没有了灵魂，你失魂落魄了，站在灵魂的角度，你肉身都没了，修什么？站在肉身的角度，一身寒气，病气，你有灵感气感，这些感应是谁的？是你自己吗？？通灵？妖通？鬼通？精通，你与他们同频，必同道，你与他们又有什么区别。心决定了境，你正心本心为性，本性为道心，佛心，站在本源，用慈悲大爱，道法自然，必会顺其自然的化解因缘。这即是随缘渡化。
是佛張口即法，法必会渡化众生，凡夫俗子重复佛的话，你没成为，重复佛的话有什么用。如果没有用，何来释迦牟尼佛心咒？没有佛咒，咒是谁的？难道是有人用佛之名，其中还有阴谋。
万法心生，无心何来咒，人心念什么都非佛性。人心死，道心活，舍弃人心，方见自性。
修行先从招回三魂七魄，做一个合格的凡夫俗子开始吧。禽兽如能修成，又何来人身难得一说，佛法唯闻，是只有佛说，才叫难闻，没有如是我闻一说。中土难生，因为佛旦生于国外，但是真信者，唯有中国。我指的是释迦牟尼佛。而且中土难生，还有一说，因为这次佛祖降生于中国。中国崛起因为圣人出于中国，修行应该从健康中国开始吧，先做到无病，拥有三魂七魄，再天人合一，三魂一体，修成正果，超凡入圣先从你是个，拥有三魂七魄的凡夫俗子开始吧，情乃爱之根，爱乃慈悲之本，大爱是由小爱组成，修行者先从爱家人亲朋开始到法界众生，千万不可本末倒置。你记住了吗？
真道真人
这世间最好的修行，莫过于见识了生活的大风大浪，还能不忘释放善意，向他人施以援手！在顺遂无虞之时助人，在力所能及之处渡人，来日定会化作成长的养分，增添生命的厚度！人生在世，酸与甜，苦与乐，都是上天赐予我们的宝贵财富。将人生当修行，把红尘当道场！做自己修炼之路上的苦行僧，才是真正的强者。
三十六对法
汉地八宗之祖是龙树，因龙树的中观是真实观照的方法，此不二的观照方法统摄于一切佛法，禅宗也不例外，而《坛经》中的三十六对法是其具体的展现。三十六对法是说法者运用相对性的概念打破有情的执着，若能灵活运用，则能贯通一切经法，虽然口说相待之法，却远离两边的执着，还回到当下清净的自性，经云：
“对法外境无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也。法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。师言：此三十六对法，若解用，即道贯一切经法，出入即离两边。”
慧能将三十六对法分为无情五对，法相语言十二对，自性起用十九对。此三十六对法是说法者所要掌握的世间智慧，世人喜欢对待分别，故以对待法度之却又不执着世间对待，此即是出世间的智慧，这就是大乘菩萨的精神立于世间而出世间。如无情五对中的天与地对，天代表理想和生生不息的创造力，地代表现实和厚德载物的承载力，若太现实或太理想都是偏执的表现，即可用天与地这对相待法来对治。理想和现实本是不二，故佛教即让人活在当下，又要人尽未来际的发四弘誓愿。在法相语言十二对中如语与法对，执着语言或执着真理不立语言的任何一边都是边见，故对于轻视言教的人，要令其深入经藏才能智慧如海。对于死读经教总是不开悟的人，要令其放下文字相明白佛教唯心的道理。故禅宗言不立文字亦不离文字。在自性起用十九对中如烦恼与菩提，无常与常等已具体说明。经文中则以文字相说明无论是说法者还是听法者都要远离两边的道理，经云：
“自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全著相，即长邪见。若全离空，即长无明。执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言。只此语言，便是文字之相。又云直道不立文字，即此不立两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言著文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经。罪障无数。若著相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不可见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。”
见道之人无有疑惑，若有疑提问者，所提问题即是一边，此时就可以运用上对法，以无对有，以圣对凡，最后通达两者相待为缘，互为因果，皆无自性，此即是中道实相的智慧，经云：
“若有人问汝义，问有，将无对;问无，将有对;问凡，以圣对;问圣，以凡对。二道相因，生中道义。如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：何名为暗?答云：明是因，暗是缘，明没则暗，以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。”
唐朝有个宰相叫杜鸿渐，有次在后院与无住禅师论道时，刚好庭中的大树上有只乌鸦在啼叫，禅师便问杜相国是否听到乌鸦的啼声，杜相国言听到。但得鸟飞去后禅师又说到：“我现在还能听到乌鸦的啼声”。杜相国感到诧异，不禁问其所以然。无住禅师开示道：“有闻无闻，非关闻性，本来不生，何曾有灭？有声之时，是声尘自生，无声之时，是声尘自灭，而此闻性，不随声生，不随声灭；悟此闻性，则免声尘之所转，当知声是无常，声无生灭，故乌鸦有去来，而吾人闻性则无去来。”世间诸法皆相待而立，若执一边皆不究竟，唯取中道才能超越，中道即是吾人自性，自性本具一切万法，一切法虽如梦如幻，一切法亦宛然自在，一切法虽不离红尘，一切法亦清净无染。
汉地八宗之祖是龙树，因龙树的中观是真实观照的方法，此不二的观照方法统摄于一切佛法，禅宗也不例外，而《坛经》中的三十六对法是其具体的展现。三十六对法是说法者运用相对性的概念打破有情的执着，若能灵活运用，则能贯通一切经法，虽然口说相待之法，却远离两边的执着，还回到当下清净的自性，经云：
“对法外境无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也。法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。师言：此三十六对法，若解用，即道贯一切经法，出入即离两边。”
慧能将三十六对法分为无情五对，法相语言十二对，自性起用十九对。此三十六对法是说法者所要掌握的世间智慧，世人喜欢对待分别，故以对待法度之却又不执着世间对待，此即是出世间的智慧，这就是大乘菩萨的精神立于世间而出世间。如无情五对中的天与地对，天代表理想和生生不息的创造力，地代表现实和厚德载物的承载力，若太现实或太理想都是偏执的表现，即可用天与地这对相待法来对治。理想和现实本是不二，故佛教即让人活在当下，又要人尽未来际的发四弘誓愿。在法相语言十二对中如语与法对，执着语言或执着真理不立语言的任何一边都是边见，故对于轻视言教的人，要令其深入经藏才能智慧如海。对于死读经教总是不开悟的人，要令其放下文字相明白佛教唯心的道理。故禅宗言不立文字亦不离文字。在自性起用十九对中如烦恼与菩提，无常与常等已具体说明。经文中则以文字相说明无论是说法者还是听法者都要远离两边的道理，经云：
“自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全著相，即长邪见。若全离空，即长无明。执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言。只此语言，便是文字之相。又云直道不立文字，即此不立两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言著文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经。罪障无数。若著相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不可见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。”
见道之人无有疑惑，若有疑提问者，所提问题即是一边，此时就可以运用上对法，以无对有，以圣对凡，最后通达两者相待为缘，互为因果，皆无自性，此即是中道实相的智慧，经云：
“若有人问汝义，问有，将无对;问无，将有对;问凡，以圣对;问圣，以凡对。二道相因，生中道义。如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：何名为暗?答云：明是因，暗是缘，明没则暗，以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。”
唐朝有个宰相叫杜鸿渐，有次在后院与无住禅师论道时，刚好庭中的大树上有只乌鸦在啼叫，禅师便问杜相国是否听到乌鸦的啼声，杜相国言听到。但得鸟飞去后禅师又说到：“我现在还能听到乌鸦的啼声”。杜相国感到诧异，不禁问其所以然。无住禅师开示道：“有闻无闻，非关闻性，本来不生，何曾有灭？有声之时，是声尘自生，无声之时，是声尘自灭，而此闻性，不随声生，不随声灭；悟此闻性，则免声尘之所转，当知声是无常，声无生灭，故乌鸦有去来，而吾人闻性则无去来。”世间诸法皆相待而立，若执一边皆不究竟，唯取中道才能超越，中道即是吾人自性，自性本具一切万法，一切法虽如梦如幻，一切法亦宛然自在，一切法虽不离红尘，一切法亦清净无染。
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