【每日闻法】
《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经》经云：“…
佛告文殊师利。汝观何义。为得阿耨多罗三藐三菩提。住阿耨多罗三藐三菩提。 文殊师利言。我无得阿耨多罗三藐三菩提。我不住佛乘。云何当得阿耨多罗三藐三菩提。如我所说即菩提相。 佛赞文殊师利言。善哉善哉。汝能于是甚深法中巧说斯义。汝于先佛久种善根。以无相法净修梵行。 文殊师利言。若见有相则言无相。我今不见有相。亦不见无相。云何而言以无相法净修梵行。 佛告文殊师利。汝见声闻戒耶。 答曰见。 佛言汝云何见。 文殊师利言。我不作凡夫见不作圣人见。不作学见不作无学见。不作大见不作小见。不作调伏见不作不调伏见。非见非不见。 舍利弗语文殊师利言。汝今如是观声闻乘。若观佛乘当复云何。 文殊师利言。不见菩提法。不见修行菩提及证菩提者。 舍利弗语文殊师利言。云何名佛。云何观佛。 文殊师利言。云何为我。 舍利弗言。我者但有名字。名字相空。 文殊师利言。如是如是。如我但有名字。佛亦但有名字。名字相空即是菩提。不以名字而求菩提。菩提之相无言无说。何以故。言说菩提二俱空故。复次舍利弗。汝问云何名佛。云何观佛者。不生不灭不来不去。非名非相。是名为佛。如自观身实相。观佛亦然。唯有智者乃能知耳。是名观佛。 尔时舍利弗白佛言。世尊。如文殊师利所说般若波罗蜜。非初学菩萨所能了知。 文殊师利言。非但初学菩萨所不能知。及诸二乘所作已办者亦未能了知。如是说法。无能知者。何以故。菩提之相。实无有法而可知故。无见无闻无得无念。无生无灭无说无听。如是菩提。性相空寂。无证无知无形无相。云何当有得菩提者。 舍利弗语文殊师利言。佛于法界。不证阿耨多罗三藐三菩提耶。 文殊师利言。不也舍利弗。何以故。世尊即是法界。若以法界证法界者即是诤论。舍利弗。法界之相即是菩提。何以故。是法界中无众生相。一切法空故。一切法空即是菩提。无二无分别故。舍利弗。无分别中则无知者。若无知者即无言说。无言说相。即非有非无非知非不知。一切诸法亦复如是。何以故。一切诸法不见处所。决定性故。加逆罪相不可思议。何以故。诸法实相不可坏故。如是逆罪亦无本性。不生天上不堕地狱亦不入涅槃。何以故。一切业缘皆住实际。不来不去非因非果。何以故。法界无边无前无后故。是故舍利弗。若见犯重比丘不堕地狱清净行者不入涅槃。如是比丘非应供非不应供。非尽漏非不尽漏。何以故。于诸法中住平等故……阿弥陀佛；人身难得，佛法难闻，我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔伏祈诸佛菩萨保佑万物生灵离苦得乐回向世间法界众生吉祥安康南无阿弥陀佛我佛慈悲随喜赞叹！
赞曰：
文殊辅法王
智慧非佛莫量
圆顿教中振玄纲
妙义彻底彰
闻者直下亡情见
达本菩萨道场
愿如善才沐恩光
究竟证真常
偈曰：
具大慈心妙吉祥，
三世觉母智难量。
左持利剑烦恼断，
右执青莲德相彰。
孔雀神狮供乘驭，
毒龙猛兽伏清凉。
童形五髻知权现，
本是如来欢喜藏。
南无大智文殊师利菩萨摩诃萨！
南无大智文殊师利菩萨摩诃萨！
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《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经》经云：“…
佛告文殊师利。汝观何义。为得阿耨多罗三藐三菩提。住阿耨多罗三藐三菩提。 文殊师利言。我无得阿耨多罗三藐三菩提。我不住佛乘。云何当得阿耨多罗三藐三菩提。如我所说即菩提相。 佛赞文殊师利言。善哉善哉。汝能于是甚深法中巧说斯义。汝于先佛久种善根。以无相法净修梵行。 文殊师利言。若见有相则言无相。我今不见有相。亦不见无相。云何而言以无相法净修梵行。 佛告文殊师利。汝见声闻戒耶。 答曰见。 佛言汝云何见。 文殊师利言。我不作凡夫见不作圣人见。不作学见不作无学见。不作大见不作小见。不作调伏见不作不调伏见。非见非不见。 舍利弗语文殊师利言。汝今如是观声闻乘。若观佛乘当复云何。 文殊师利言。不见菩提法。不见修行菩提及证菩提者。 舍利弗语文殊师利言。云何名佛。云何观佛。 文殊师利言。云何为我。 舍利弗言。我者但有名字。名字相空。 文殊师利言。如是如是。如我但有名字。佛亦但有名字。名字相空即是菩提。不以名字而求菩提。菩提之相无言无说。何以故。言说菩提二俱空故。复次舍利弗。汝问云何名佛。云何观佛者。不生不灭不来不去。非名非相。是名为佛。如自观身实相。观佛亦然。唯有智者乃能知耳。是名观佛。 尔时舍利弗白佛言。世尊。如文殊师利所说般若波罗蜜。非初学菩萨所能了知。 文殊师利言。非但初学菩萨所不能知。及诸二乘所作已办者亦未能了知。如是说法。无能知者。何以故。菩提之相。实无有法而可知故。无见无闻无得无念。无生无灭无说无听。如是菩提。性相空寂。无证无知无形无相。云何当有得菩提者。 舍利弗语文殊师利言。佛于法界。不证阿耨多罗三藐三菩提耶。 文殊师利言。不也舍利弗。何以故。世尊即是法界。若以法界证法界者即是诤论。舍利弗。法界之相即是菩提。何以故。是法界中无众生相。一切法空故。一切法空即是菩提。无二无分别故。舍利弗。无分别中则无知者。若无知者即无言说。无言说相。即非有非无非知非不知。一切诸法亦复如是。何以故。一切诸法不见处所。决定性故。加逆罪相不可思议。何以故。诸法实相不可坏故。如是逆罪亦无本性。不生天上不堕地狱亦不入涅槃。何以故。一切业缘皆住实际。不来不去非因非果。何以故。法界无边无前无后故。是故舍利弗。若见犯重比丘不堕地狱清净行者不入涅槃。如是比丘非应供非不应供。非尽漏非不尽漏。何以故。于诸法中住平等故……阿弥陀佛；人身难得，佛法难闻，我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔伏祈诸佛菩萨保佑万物生灵离苦得乐回向世间法界众生吉祥安康南无阿弥陀佛我佛慈悲随喜赞叹！
赞曰：
文殊辅法王
智慧非佛莫量
圆顿教中振玄纲
妙义彻底彰
闻者直下亡情见
达本菩萨道场
愿如善才沐恩光
究竟证真常
偈曰：
具大慈心妙吉祥，
三世觉母智难量。
左持利剑烦恼断，
右执青莲德相彰。
孔雀神狮供乘驭，
毒龙猛兽伏清凉。
童形五髻知权现，
本是如来欢喜藏。
南无大智文殊师利菩萨摩诃萨！
南无大智文殊师利菩萨摩诃萨！
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三论宗观法之三观。
观法就是修行的方法。“观”是观察，明达，观照，谓观察邪正，明达教相，观照真理。三论宗观法，有三观、二观、一观三种。
言三观者，一是名字观，二是义相观，三是心行观。
名字观，观有多种，名字各不相同，以名表义，因名识观。如小乘观，名生灭观，大乘是无生灭观。虽同是观，观名不同，观义即异，是为名字观。
又名字观者，谓诸法性空，但是假名，观此假名不在内、不在外、不在两中间，即观此名字无所有、不可得，从名字便悟入真如实相，是为名字观。
义相观，“义相”就是教理教相，如二谛中道等。教理是修行的依据，如修二谛观，必须先明了二谛意义，二谛的“义相”在心中明明白白，就是义相观。
修观，即以所学的教理为所观境，无教理即无观。所以中假二观，所观还是二谛八不教理，修观要依据教理，要依法不依人，离开教理修行，便是邪行。学懂教，明白理，即须依此教理修行，不然，学而不修，只是狂慧。
古德云：“观非教不正，教非观不传，有教无观则罔，有观无教则殆。”
吉藏大师说：“如说而行，行则行我所说，如行而说，说则说我所行，故所行如所说，所说如所行。故说行不二，谛智平等。”
所说的是中假二谛，所行的是中假二观，故言“说行不二，谛智平等”。
心行观，本无多言，就是根据所说教理，实践修行便是。《中论疏》释八不，有一段文可以作为心行观的楷模，疏云：
然解此八不，一一皆须将自心来承取之。如破假实二生，前须自看己心，若见此身心，有实生实灭，即是实病，求之无从，故实病即差；若为他说者，还为他检实病无从，则他实病亦差。若自心中闻说因缘，即作因缘假解，成因缘病，以检假生，无踪迹处所，假病即差；为他说亦尔。如此之人，于念念中，自他俱益，语默之间，常顺佛教，为诸佛护念。于念念中，身心得住无生，名之为住，回一切假实颠倒心，向于实相，名为回向。得此心不可动，故名为地，所以常须看心。作此释者，不违三世诸佛，真龙树门人矣。
这是教人依八不，修二谛无生观，要如此实践，世谛破性实生灭，明不生不灭，即是世谛无生观；真谛离言，破假名生灭，明不生不灭，即真谛无生观。
这是世谛破自性实生，真谛破因缘假生，八不二谛破假实二生，明一切法不可得，即是无得正观。所以学中观者，不应一向专破他人，要常以此返观自心，破除自己心中的虚妄颠倒想病。能这样实践，就是心行观。
《中观论》就是一部中道观法，《十二门论》就是十二门实相观法，为什么要取名“中论”？是讲中道之论，故名《中论》。为什么又名“中观”？是讲的中道观法，所以名为《中观》。
离教无观，即教为观。《三论玄义》释《中观论》论题中说：
《中观论》三字皆观：‘中’是义相观，‘观’是心行观，‘论’是名字观。又如三种般若，即是三观，实想般若是义相观，观照般若是心行观，文字般若是名字观。
此三观又是闻思修三慧，名字观是闻慧，义相观是思慧，心行观是修慧。法门无量，每一法门都具此三种观法，故此三观，通一切法。
观法就是修行的方法。“观”是观察，明达，观照，谓观察邪正，明达教相，观照真理。三论宗观法，有三观、二观、一观三种。
言三观者，一是名字观，二是义相观，三是心行观。
名字观，观有多种，名字各不相同，以名表义，因名识观。如小乘观，名生灭观，大乘是无生灭观。虽同是观，观名不同，观义即异，是为名字观。
又名字观者，谓诸法性空，但是假名，观此假名不在内、不在外、不在两中间，即观此名字无所有、不可得，从名字便悟入真如实相，是为名字观。
义相观，“义相”就是教理教相，如二谛中道等。教理是修行的依据，如修二谛观，必须先明了二谛意义，二谛的“义相”在心中明明白白，就是义相观。
修观，即以所学的教理为所观境，无教理即无观。所以中假二观，所观还是二谛八不教理，修观要依据教理，要依法不依人，离开教理修行，便是邪行。学懂教，明白理，即须依此教理修行，不然，学而不修，只是狂慧。
古德云：“观非教不正，教非观不传，有教无观则罔，有观无教则殆。”
吉藏大师说：“如说而行，行则行我所说，如行而说，说则说我所行，故所行如所说，所说如所行。故说行不二，谛智平等。”
所说的是中假二谛，所行的是中假二观，故言“说行不二，谛智平等”。
心行观，本无多言，就是根据所说教理，实践修行便是。《中论疏》释八不，有一段文可以作为心行观的楷模，疏云：
然解此八不，一一皆须将自心来承取之。如破假实二生，前须自看己心，若见此身心，有实生实灭，即是实病，求之无从，故实病即差；若为他说者，还为他检实病无从，则他实病亦差。若自心中闻说因缘，即作因缘假解，成因缘病，以检假生，无踪迹处所，假病即差；为他说亦尔。如此之人，于念念中，自他俱益，语默之间，常顺佛教，为诸佛护念。于念念中，身心得住无生，名之为住，回一切假实颠倒心，向于实相，名为回向。得此心不可动，故名为地，所以常须看心。作此释者，不违三世诸佛，真龙树门人矣。
这是教人依八不，修二谛无生观，要如此实践，世谛破性实生灭，明不生不灭，即是世谛无生观；真谛离言，破假名生灭，明不生不灭，即真谛无生观。
这是世谛破自性实生，真谛破因缘假生，八不二谛破假实二生，明一切法不可得，即是无得正观。所以学中观者，不应一向专破他人，要常以此返观自心，破除自己心中的虚妄颠倒想病。能这样实践，就是心行观。
《中观论》就是一部中道观法，《十二门论》就是十二门实相观法，为什么要取名“中论”？是讲中道之论，故名《中论》。为什么又名“中观”？是讲的中道观法，所以名为《中观》。
离教无观，即教为观。《三论玄义》释《中观论》论题中说：
《中观论》三字皆观：‘中’是义相观，‘观’是心行观，‘论’是名字观。又如三种般若，即是三观，实想般若是义相观，观照般若是心行观，文字般若是名字观。
此三观又是闻思修三慧，名字观是闻慧，义相观是思慧，心行观是修慧。法门无量，每一法门都具此三种观法，故此三观，通一切法。
金刚经的智言慧语 ：【《起信论》云：因不知一法界故，不觉念起而有无明，遂成众生。】这是讲法界的缘起，也就是我们现在一些科学家，在探讨宇宙的来源，生命的起源。现在外国这些书籍出版得很多，可是都没有找到，都是在摸索，都是在猜测，不能叫人心服口服。因为它不是事实，他拿不出证据出来。所拿出的证据，裡面还有许许多多的问题存在，不能自圆其说。宇宙的缘起、来源，生命的起源，佛在经上跟我们讲得很清楚、很明白，特别是《楞严经》，《楞严经》叫做开智慧的《楞严》。《起信论》上讲的这个意思，也是《楞严经》上所讲的，它讲得简单，论上讲得简单。“因不知一法界故”，一法界是真的。众生与佛的差别在哪裡？迷悟不同。迷的是什么？一真法界。悟的是什么？还是一真法界。一真裡头没有迷悟；迷悟是人，人迷了。迷了之后就麻烦了，一念不觉而起无明。你要问：为什么会一念不觉？因不知一法界故，不知道原本就是一法界。一法界实在讲就是前面所说的“唯心所现”，心是一，所以现出来的相也是一；心真实，现的相也真实。一真法界就是真心所现，这裡头没有妄，没有虚妄，没有妄想、没有分别、没有执著，现的是这个境界。在四种淨土裡面，实报庄严土，实就是真实，不是虚妄的，所以实报庄严土就是一真法界。
一真之外有所谓十法界，十不是数字，是代表圆满，圆满是无量无边的法界。无量无边的法界，从哪裡来的？从差别心来的。我们讲堂现在有几百人坐在此地，一个人一个法界；两个人同在法界裡，没有！你们两个人是同一个念头、同一个思想吗？各人想各人的。好像我们是相同的，《楞严经》上讲“同分妄见”。所以我们这个法界裡头，有跟人家相同的一部分，但是各人是各人的；有跟别人完全不相同的，叫别业。譬如这个灯，每一盏灯，别业；它放的光，光光交融在一起，同分，虽然是同分，还是各人是各人的。你把这盏灯熄掉，它的光没有了。灯开起来，光跟大家同的，熄掉，它没有了。可见那个同分还是自己的，不是别人的。你才晓得一个众生一个法界，法界无量无边。到什么时候跟大家真的相同？入一真法界就相同，那就真的同了，心同境界就同了，心同境界就同了。这个事情可以能够试验的。我们看到两个人，假如他的面貌相同，他的动作也相同，仪态也相同，你就可以断定这两个人对一切事的看法想法都会相同。面貌是心变现的，这一点不假。有学问的人、有修持功夫的人，一看你的面貌，看你的举止言谈，全都露出来了，一点都没有法子隐瞒。从这个地方可以能够测验到。所以一切法是心识所变的，因此就可以在诸法裡面、一切法裡头见性，以明实相就是见性，相裡面见性，因诸法之实相，即是性故。
我们看禅宗语录裡面，有很多写机锋话，我们一般人看不懂，不知道他说什么。老师考试考问学生，考他的境界，你见到什么？他在地下拿一片树叶、拿一朵花比一比，老师就点点头。我们不晓得他到底玩的是什么把戏，那代表是明心见性。他问你的见地，你有没有见到性？性在哪裡？是什么样子？随拈一法无不是，皆是的。只要你真正体会到，一切法“当体即空，了不可得”；那个空、不可得就是自性。空跟有在一起，不是离开这个相，别有一个自性，那就错了。凡是禅宗裡面表现的这个，我们用《金刚经》这个意思去体会，都是空有一如、万法一如、体相一如，这就对了。你能够入一如的境界，那就是见性的境界，就是明心见性的境界。如果你心裡面还有分别，没见性。只要有分别就有对立，就不是圆融，就不是一如，一如就是不二。众生跟佛一如，生佛一如、性相一如、体用一如、理事一如，无有一法不如，那就入了境界。入这个境界心地一定清淨、平等，《无量寿经》上讲的“清淨、平等、觉”。他那个心的样子、心的状况，决定是住在清淨平等觉裡，这裡面显示一切法皆如，一切法不二，也就是《华严》所讲“入不思议解脱境界”。
因为一念不觉则生无明，无明就是不知一法界，知就明了，无明就是不知道，就是不明瞭。不明瞭事实真相，不明瞭万法一如，不明瞭，不知道万法是一如。不知是个动的相，无明是动相，心就动了，明瞭心就定了。所以诸佛如来他的心是清淨寂灭。我们讲五忍菩萨，佛是寂灭忍，菩萨最高的境界是无生法忍，清淨寂灭。才一动就是无明，无明在哪裡？起心动念就是无明。也许有很多人，我也不起心动念，我什么也不知道，人家问我，我总得要想一想，起心动念一下。这就是无明是妄心的根本，我们用的是妄心。诸佛菩萨他不要起心动念。释迦牟尼佛当年在世讲经说法，许多的经典，都是别人向他请教问题，他说的。人家提出一个问题，佛是不是要去想一想再答覆他？如果想一想答覆他，从无明裡面生的，那就错了。佛菩萨讲经说法心地乾乾淨淨，绝对没有动一个念头。所以佛经是在无念无生裡面自自然然流出来的。我们今天对佛经为什么这么难懂？我们是用无明，起心动念去研究它。它是一个不起心、不动念裡面出来的，我们要起心动念去研究它，别说你研究个十年八年，你一百年、二百年，研究无量劫也研究不通。为什么？根本不相应，这就是大经上讲的，“佛法无人说，虽智莫能解。”世间第一等聪明智慧的人，想研究佛经都不得其门而入。道理在哪裡？道理在本质上不相同，一个是用真心，一个是用妄心，真心是清淨心，妄心是起心动念的心，道理在此地。
佛法如何通达？不起心、不动念就通达，这个法子妙！不起心、不动念，不但一切佛法通达，一切世间法也通达。为什么？一切世间法也是从真心变现出来的。所以你只要见性，没有一样不通达。佛经裡面稀奇古怪的事情很多，这就是当年有一批调皮的人，释迦牟尼佛有智慧，“你什么都懂得，我问一样东西你不懂的。”那问你，你看经典叫《放牛经》。他们晓得释迦牟尼佛太子出身，以后出家行道讲经说法，他没有放过牛，问他放牛怎么放法？释迦牟尼佛把养牛的方法说了一大套，叫人听了都呆了，记录下来，《放牛经》。什么都懂，没有一样不懂，世出世间法统统都懂得。我们不向清淨心上下手，向经教文字裡面去下手，那就苦了，没有法子鑽通。一定要从心性上下手，心性上下手，那就是要遵守这个经上教导我们的原则，“应无所住而生其心”，一切时、一切处，心要保持清淨，一切事要认真去做。
一真之外有所谓十法界，十不是数字，是代表圆满，圆满是无量无边的法界。无量无边的法界，从哪裡来的？从差别心来的。我们讲堂现在有几百人坐在此地，一个人一个法界；两个人同在法界裡，没有！你们两个人是同一个念头、同一个思想吗？各人想各人的。好像我们是相同的，《楞严经》上讲“同分妄见”。所以我们这个法界裡头，有跟人家相同的一部分，但是各人是各人的；有跟别人完全不相同的，叫别业。譬如这个灯，每一盏灯，别业；它放的光，光光交融在一起，同分，虽然是同分，还是各人是各人的。你把这盏灯熄掉，它的光没有了。灯开起来，光跟大家同的，熄掉，它没有了。可见那个同分还是自己的，不是别人的。你才晓得一个众生一个法界，法界无量无边。到什么时候跟大家真的相同？入一真法界就相同，那就真的同了，心同境界就同了，心同境界就同了。这个事情可以能够试验的。我们看到两个人，假如他的面貌相同，他的动作也相同，仪态也相同，你就可以断定这两个人对一切事的看法想法都会相同。面貌是心变现的，这一点不假。有学问的人、有修持功夫的人，一看你的面貌，看你的举止言谈，全都露出来了，一点都没有法子隐瞒。从这个地方可以能够测验到。所以一切法是心识所变的，因此就可以在诸法裡面、一切法裡头见性，以明实相就是见性，相裡面见性，因诸法之实相，即是性故。
我们看禅宗语录裡面，有很多写机锋话，我们一般人看不懂，不知道他说什么。老师考试考问学生，考他的境界，你见到什么？他在地下拿一片树叶、拿一朵花比一比，老师就点点头。我们不晓得他到底玩的是什么把戏，那代表是明心见性。他问你的见地，你有没有见到性？性在哪裡？是什么样子？随拈一法无不是，皆是的。只要你真正体会到，一切法“当体即空，了不可得”；那个空、不可得就是自性。空跟有在一起，不是离开这个相，别有一个自性，那就错了。凡是禅宗裡面表现的这个，我们用《金刚经》这个意思去体会，都是空有一如、万法一如、体相一如，这就对了。你能够入一如的境界，那就是见性的境界，就是明心见性的境界。如果你心裡面还有分别，没见性。只要有分别就有对立，就不是圆融，就不是一如，一如就是不二。众生跟佛一如，生佛一如、性相一如、体用一如、理事一如，无有一法不如，那就入了境界。入这个境界心地一定清淨、平等，《无量寿经》上讲的“清淨、平等、觉”。他那个心的样子、心的状况，决定是住在清淨平等觉裡，这裡面显示一切法皆如，一切法不二，也就是《华严》所讲“入不思议解脱境界”。
因为一念不觉则生无明，无明就是不知一法界，知就明了，无明就是不知道，就是不明瞭。不明瞭事实真相，不明瞭万法一如，不明瞭，不知道万法是一如。不知是个动的相，无明是动相，心就动了，明瞭心就定了。所以诸佛如来他的心是清淨寂灭。我们讲五忍菩萨，佛是寂灭忍，菩萨最高的境界是无生法忍，清淨寂灭。才一动就是无明，无明在哪裡？起心动念就是无明。也许有很多人，我也不起心动念，我什么也不知道，人家问我，我总得要想一想，起心动念一下。这就是无明是妄心的根本，我们用的是妄心。诸佛菩萨他不要起心动念。释迦牟尼佛当年在世讲经说法，许多的经典，都是别人向他请教问题，他说的。人家提出一个问题，佛是不是要去想一想再答覆他？如果想一想答覆他，从无明裡面生的，那就错了。佛菩萨讲经说法心地乾乾淨淨，绝对没有动一个念头。所以佛经是在无念无生裡面自自然然流出来的。我们今天对佛经为什么这么难懂？我们是用无明，起心动念去研究它。它是一个不起心、不动念裡面出来的，我们要起心动念去研究它，别说你研究个十年八年，你一百年、二百年，研究无量劫也研究不通。为什么？根本不相应，这就是大经上讲的，“佛法无人说，虽智莫能解。”世间第一等聪明智慧的人，想研究佛经都不得其门而入。道理在哪裡？道理在本质上不相同，一个是用真心，一个是用妄心，真心是清淨心，妄心是起心动念的心，道理在此地。
佛法如何通达？不起心、不动念就通达，这个法子妙！不起心、不动念，不但一切佛法通达，一切世间法也通达。为什么？一切世间法也是从真心变现出来的。所以你只要见性，没有一样不通达。佛经裡面稀奇古怪的事情很多，这就是当年有一批调皮的人，释迦牟尼佛有智慧，“你什么都懂得，我问一样东西你不懂的。”那问你，你看经典叫《放牛经》。他们晓得释迦牟尼佛太子出身，以后出家行道讲经说法，他没有放过牛，问他放牛怎么放法？释迦牟尼佛把养牛的方法说了一大套，叫人听了都呆了，记录下来，《放牛经》。什么都懂，没有一样不懂，世出世间法统统都懂得。我们不向清淨心上下手，向经教文字裡面去下手，那就苦了，没有法子鑽通。一定要从心性上下手，心性上下手，那就是要遵守这个经上教导我们的原则，“应无所住而生其心”，一切时、一切处，心要保持清淨，一切事要认真去做。
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