【佛教轮回观2：四种我见1：蕴即是我】（上）
与断见相反，同样违背缘起法的另一种邪见，是“常见”。
常见，即执有真常不变的东西，就生命现象而言，主要指
执有能自作主宰、不变不灭的生命主体自我（阿特曼），
或轮回的承担者——补特伽罗——意译“数取趣”，即多次往来于五道中的轮回主体，
或萨埵（有情、众生）、命者（生命主体）等，
执实有此等东西，名为“我见”、“我执”。
这种见解被佛教强调为出生烦恼、引起生死轮回恶性循环的渊薮，获得解脱、涅槃的根本障碍，真可谓生死之根，万恶之本。
佛教千经万论，无不力破我见、我执，作为佛教教义标帜和准衡的“三法印”——“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”，即以无我为中心，被称为“印中之印。”
无我，是贯彻佛家诸乘诸宗之学的核心要义。
佛教所破斥的我见、我执，大乘分为人我见、法我见两个层次。
与轮回有关的主要是人我见，又译“补特伽罗我见”，即执有一不变的自我出入五道、实受轮回。
○这种我见的内容《瑜伽师地论》卷六五分为四种：
“一者计我即是诸蕴；
二者计我异于诸蕴，住诸蕴中；
三者计我非即诸蕴而异诸蕴，非住蕴中而住异蕴离蕴法中；
四者计我非即诸蕴而异诸蕴，非住蕴中，亦不住于异于诸蕴离蕴法中，而无有蕴，一切蕴法皆不相应。”
对这四种执着，佛典中有多处批驳辨析。
●第一种我见：
“计我即是诸蕴”，或“蕴即是我”，意谓认为自我便是“五蕴”——物质身体（色）和受（领纳）、想（观念）、行（意志）、识（心识根本）四种心理、精神活动。
这是常人与生俱来、无谁不有的见地，印度六师外道中的顺世外道即张杨此见。
佛经尤小乘佛经中所批多的我见，主要是指这一种。
佛学破斥的我见，是认此俗我、假我为真常不变扩宰者——阿特曼的见解。佛典中破析这种我见为错谬、妄执的理由，大略有三：
1．五蕴皆非自主故，非为真我。
○《佛说五蕴皆空经》说：
“色不是我，若是我者，色不应病及受苦恼，我欲如是色，我不欲如是色。既不如是随情所欲，是故当知色不是我。受、想、行、识，亦复如是。”
我，哲学义蕴是“自在”，主要指自作主宰，自作主宰当然与自己的意愿一致，但五蕴却并非如此。
就拿这个血肉这躯（色）来说吧，如果它是我，能自作主宰，便不应患我的主观意识并不想生的疾病，便应该随我心意，我要它健康就健康，我要我的面孔漂亮它就漂亮，我要我的身段苗条婀娜它就苗条婀娜，然而现实却非如此。
受、想、行、识四蕴，也皆如是。
受（领纳、感觉、情绪）常有我所不希望的苦、忧、愁、恼、焦急等；
想（念想、思虑）常有我所讨厌的邪思杂念，如不愿想起的仇敌怨家的面影，偏偏爱时而浮现，练气功修禅定要想象的境相，却偏偏被杂念扰乱，难以是显；
行（意志、心识之迁流）若自主，便不应迁流不住；
识（能识之心）若自主，便不应有与身体的矛盾。
总之，检查五蕴，一一皆非能自作主宰者，从其中找不到一个能自作主宰的自我或灵魂。
2．五蕴皆悉无常故无我。
无常变易，生灭不息，是世间现见一切事物普遍共具的本性，五蕴无不如是。
○《杂阿念经》第12经载佛言：
“色无常，若因若缘，生诸色者，彼亦无常，无常因无常缘，所生诸色云常！受、想、行、识无常，……无常者则是苦，苦者则非我。”
血肉之躯，生灭无常。
无常，又可分一期无常。
就一期无常而言，此肉身莫不有一死，死后腐烂变坏，不复存在。
身体是由头目脑髓、筋肉骨血等各部分组合而成，各个部分由地（骨肉等）、水（血液等）、火（热量）、风（气、运动动作）“四大”集合而成，“四大”由“极微”（最小的物质无素）集合而成，从头目脑髓、地水火风到极微，若深入观析，无不处于念念生灭中。
与断见相反，同样违背缘起法的另一种邪见，是“常见”。
常见，即执有真常不变的东西，就生命现象而言，主要指
执有能自作主宰、不变不灭的生命主体自我（阿特曼），
或轮回的承担者——补特伽罗——意译“数取趣”，即多次往来于五道中的轮回主体，
或萨埵（有情、众生）、命者（生命主体）等，
执实有此等东西，名为“我见”、“我执”。
这种见解被佛教强调为出生烦恼、引起生死轮回恶性循环的渊薮，获得解脱、涅槃的根本障碍，真可谓生死之根，万恶之本。
佛教千经万论，无不力破我见、我执，作为佛教教义标帜和准衡的“三法印”——“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”，即以无我为中心，被称为“印中之印。”
无我，是贯彻佛家诸乘诸宗之学的核心要义。
佛教所破斥的我见、我执，大乘分为人我见、法我见两个层次。
与轮回有关的主要是人我见，又译“补特伽罗我见”，即执有一不变的自我出入五道、实受轮回。
○这种我见的内容《瑜伽师地论》卷六五分为四种：
“一者计我即是诸蕴；
二者计我异于诸蕴，住诸蕴中；
三者计我非即诸蕴而异诸蕴，非住蕴中而住异蕴离蕴法中；
四者计我非即诸蕴而异诸蕴，非住蕴中，亦不住于异于诸蕴离蕴法中，而无有蕴，一切蕴法皆不相应。”
对这四种执着，佛典中有多处批驳辨析。
●第一种我见：
“计我即是诸蕴”，或“蕴即是我”，意谓认为自我便是“五蕴”——物质身体（色）和受（领纳）、想（观念）、行（意志）、识（心识根本）四种心理、精神活动。
这是常人与生俱来、无谁不有的见地，印度六师外道中的顺世外道即张杨此见。
佛经尤小乘佛经中所批多的我见，主要是指这一种。
佛学破斥的我见，是认此俗我、假我为真常不变扩宰者——阿特曼的见解。佛典中破析这种我见为错谬、妄执的理由，大略有三：
1．五蕴皆非自主故，非为真我。
○《佛说五蕴皆空经》说：
“色不是我，若是我者，色不应病及受苦恼，我欲如是色，我不欲如是色。既不如是随情所欲，是故当知色不是我。受、想、行、识，亦复如是。”
我，哲学义蕴是“自在”，主要指自作主宰，自作主宰当然与自己的意愿一致，但五蕴却并非如此。
就拿这个血肉这躯（色）来说吧，如果它是我，能自作主宰，便不应患我的主观意识并不想生的疾病，便应该随我心意，我要它健康就健康，我要我的面孔漂亮它就漂亮，我要我的身段苗条婀娜它就苗条婀娜，然而现实却非如此。
受、想、行、识四蕴，也皆如是。
受（领纳、感觉、情绪）常有我所不希望的苦、忧、愁、恼、焦急等；
想（念想、思虑）常有我所讨厌的邪思杂念，如不愿想起的仇敌怨家的面影，偏偏爱时而浮现，练气功修禅定要想象的境相，却偏偏被杂念扰乱，难以是显；
行（意志、心识之迁流）若自主，便不应迁流不住；
识（能识之心）若自主，便不应有与身体的矛盾。
总之，检查五蕴，一一皆非能自作主宰者，从其中找不到一个能自作主宰的自我或灵魂。
2．五蕴皆悉无常故无我。
无常变易，生灭不息，是世间现见一切事物普遍共具的本性，五蕴无不如是。
○《杂阿念经》第12经载佛言：
“色无常，若因若缘，生诸色者，彼亦无常，无常因无常缘，所生诸色云常！受、想、行、识无常，……无常者则是苦，苦者则非我。”
血肉之躯，生灭无常。
无常，又可分一期无常。
就一期无常而言，此肉身莫不有一死，死后腐烂变坏，不复存在。
身体是由头目脑髓、筋肉骨血等各部分组合而成，各个部分由地（骨肉等）、水（血液等）、火（热量）、风（气、运动动作）“四大”集合而成，“四大”由“极微”（最小的物质无素）集合而成，从头目脑髓、地水火风到极微，若深入观析，无不处于念念生灭中。
顺应（于势）时而不自满，逆于势而不自馁！阳盛极则衰，阴衰极则盛，阴阳需平衡，顺时而动，择时而行，应势而谋，应势而动，顺时而为。
时运不济之时，应安居待机，潜龙勿用。
识时务者为俊杰，不可妄动强求。
你运势好时，你的选择一定是正确的，
你运势低谷时，你遇到的都是坑。
时机的选择都是自己运数的选择。
时运不济之时，应安居待机，潜龙勿用。
识时务者为俊杰，不可妄动强求。
你运势好时，你的选择一定是正确的，
你运势低谷时，你遇到的都是坑。
时机的选择都是自己运数的选择。
老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
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