道家的随缘，淡看世间平常事！
人生之中的这一“缘”字，往往要涉及并考虑到诸多方面的要素。其讲“随”，是在如此多要素中调节出万物皆得和合的结果，由此才真正得了“冲气以为和”的妙旨。此为道人口中常说“随缘”二字的大义。
既知如此，仍有很多人不明白缘要怎么随。如到道观里烧香、占卜的时候，有心的香客想要给祖师爷做一些功德，却不知道该供养多少功德金。此时问道长，道长总会说“随缘”两个字。
偏偏正是因为随缘，人们又纠结于究竟什么才是随缘。这则是陷入了执念之中，反倒背离了修行的初衷。
道教修行的首要任务是修心。对于一般大众来说，修的是一颗能够淡然看待世事的平常心，这也是随缘一词的中心要旨。
想要去道观之中做功德，这本来是值得赞赏的事情。因为过分计较自我付出与回收功德的多寡，并因此而生了烦恼心的时候，做再多的功德也是对修行无益的。
真正的修行人，会把功德的事情当成是一件随心而发的行为，不会主动去索求，也不会强行以数量的多寡来对比修行的高下。
功德其实是和随缘相联结的，有了一个平常心，才能真正做到法自然、顺自然。随缘不仅仅是在顺遂事情发展的大趋向，更是顺遂自己的内心。一名真正的修道者，可以制己之内缘，同时还要灵活应对外缘。
从红尘万变中保持住内心中的恒常不变，不被外界的欲求牵引自己的情志，才是真正的定心修行。心定了，功德自然就来了。
道教在提到“随缘”二字时，常常还要接“应物”一词。应物，即是对所遭遇的一切大事小情的应对与处理。
看似矛盾的两个词语，却也秉承了阴阳相辅相成的理念。当心可以随万物之缘，就不会抱着过多的功利性和目的性做事情，一切行为都只发于本心。心行合一，才是真功德。
此时，在行动上做出的一切应对之策，都是对事物的回应。此回应，不执着于物，也不执着于心，事来则应，事去则忘，真正能够做到物境两忘后，万物背后的因缘本真才看得明白。#闻道行道# #道教知识# #道教知识[超话]# #崂山太清宫# #修行[超话]#

道家的随缘，淡看世间平常事！
人生之中的这一“缘”字，往往要涉及并考虑到诸多方面的要素。其讲“随”，是在如此多要素中调节出万物皆得和合的结果，由此才真正得了“冲气以为和”的妙旨。此为道人口中常说“随缘”二字的大义。
既知如此，仍有很多人不明白缘要怎么随。如到道观里烧香、占卜的时候，有心的香客想要给祖师爷做一些功德，却不知道该供养多少功德金。此时问道长，道长总会说“随缘”两个字。
偏偏正是因为随缘，人们又纠结于究竟什么才是随缘。这则是陷入了执念之中，反倒背离了修行的初衷。
道教修行的首要任务是修心。对于一般大众来说，修的是一颗能够淡然看待世事的平常心，这也是随缘一词的中心要旨。
想要去道观之中做功德，这本来是值得赞赏的事情。因为过分计较自我付出与回收功德的多寡，并因此而生了烦恼心的时候，做再多的功德也是对修行无益的。
真正的修行人，会把功德的事情当成是一件随心而发的行为，不会主动去索求，也不会强行以数量的多寡来对比修行的高下。
功德其实是和随缘相联结的，有了一个平常心，才能真正做到法自然、顺自然。随缘不仅仅是在顺遂事情发展的大趋向，更是顺遂自己的内心。一名真正的修道者，可以制己之内缘，同时还要灵活应对外缘。
从红尘万变中保持住内心中的恒常不变，不被外界的欲求牵引自己的情志，才是真正的定心修行。心定了，功德自然就来了。
道教在提到“随缘”二字时，常常还要接“应物”一词。应物，即是对所遭遇的一切大事小情的应对与处理。
看似矛盾的两个词语，却也秉承了阴阳相辅相成的理念。当心可以随万物之缘，就不会抱着过多的功利性和目的性做事情，一切行为都只发于本心。心行合一，才是真功德。
此时，在行动上做出的一切应对之策，都是对事物的回应。此回应，不执着于物，也不执着于心，事来则应，事去则忘，真正能够做到物境两忘后，万物背后的因缘本真才看得明白。#闻道行道# #道教知识# #崂山太清宫# #修行[超话]#

基本上索求的过程就是失去的过程，比如说索求财富可能会失去时间，索求感情可能会失去自我，就算是索求知识和发出天问可能会更严重要么寒窗亘久要么生活堪忧，当然了你得到所求会存在另一种快感，但这种快感的持续性值得怀疑，所以我又斗胆揣测了人们与所求最佳的交互时间，心甘情愿失去自我只是一开始，僵持或是认命接受，此种交互始终存在着敏感本身的反抗使得文学面目的自然流失和麻木笨拙乃至丑陋显得格外伤害良知，多数人只到放弃后才能重拾自我约定和精神暧昧从而再获迂回和天真，这就像辣其实不是味道，而是一种细致的疼痛，是的，是这个世界不够美好，所以我们才拥有对世界的取消而获得爱和艺术。