为什么本来具有神仙体质的你，却时常感到烦恼？#《清静经》如是开示......#
《常清静经》言：＂人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之＂。心，神，欲之间的关系遵循阴阳、清浊、动静的运行规律，欲望的产生同样遵循这样的规律。要理解《常清静经》的心性思想，需要首先澄清＂欲＂是缘何产生的问题，而在说明这个问题之前，还需要先行考察心和神所包括的意涵。
01、真心与妄心
在人的一身之中，心为神之场所。心和神虽不是同属一物，但二者是互相依存的关系。在《常清静经》的注疏本中，杜光庭直接指出：＂心者，神心；神者，心心＂。人对外物的感知来自于心识，神本清静湛然，人心是如此。在《常清静经》中＂心＂有两层含义：一、心即神之心，指的是＂真心＂；二、与之相对的为＂妄心＂。《常清静经》中虽然没有直接提出＂真心＂的说法，但是从全文来看，真心的概念是存在于真常，真性，真静以及真道之中的。
02、真动与妄动
心动而欲生。大道以阴阳清浊动静之理运行。心动之＂动＂也有两重意涵：真动与妄动。真动为清静之道的动静运化，万物因“动”而生，也会因动而静，这是＂清者浊之源，动者静之基＂中的意涵。妄动不同，妄动因心神触外物，未能完全和谐，所以，本来清静的心神不能清静地运行。侯善渊的注疏中将这种因外界纷扰而失去心神本来清静的情性形容为就如同受狂风吹凌的影响一样。妄动的结果就是元神失位，识神主宰心性。识神接触外物，本来清静之心性也因之随着外物磨荡流转妄动，偏离了先天大道的动静之理。
心因妄动而生妄情，因情而生欲，一旦生欲，对外物的执着就更加牢固，贪求由此而生，从此真心变为妄心，完全落入后天的状态。而这个过程也是循环往复的，所以才会有＂长沉苦海，永失真道＂。
欲念为烦恼的根源。《常清静经》清楚地指出常人的烦恼无非是欲念。
＂众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，既惊其神。既惊其神，即着万物。即着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，长沉苦海，永失真道。＂
03、流浪生死的原因
心失清静而妄动，由妄动而起欲念，欲念，于人世为酒色财气，名利恩爱；欲念升起不灭而重重相叠，因而妄心相生，身中之神因妄动而错乱失位。心神失位不安，失去本来清静的状态，由欲念的牵引与外物相接，一旦产生执着，难免对外物之执着而产生贪念。贪念一起必然孜孜于追求身外之物，从而于外物更加执着。求于有形有限之外物，则已然将自身无限的本性，自我设限为有形有限的状态，以及相应的因缘，所以难免有求不得、留不住的时候，思虑烦恼由此而生，环环相续，越陷越深而无有终止。人偏离清静大道越来越远，失却清静而躁浊生，烦恼化苦相续不断。
《常清静经》的欲念与烦恼不仅仅指一般意义上人生疾苦，还是人类共同面对的生存状态的困惑，是关于生命终极意义的提问与解答。
《常清静经》言：＂人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之＂。心，神，欲之间的关系遵循阴阳、清浊、动静的运行规律，欲望的产生同样遵循这样的规律。要理解《常清静经》的心性思想，需要首先澄清＂欲＂是缘何产生的问题，而在说明这个问题之前，还需要先行考察心和神所包括的意涵。
01、真心与妄心
在人的一身之中，心为神之场所。心和神虽不是同属一物，但二者是互相依存的关系。在《常清静经》的注疏本中，杜光庭直接指出：＂心者，神心；神者，心心＂。人对外物的感知来自于心识，神本清静湛然，人心是如此。在《常清静经》中＂心＂有两层含义：一、心即神之心，指的是＂真心＂；二、与之相对的为＂妄心＂。《常清静经》中虽然没有直接提出＂真心＂的说法，但是从全文来看，真心的概念是存在于真常，真性，真静以及真道之中的。
02、真动与妄动
心动而欲生。大道以阴阳清浊动静之理运行。心动之＂动＂也有两重意涵：真动与妄动。真动为清静之道的动静运化，万物因“动”而生，也会因动而静，这是＂清者浊之源，动者静之基＂中的意涵。妄动不同，妄动因心神触外物，未能完全和谐，所以，本来清静的心神不能清静地运行。侯善渊的注疏中将这种因外界纷扰而失去心神本来清静的情性形容为就如同受狂风吹凌的影响一样。妄动的结果就是元神失位，识神主宰心性。识神接触外物，本来清静之心性也因之随着外物磨荡流转妄动，偏离了先天大道的动静之理。
心因妄动而生妄情，因情而生欲，一旦生欲，对外物的执着就更加牢固，贪求由此而生，从此真心变为妄心，完全落入后天的状态。而这个过程也是循环往复的，所以才会有＂长沉苦海，永失真道＂。
欲念为烦恼的根源。《常清静经》清楚地指出常人的烦恼无非是欲念。
＂众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，既惊其神。既惊其神，即着万物。即着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，长沉苦海，永失真道。＂
03、流浪生死的原因
心失清静而妄动，由妄动而起欲念，欲念，于人世为酒色财气，名利恩爱；欲念升起不灭而重重相叠，因而妄心相生，身中之神因妄动而错乱失位。心神失位不安，失去本来清静的状态，由欲念的牵引与外物相接，一旦产生执着，难免对外物之执着而产生贪念。贪念一起必然孜孜于追求身外之物，从而于外物更加执着。求于有形有限之外物，则已然将自身无限的本性，自我设限为有形有限的状态，以及相应的因缘，所以难免有求不得、留不住的时候，思虑烦恼由此而生，环环相续，越陷越深而无有终止。人偏离清静大道越来越远，失却清静而躁浊生，烦恼化苦相续不断。
《常清静经》的欲念与烦恼不仅仅指一般意义上人生疾苦，还是人类共同面对的生存状态的困惑，是关于生命终极意义的提问与解答。
你所以不得真道，原来在此！
“道大，天大，地大，人亦大，宇中有四大，而人居其一。”
道生天地万物之后，道之本体属性功能仍然混溶于天地万物之中。
人既然是天地万物之中的一部分，人身中自然亦有道。
那么道付诸于人身是什么？是天真本性。也就是说，人性即道。
道与天地万物之间的关系就如同水与波——水即波、波即水，水波一体；道即物、物即道，道物不二。
由此可见，道有什么功能与作用，人本身也会有。
人的言行举止、处世接物，应该按照自己的天真本性，而不应该掺杂任何私心杂念。
只有真诚无妄地对待事物、应人处世，才符合道的法则。
《中庸》曰：“自诚明谓之性，自明诚谓之教。诚则明矣，明则诚矣。唯天下至诚，唯能尽其性。
能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可与天地参矣。”
《清静经》中说：“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。”
老子曰：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既得其子，复守其母，没身不殆。”
其大意是，人的本性为母，人的百般情感意识为子，而人往往由于为世情名利所驱赶，忘本逐末，愈驱愈远，无形中失去了本性。
一些人为了一己之私，而使自己原本纯洁的心性被名利所遮掩。
一旦人的私心欲念侵蚀了本性的原貌，或者说人的良知为欲望所阻挠，其价值观和人生观就扭曲变异了。
往往会干出一些有悖于道德和法律的事情，比如纵欲享受、贪图名利，以至于作奸犯科，最终沦落为狂妄之徒。
《清静经》曰：“众生所以不得真道者（即失去道的原因），为有妄心；既有妄心，即惊其神；既惊其神，即着万物；既着万物。
即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
人在各种不同的境遇中，本性的阵地往往会被七情六欲所占领，本性也就丧失了栖身之处，则本性便不能自在。
转自道扬天下
“道大，天大，地大，人亦大，宇中有四大，而人居其一。”
道生天地万物之后，道之本体属性功能仍然混溶于天地万物之中。
人既然是天地万物之中的一部分，人身中自然亦有道。
那么道付诸于人身是什么？是天真本性。也就是说，人性即道。
道与天地万物之间的关系就如同水与波——水即波、波即水，水波一体；道即物、物即道，道物不二。
由此可见，道有什么功能与作用，人本身也会有。
人的言行举止、处世接物，应该按照自己的天真本性，而不应该掺杂任何私心杂念。
只有真诚无妄地对待事物、应人处世，才符合道的法则。
《中庸》曰：“自诚明谓之性，自明诚谓之教。诚则明矣，明则诚矣。唯天下至诚，唯能尽其性。
能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可与天地参矣。”
《清静经》中说：“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。”
老子曰：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既得其子，复守其母，没身不殆。”
其大意是，人的本性为母，人的百般情感意识为子，而人往往由于为世情名利所驱赶，忘本逐末，愈驱愈远，无形中失去了本性。
一些人为了一己之私，而使自己原本纯洁的心性被名利所遮掩。
一旦人的私心欲念侵蚀了本性的原貌，或者说人的良知为欲望所阻挠，其价值观和人生观就扭曲变异了。
往往会干出一些有悖于道德和法律的事情，比如纵欲享受、贪图名利，以至于作奸犯科，最终沦落为狂妄之徒。
《清静经》曰：“众生所以不得真道者（即失去道的原因），为有妄心；既有妄心，即惊其神；既惊其神，即着万物；既着万物。
即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
人在各种不同的境遇中，本性的阵地往往会被七情六欲所占领，本性也就丧失了栖身之处，则本性便不能自在。
转自道扬天下
#每日一道#‖你所以不得真道，原来在此！
“道大，天大，地大，人亦大，宇中有四大，而人居其一。”
道生天地万物之后，道之本体属性功能仍然混溶于天地万物之中。
人既然是天地万物之中的一部分，人身中自然亦有道。
那么道付诸于人身是什么？是天真本性。也就是说，人性即道。
道与天地万物之间的关系就如同水与波——水即波、波即水，水波一体；道即物、物即道，道物不二。
由此可见，道有什么功能与作用，人本身也会有。
人的言行举止、处世接物，应该按照自己的天真本性，而不应该掺杂任何私心杂念。
只有真诚无妄地对待事物、应人处世，才符合道的法则。
《中庸》曰：“自诚明谓之性，自明诚谓之教。诚则明矣，明则诚矣。唯天下至诚，唯能尽其性。
能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可与天地参矣。”
《清静经》中说：“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。”
老子曰：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既得其子，复守其母，没身不殆。”
其大意是，人的本性为母，人的百般情感意识为子，而人往往由于为世情名利所驱赶，忘本逐末，愈驱愈远，无形中失去了本性。
一些人为了一己之私，而使自己原本纯洁的心性被名利所遮掩。
一旦人的私心欲念侵蚀了本性的原貌，或者说人的良知为欲望所阻挠，其价值观和人生观就扭曲变异了。
往往会干出一些有悖于道德和法律的事情，比如纵欲享受、贪图名利，以至于作奸犯科，最终沦落为狂妄之徒。
《清静经》曰：“众生所以不得真道者（即失去道的原因），为有妄心；既有妄心，即惊其神；既惊其神，即着万物；既着万物。
即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
人在各种不同的境遇中，本性的阵地往往会被七情六欲所占领，本性也就丧失了栖身之处。一旦被色、受、想、行、识这五蕴阻碍，则本性便不能自在。
“道大，天大，地大，人亦大，宇中有四大，而人居其一。”
道生天地万物之后，道之本体属性功能仍然混溶于天地万物之中。
人既然是天地万物之中的一部分，人身中自然亦有道。
那么道付诸于人身是什么？是天真本性。也就是说，人性即道。
道与天地万物之间的关系就如同水与波——水即波、波即水，水波一体；道即物、物即道，道物不二。
由此可见，道有什么功能与作用，人本身也会有。
人的言行举止、处世接物，应该按照自己的天真本性，而不应该掺杂任何私心杂念。
只有真诚无妄地对待事物、应人处世，才符合道的法则。
《中庸》曰：“自诚明谓之性，自明诚谓之教。诚则明矣，明则诚矣。唯天下至诚，唯能尽其性。
能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可与天地参矣。”
《清静经》中说：“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。”
老子曰：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既得其子，复守其母，没身不殆。”
其大意是，人的本性为母，人的百般情感意识为子，而人往往由于为世情名利所驱赶，忘本逐末，愈驱愈远，无形中失去了本性。
一些人为了一己之私，而使自己原本纯洁的心性被名利所遮掩。
一旦人的私心欲念侵蚀了本性的原貌，或者说人的良知为欲望所阻挠，其价值观和人生观就扭曲变异了。
往往会干出一些有悖于道德和法律的事情，比如纵欲享受、贪图名利，以至于作奸犯科，最终沦落为狂妄之徒。
《清静经》曰：“众生所以不得真道者（即失去道的原因），为有妄心；既有妄心，即惊其神；既惊其神，即着万物；既着万物。
即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
人在各种不同的境遇中，本性的阵地往往会被七情六欲所占领，本性也就丧失了栖身之处。一旦被色、受、想、行、识这五蕴阻碍，则本性便不能自在。
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