༄༅།།ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།།

【 光 明 佛 母 修 持 仪 轨 】

༄༅།།གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་ཅིང་དྲན་པས་ཀྱང་།།

康剋灿赞增禁禅呗降    孰之名号仅持或忆念

འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱོབ་བྱེད་ཅིང་།།

吉巴衮勒柔渡玖切禁    即从一切怖畏作救护

དྲི་མེད་བདེ་ཆེན་ཉེ་བར་མཆོག་སྩོལ་མ།།

赤米叠钦尼哇丘最玛    且复赐予无垢大安乐

ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།

拉姆奥赛见啦香擦啰    摩利支天女前恭敬礼

ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱེེ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ།

嗡  玛日以  即亚以  芒  丝瓦哈

ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ།如 是 尽 力 持 诵

རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ལྷ་མོའི་སྐུ་ཤར་མ།།

给衮赤勒拉姆咕夏玛    一切胜者事业天女身

བཅོམ་ལྡན་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་ནུས་མཐུ་ཡིས།།

炯颠奥赛见美钕突耶    现者世尊摩利支威力

མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འཐབ་རྩོད་འཁྲུག་ལོང་བཟློག།

米咔查邱透最除龙朵    回遮流言口舌诤战乱

ནད་ཡམས་དལ་ཡམས་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་བཟློག།

內央贴央咋洽琼衮朵    回遮瘟疫慢疫敌盗贼

མདོར་ན་མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག།

脱呐米吞给俺帕切朵    总之回遮违恶缘中断

འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད།།

堆呗脱衮珠呗赤列最    成办欲求悉成之事业

ཁེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས།།

剋拉对禁随哇都貝推    祈由称赞启请于尊力

བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར།།

達梭康突內貝薩邱素    我等任住何处于彼方

ནད་དང་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་།།

內倘吾朋透最息哇倘    疾病贫穷斗诤皆息灭

ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།།

卻倘札希佩哇則度梭    法与吉祥悉令得增长

译跋：妙音胜慧（Sherab Chen）恭敬由藏译汉，美国俄亥俄州希利亚德市，2016年11月23日（藏历九月廿五日）。翻译中疑难之处就教与赛仓仁波切和哈尔哇仁波切而作抉择。译文亦得到安多普华杰先生审读。特此致谢 https://t.cn/RO7E6ns

མགོ་ལོག་གི་དེང་སྐབས་ཀྱི་མཁས་པ་གྲགས་ཅན་ལྔ།

༡ བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་བ་ཆེན་མོ་རྭ་རྒྱ་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་མཚན།
༢ གནའ་དེང་རིག་པའི་དཔའ་བོ་མཆོག་སྤྲུལ་ཧཱུྃ་ཀར་རྡོ་རྗེ།
༣ བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་ཅན་མགོ་ལོག་རྣམ་རྒྱལ།
༤ སྙན་ངག་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་འཇུ་སྐལ་བཟང་།
༥ རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་ཆེད་མཁས་བ་ལྡོང་ནོར་སྡེ།

#ས་སྙིང་འཁོར་ལོ་བཅུ་པའི་མདོ་ལས།#

འདི་ལྟ་སྟེ།

རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་གིས་བྱམས་པའམ། འཇམ་དཔལ་ལམ། ཀུན་ཏུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སམ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་བསྐལ་བ་བརྒྱའི་བར་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་དེ་དག་གི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་པས་བསྟི་སྟང་དང་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་།

འདོད་པའི་རེ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བས་འགའ་ཞིག་གིས་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སའི་སྙིང་པོའི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་པས་བསྟི་སྟང་དང་བཅས་པས་མཆོད་པ་དང་ཕྱག་བྱས་ན་རེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ཅིང་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ།།
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སའིི་སྙིང་པོ་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི།

དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དང་འདྲའོ།། དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་དང་།

སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་འབད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་བྱངཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟི་སྟང་དང་བཅས་པས་མཆོད་པར་བྱའོ།།