所有眾生，這是講往生的眾生，往生的條件完全在信心、願心，真信、真想去，這個條件就具足。可是話說得容易，真信、真想去的人還真不多。
如果你不相信，你可以做一個測驗，你說我這個念佛堂七天就往生，不要說多，七天往生，招大家來念佛，你看看能不能招到幾個人。就告訴大家，到我這裡來，七天就要死了，看有沒有人敢來。所以口頭上說往生容易，真的叫往生，都把人嚇倒了，不敢去了，這是真的。
所以從這個地方我們就曉得，真信、真求往生的人還真不多。所以真佛子不多，假的多，真菩薩也少，假菩薩很多，到處都是，這在我們現前這個社會，我們不能不知道。
更重要的是要回光返照，想想我自己是真的還是假的，我是在哪一邊，這個很重要。怎麼能看得出來？真的，他真放下了，只要還有一些沒放下的，那都不是真的。這很容易看出來的，在日常生活當中，你看他想什麼，他說些什麼，如果還想一些不相干的事情，說的也不相干的事情，那就不是真的。
真的怎麼樣？他就想一樁事情，阿彌陀佛。你問他還有別的想的？沒有，什麼念頭都沒有，就是一句阿彌陀佛。其他的一切事、一切境、一切緣，統統隨緣，沒有一樣不好。那是真的，那不是假的。對一切人事物的關心，也都是多餘的，為什麼？各人有各人的業力，各人有各人的願力。
哪個力量大？業力要超過你的願力，你還繼續搞輪迴，念佛也不行，也不能往生；如果願力，真正想去，超過你的業力，你決定得生。這個權操縱在自己手上，不在別人，不是阿彌陀佛做主宰。
阿彌陀佛來接引你，條件還是你自己願不願意來，菩薩大法船來了，你願不願意上去，願意上去的，得度了，不願意上去的，還要搞輪迴，這是我們不能不知道的。世間法、出世間法都操縱在自己，這個道理不可以不知道。佛菩薩做不了主，上帝也做不了主，閻羅王也做不了主，誰做主？自己做主，這才是真的。
文摘恭錄—淨土大經解演義（第二二二集）2010/12/15 檔名：02-039-0222
如果你不相信，你可以做一個測驗，你說我這個念佛堂七天就往生，不要說多，七天往生，招大家來念佛，你看看能不能招到幾個人。就告訴大家，到我這裡來，七天就要死了，看有沒有人敢來。所以口頭上說往生容易，真的叫往生，都把人嚇倒了，不敢去了，這是真的。
所以從這個地方我們就曉得，真信、真求往生的人還真不多。所以真佛子不多，假的多，真菩薩也少，假菩薩很多，到處都是，這在我們現前這個社會，我們不能不知道。
更重要的是要回光返照，想想我自己是真的還是假的，我是在哪一邊，這個很重要。怎麼能看得出來？真的，他真放下了，只要還有一些沒放下的，那都不是真的。這很容易看出來的，在日常生活當中，你看他想什麼，他說些什麼，如果還想一些不相干的事情，說的也不相干的事情，那就不是真的。
真的怎麼樣？他就想一樁事情，阿彌陀佛。你問他還有別的想的？沒有，什麼念頭都沒有，就是一句阿彌陀佛。其他的一切事、一切境、一切緣，統統隨緣，沒有一樣不好。那是真的，那不是假的。對一切人事物的關心，也都是多餘的，為什麼？各人有各人的業力，各人有各人的願力。
哪個力量大？業力要超過你的願力，你還繼續搞輪迴，念佛也不行，也不能往生；如果願力，真正想去，超過你的業力，你決定得生。這個權操縱在自己手上，不在別人，不是阿彌陀佛做主宰。
阿彌陀佛來接引你，條件還是你自己願不願意來，菩薩大法船來了，你願不願意上去，願意上去的，得度了，不願意上去的，還要搞輪迴，這是我們不能不知道的。世間法、出世間法都操縱在自己，這個道理不可以不知道。佛菩薩做不了主，上帝也做不了主，閻羅王也做不了主，誰做主？自己做主，這才是真的。
文摘恭錄—淨土大經解演義（第二二二集）2010/12/15 檔名：02-039-0222
所以這個地方，他所講的，念佛三昧，寶王三昧，「甚深禪定，悉睹諸佛，都消歸念佛三昧也」。講得再多都沒有離開念佛，為什麼？念佛是根之根、本之本。我們從佛在大乘經上常說的，「一切法從心想生」、「心現識變」，這是佛告訴我們的總綱領、總原則，所以念佛就成佛，心想生。
我念佛成不了佛，我念佛夾雜著髒東西在裡頭，夾雜著自私自利、夾雜著名聞利養、夾雜著貪瞋痴慢，所以你功夫不得力。如果你這句佛號裡面沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，哪有不成功的道理！
大勢至菩薩教導我們「都攝六根」，都攝六根就是不夾雜、不懷疑。不懷疑是攝意根，不夾雜是前五根，眼耳鼻舌身。功夫純，效果不可思議！一念相應一念佛，念念相應念念佛，佛是這麼念的。佛家重實質不重形式，形式沒有關係。實質是什麼？與這個相應就是實質，與清淨平等覺相應，與都攝六根、淨念相繼相應，這個人叫會念，他真念佛，他會念。
所以往生西方極樂世界，你真明白之後，你就曉得真容易，一點都不難，端在放下。它會變得這麼困難，有人念一輩子，往生有沒有把握？沒有把握，他講真話，他不是講假話。為什麼沒有把握？一句佛號裡頭有夾雜、有懷疑。
有懷疑，我能不能去？這懷疑。如何把這個疑去掉？如何把夾雜去掉？唯一的辦法，聽教，就是聽經。釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，就是教我們斷疑惑、斷夾雜。經教講的是什麼？把事實真相講清楚、講明白。
你也真搞清楚、真搞明白，你就徹底放下了。為什麼？知道這玩意一場空，就像《大般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，連這個身體都不可得。真搞清楚、真搞明白，再也不打這些妄念，你的功夫就純了，你念佛就得力，不要多久，你念七天的佛，你就覺得不一樣了，再問你有沒有把握往生？你可以敢說，我有把握往生。
文摘恭錄—淨土大經解演義（第一二六集）2010/8/28 檔名：02-039-0126
我念佛成不了佛，我念佛夾雜著髒東西在裡頭，夾雜著自私自利、夾雜著名聞利養、夾雜著貪瞋痴慢，所以你功夫不得力。如果你這句佛號裡面沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，哪有不成功的道理！
大勢至菩薩教導我們「都攝六根」，都攝六根就是不夾雜、不懷疑。不懷疑是攝意根，不夾雜是前五根，眼耳鼻舌身。功夫純，效果不可思議！一念相應一念佛，念念相應念念佛，佛是這麼念的。佛家重實質不重形式，形式沒有關係。實質是什麼？與這個相應就是實質，與清淨平等覺相應，與都攝六根、淨念相繼相應，這個人叫會念，他真念佛，他會念。
所以往生西方極樂世界，你真明白之後，你就曉得真容易，一點都不難，端在放下。它會變得這麼困難，有人念一輩子，往生有沒有把握？沒有把握，他講真話，他不是講假話。為什麼沒有把握？一句佛號裡頭有夾雜、有懷疑。
有懷疑，我能不能去？這懷疑。如何把這個疑去掉？如何把夾雜去掉？唯一的辦法，聽教，就是聽經。釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，就是教我們斷疑惑、斷夾雜。經教講的是什麼？把事實真相講清楚、講明白。
你也真搞清楚、真搞明白，你就徹底放下了。為什麼？知道這玩意一場空，就像《大般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，連這個身體都不可得。真搞清楚、真搞明白，再也不打這些妄念，你的功夫就純了，你念佛就得力，不要多久，你念七天的佛，你就覺得不一樣了，再問你有沒有把握往生？你可以敢說，我有把握往生。
文摘恭錄—淨土大經解演義（第一二六集）2010/8/28 檔名：02-039-0126
[微风]问：我为什么念佛？我念佛目的何在？
[微风]答：“道”，下面解释这个道，道有两个意思。第一，“能通为义”，像我们这样的道路，道路是能通之义，从甲地通到乙地，从乙地再通到丙地，道路。引申的意思，我们从凡夫能够通到菩萨，从菩萨能够通到佛，这也叫道。
“《具舍论二十五》云：道义云何”，道这个字是什么意思？“谓涅槃路，乘此能往涅槃城故。”涅槃城是比喻，涅槃路是什么路？是佛道，成佛之道。你循着这条路你去走，你一定会到涅槃城，就是你一定能够证得大般涅槃。大般涅槃是成佛，小涅槃是成阿罗汉。
净宗这是大道，这个道在哪里？就是一句名号，六字洪名。诸位一定要晓得，六字洪名里含摄圆满的菩萨道，也就是菩萨应该修的它统统都在里头。
一心专修，没有杂念，就像大势至菩萨所说的“都摄六根”，都摄六根就是放下万缘；“净念相继”，就是一句佛号，这一句佛号里头要净，用清净心。净是什么？没有怀疑，没有夹杂。有怀疑，你的信心不正；有夹杂，把你念佛的功夫全破坏了。
我为什么念佛？我念佛目的何在？念佛的目的是希望通到涅槃城。杂念夹在里头，涅槃城就到不了，功夫全被它破坏了。所以不能有杂念，不能有怀疑，一门深入、长时薰修，对你的帮助就在此地。把你疑虑的念头打掉，杂念打掉，三昧就现前，这叫念佛三昧。
念佛三昧也叫一心不乱，功夫浅深不等。净宗说三个等级，上品，理一心不乱；中品的，事一心不乱；下品的，叫功夫成片。每一个等级里面又分很多很多等级，不一样。
读诵《无量寿经》，一心念佛，它会帮助你提升，这个等级不断向上提升。如果四相没放下，外面诱惑来了，你很容易退心，你很容易变心，又去搞名闻利养去了，又去搞这些世间法去了，那就可惜了。换句话说，你退回去了，又去搞六轮回，涅槃路又迷失了。《华严疏钞》讲：“通至佛果，故名道。”
文摘恭录—净土大经解演义（第三Ｏ三集）2011/2/25 档名：02-039-0303
⚠️我们念佛念得愈勤、念得愈真，这个真怎么个念法，纲领不能不知道。大势至菩萨在《圆通章》里面告诉我们念的方法，“都摄六根，净念相继”。
什么叫都摄六根？六根是眼耳鼻舌身意。眼睛，你看我们都喜欢看，耳喜欢听，心里面喜欢打妄想，这就说什么？说我们的心往外跑，这六个是个窗口，心往外跑。
菩萨教我们都摄六根，回来，统统回来，别往外跑；换句话说，都摄六根意思就是放下万缘。眼放下色，耳放下听，鼻放下嗅（鼻闻好香，他就有贪着），舌放下味，意放下知，你的心就清净了。
然后净念相继，这个念要净念。净是什么？没有怀疑、没有夹杂，这个念就净了，这很重要。相继是什么？相继是不间断。
所以念佛最忌讳的第一个是怀疑，有没有极乐世界？是真的是假的？靠得住吗？有这怀疑就麻烦了，你的信心不坚定。再就夹杂，一面念佛一面打妄想，把你念佛的功德全破坏了。
我当年学佛的时候，初学佛，对佛法也不懂，所以老师对这些名相他不讲，他教我很简单的。我问他怎样修？他告诉我，放下看破，看得破，放得下，初学的人好懂。
所以都摄六根是放下万缘，也就是科学家教导我们的，所有一切不善的我们要舍弃，舍弃就是放下；所有一切善的我们要提起，善中之善无过于念佛，念佛第一善。
文摘恭录—净土大经解演义（第二Ｏ九集）2010/11/29 档名：02-039-0209
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[微风]答：“道”，下面解释这个道，道有两个意思。第一，“能通为义”，像我们这样的道路，道路是能通之义，从甲地通到乙地，从乙地再通到丙地，道路。引申的意思，我们从凡夫能够通到菩萨，从菩萨能够通到佛，这也叫道。
“《具舍论二十五》云：道义云何”，道这个字是什么意思？“谓涅槃路，乘此能往涅槃城故。”涅槃城是比喻，涅槃路是什么路？是佛道，成佛之道。你循着这条路你去走，你一定会到涅槃城，就是你一定能够证得大般涅槃。大般涅槃是成佛，小涅槃是成阿罗汉。
净宗这是大道，这个道在哪里？就是一句名号，六字洪名。诸位一定要晓得，六字洪名里含摄圆满的菩萨道，也就是菩萨应该修的它统统都在里头。
一心专修，没有杂念，就像大势至菩萨所说的“都摄六根”，都摄六根就是放下万缘；“净念相继”，就是一句佛号，这一句佛号里头要净，用清净心。净是什么？没有怀疑，没有夹杂。有怀疑，你的信心不正；有夹杂，把你念佛的功夫全破坏了。
我为什么念佛？我念佛目的何在？念佛的目的是希望通到涅槃城。杂念夹在里头，涅槃城就到不了，功夫全被它破坏了。所以不能有杂念，不能有怀疑，一门深入、长时薰修，对你的帮助就在此地。把你疑虑的念头打掉，杂念打掉，三昧就现前，这叫念佛三昧。
念佛三昧也叫一心不乱，功夫浅深不等。净宗说三个等级，上品，理一心不乱；中品的，事一心不乱；下品的，叫功夫成片。每一个等级里面又分很多很多等级，不一样。
读诵《无量寿经》，一心念佛，它会帮助你提升，这个等级不断向上提升。如果四相没放下，外面诱惑来了，你很容易退心，你很容易变心，又去搞名闻利养去了，又去搞这些世间法去了，那就可惜了。换句话说，你退回去了，又去搞六轮回，涅槃路又迷失了。《华严疏钞》讲：“通至佛果，故名道。”
文摘恭录—净土大经解演义（第三Ｏ三集）2011/2/25 档名：02-039-0303
⚠️我们念佛念得愈勤、念得愈真，这个真怎么个念法，纲领不能不知道。大势至菩萨在《圆通章》里面告诉我们念的方法，“都摄六根，净念相继”。
什么叫都摄六根？六根是眼耳鼻舌身意。眼睛，你看我们都喜欢看，耳喜欢听，心里面喜欢打妄想，这就说什么？说我们的心往外跑，这六个是个窗口，心往外跑。
菩萨教我们都摄六根，回来，统统回来，别往外跑；换句话说，都摄六根意思就是放下万缘。眼放下色，耳放下听，鼻放下嗅（鼻闻好香，他就有贪着），舌放下味，意放下知，你的心就清净了。
然后净念相继，这个念要净念。净是什么？没有怀疑、没有夹杂，这个念就净了，这很重要。相继是什么？相继是不间断。
所以念佛最忌讳的第一个是怀疑，有没有极乐世界？是真的是假的？靠得住吗？有这怀疑就麻烦了，你的信心不坚定。再就夹杂，一面念佛一面打妄想，把你念佛的功德全破坏了。
我当年学佛的时候，初学佛，对佛法也不懂，所以老师对这些名相他不讲，他教我很简单的。我问他怎样修？他告诉我，放下看破，看得破，放得下，初学的人好懂。
所以都摄六根是放下万缘，也就是科学家教导我们的，所有一切不善的我们要舍弃，舍弃就是放下；所有一切善的我们要提起，善中之善无过于念佛，念佛第一善。
文摘恭录—净土大经解演义（第二Ｏ九集）2010/11/29 档名：02-039-0209
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