人生这条路，无论怎么选，也许都会有遗憾
走在人生路上，总是会遇到不同的路口。朝东朝西，只是刹那的决定，却足以影响一生。

可是无论怎么选，都不一定满意。

既然如此，不如放开心思做真实的自己。

坚持自己的设想，大胆探索，勇敢尝试，即使失败跌倒也无所谓。

有些结果，试了才知道，有些事，必须经过才懂得。结局好坏都要开怀。

坚持认定的道路，认准的方向。有些事只要是对的，就一定要坚持下去。

纵使目前没有任何进展，没有成功的迹象，但是久久为功，量变飞跃成质变。

坚持热爱，做自己想做的事情。以欢喜之光，照亮理想之路，尽情奔赴。

坚定地相信自己，“只有满怀自信的⼈，才能在任何地方都怀有自信沉浸在生活中，并实现自己的意志。”

人生路上，无论困难多么强大，相信一切皆可战胜。

相信付出的所有努力，终将开花结果。相信一切坚持，终将美好。

人这一生，想要快意人生，就勇敢地做自己，坚持自己想坚持的，努力地奔赴热爱。

余生，让我们一起努力做真正的自己，成为一个惬意自在，坚毅坦荡，快乐与自信的人。

庄子：摆脱世俗悲欢的最好态度，是以“无为”之心去作为本文转载自国学书舍庄子：以“无为”之心去作为，才能摆脱世俗的得失悲欢。在道家思想中，“无为”是贯穿始终的核心。《道德经》中有这样一句话：为无为，事无事，味无味，这一句话就是对于无为思想最好的阐述，以无为之心去作为，以无事之心去做事，以无味之心去品味。人是这个世上最可笑的生物，因为人有自己的思想和智慧，但是人的思想和智慧却有很大的局限。人对于天地自然来说是一个很渺小的物种，也可以说是众多物种的其中一个，但是在这万物之中，只有人妄图主导一切，正因人有妄念，所以对于人来说，当外在事物没有合乎自己所设想时，便会产生沮丧和痛苦。这就是执念给我们带来的问题，人对于自然就如同井底之蛙一样。井底之蛙坐在自己的井中，他将井中的水面看作最大的海面，把井口可以看见的天空看作最大的世界，井中的细小变化对于井底之蛙来说都是莫大的变动。而从自然之道的层面角度去看人类，人类就如同井底之蛙，人生的一得一失所造就的变化，对人类自身都产生了莫大的影响，这一切皆因思维的局限和狭隘所致。有一天庄子在山中行走，看到一棵树枝繁叶茂，伐木的人从旁边经过却不去砍伐，还说没什么用处，庄子说：“这棵大树因为不是良木的材质，所以能保留至今，享尽天赋的寿命。”过了一会儿，庄子又到老朋友家休息，老朋友很高兴，便叫仆人杀鹅来接待庄子，仆人就问主人：“有一只鹅会打鸣，一只鹅不会打鸣，杀哪只？”主人说：“杀不会打鸣的这只。”弟子听了之后就问庄子：“昨天那棵山中大树因为不成材而享尽寿命，现在主人的鹅却因不会打鸣而丧命，先生怎么看待？”庄子笑着说：“我将处于材与不材之间，材与不材之间似乎是合适的位置，其实不然，这样还是难免于受累。若依照道德行事就不会那样，对赞誉诋毁都无所谓，能伸能屈，应时万变，不固守一端。可上可下，以和顺自然为原则，游心于万物之源，主宰万物而不被万物所主宰，怎么会受累呢？这是神农，黄帝的处事法则。”在这一番故事中，庄子通过一颗无用大树和朋友杀鹅的事情，来讲述了成材与不成材之间的祸患，这也是很多人的困惑。树因不成材而享天年，鹅因不会打鸣而横死，一样的无用却是不一样的结局，当“无用”被遗弃而得以安享生命时，世俗之人将这种现象视作祸患，因“无用”被杀掉时，世俗之人又将此种结局看作是祸患，这一现象也成为了我们人生最大的困惑：我们该如何看待有用和无用之间的区别？解决这一困惑最好的答案，并不是我们如何在有用和无用之间做选择，而是我们如何看待人生的状态。很多人将人生中有用而招致祸患，无用而招致抛弃都看作是人生的灾祸，解决这种思想负累最好的方式就是无为，是人生最好的状态，是以“为无为，事无事，味无味”的无为之心看待世间的一切呈现。无为看的并不是过程，而是结局。就好像庄子所说：“对赞誉和诋毁都无所谓，能伸能屈，应时而变，不固守一端，可上可下，以和顺自然为原则。”世界呈现的任何状态都是自然而然的结果，从天地之道的角度来说，世间的万物呈现都是出自于自然，而人却以“有心”去评判世界呈现的好坏，无论一件事情什么样的结局，好与坏都只是主观意念对于世界做出的评判。那我们再来看庄子的故事：大树因无用而保留，鹅因无用而被杀，这一些现象其实并不存在所谓的好和坏，一切都只是自然而然的状态。想要解决人生某一困惑的根源，并不是让自己在有用和无用之间做选择，而是换一种状态去看待人生，这就是道家思想中，从有为的角度转换到无为境界之后最好的收获。当你以无为之心去看待人生的得失悲欢之后，就会有一种豁达和坦然，这是摆脱世俗执念最好的方式。文|国学书舍品读国学智慧，感受古人文化，体悟不一样的世界，看见不一样的人生。

磨难大的人身上必然有别人没有的东西这句话是老一辈的人留下的，意思是磨难大人，必定是做大事的人，未来前途非同一般。那么，这个说法可信吗？本期的看相栏目就来和大家聊一聊。

磨难大的人身上必然有别人没有的东西：
　　每个人都希望自己的福报能够大一些，但实际上，命运其实一直很公平，福报大的人磨难也大，要想成功，必定要历经坎坷！

所谓”福报”，顾名思义，福就是福气，报就是果报，也可以理解为是业报。就是你的福气变成了业报，还给现在的你。那你现在命运的好坏，就是福报的体现。

《涅盘经》云：善恶之报，如影随形；三世因果，循环不失。佛经上说的很清楚，影响人生的福气最大的就是因果。而又以三世的因果影响的最为明显。简单的说一个人的一生所经历的所有的事情，都是你的福报的体现。

有福报之人做任何事情皆易得善缘，想饮水有人替你掘井，天下雨有人为你送伞，陷入绝境之时总能绝处逢生。而无福报之人则：遇事既乱，易生出怨天尤人之心境，无论做任何事情，一旦做出点成绩就容易出事。难得善缘，易遇恶缘，易有生处缝绝之事发生。

显而易见，有痛苦才能了业，才能生出离心！否则，你就会贪恋这世上的一切！所以，我们应当坦然地面对各种厄难，而毫无怯懦之心。这对修行人很重要啊！有些人稍微有一点违缘和痛苦的时候就认为很痛苦、认为不应该，痛苦转为道用的方法一点都不懂。

大善者受大痛苦往往是成就的前兆，而大恶者忽得大福报往往是堕落的前兆。正所谓：“大福者临趋善趣，痛苦犹如燃烈火”、“重罪者临堕地狱，福德犹如降大雨”，对于这个深奥的因果道理，应好好思维，莫生邪见！

有些人虽然广行善法，今生却遭受各种痛苦和厄运，其实这是好事，这是以善法的力量使往昔的恶业提前成熟，而现在所做的善法以后必定会成熟并为自己带来幸福和安乐，这就是所谓的“大福者临趋善趣，痛苦犹如燃烈火。”

因此，有些人在行持善法时出现各种违缘，如身体不好、心情不好、受到他人讥毁，此时不要产生怯懦之心，这些违缘是即将获得成就的征象。