该不该跑步锻炼，中医界有两个很有歧义的争论。#中医#
倪海厦老师说，整本《黄帝内经》里面从头到尾，并没有赞成人家跑步，走路是最好的运动。我们人是两只脚嘛，上帝设计你两只脚就是给你走路的，如果给你四只脚就是让你跑，所以，猫和狗，老虎都跑得很快，人不要跑，人走路就好。很多运动员长跑的，到后来关节都有问题。生病的很多，运动员身体都出问题，太过了。
而著名的中医大V博士，非常推崇跑步，他本人每周都会跑几次步，最多一次跑了18公里。他认为，生命以阳气为本，跑步能激发阳气，阳气一旺，五脏六腑都归于平衡，精气神都旺起来了，跑步几乎能治愈一切。
两位老师都是有大爱之人，倪师已不在，董师已经在微博上耕耘了十多年，每天笔耕不辍推广中医文化，医德医术都是我非常仰慕的。
那，到底该听谁的呢？该不该跑步呢？
前段时间，刷到了一个博主的文章，是这么说的，三十来岁的同事出现了面瘫，喝了几副汤药没啥效果，我告诉他每天慢跑半个小时，不要出现气喘吁吁的状态，身体微微出汗就停。半个月下来，脸部恢复正常。
博主的这篇文章妙呀，把倪师和董师的观点完美整合了。
如此看，跑步绝对有好处，面瘫就是一个很好的例子。我曾经有甲亢问题，加了一个近两千人的病友群。群主鼓励大家用跑步来治疗此病，慢慢增加跑步时间，慢慢减少吃甲亢药的量和频率。群里痊愈的人非常多，也包括我。
只是，跑步是个技术活，有以下几点需要特别注意。注意到位了，选择跑步运动就没什么问题。
1、新手要慢跑，不要快跑，勿追求速度。像董博那种长年跑步的人快跑是没有问题的，一般人不要速度太快。
2、不要出现气喘吁吁，也就是不要追求跑的时间，并不是越久越好。出现气喘吁吁就可以停下歇歇了。
3、微汗即停止。不推崇那些大汗淋漓的运动项目，过度耗阳，出汗过多，绝非好事。比如刚开始跑五分钟就微汗了，那就停。三天后可能增加到七分钟才微汗。反正慢慢加，循序渐进。
4、有心脏病的人慎跑或者不跑。年龄大的人，更推荐散步、太极、八段锦之类的
5、下肢关节各种疼痛者不跑。夜晚或者半夜不跑。
6、走几步路就累不要跑，因为这意味着你气血极弱，当静养为好。也不要乱尝试其他的运动项目，什么跳绳、网红体操、减肥操、跳舞统统不适合，静养就是除了生活必需的活动以外，少折腾身体。
7、跑步时要身动心静，如果一边跑步，一边心里琢磨事情，你试试，绝对更加疲劳，达不到锻炼效果。
以上就是跑步的最全攻略，感兴趣的、有需求的朋友都可以跑起来。
#健康养生#
倪海厦老师说，整本《黄帝内经》里面从头到尾，并没有赞成人家跑步，走路是最好的运动。我们人是两只脚嘛，上帝设计你两只脚就是给你走路的，如果给你四只脚就是让你跑，所以，猫和狗，老虎都跑得很快，人不要跑，人走路就好。很多运动员长跑的，到后来关节都有问题。生病的很多，运动员身体都出问题，太过了。
而著名的中医大V博士，非常推崇跑步，他本人每周都会跑几次步，最多一次跑了18公里。他认为，生命以阳气为本，跑步能激发阳气，阳气一旺，五脏六腑都归于平衡，精气神都旺起来了，跑步几乎能治愈一切。
两位老师都是有大爱之人，倪师已不在，董师已经在微博上耕耘了十多年，每天笔耕不辍推广中医文化，医德医术都是我非常仰慕的。
那，到底该听谁的呢？该不该跑步呢？
前段时间，刷到了一个博主的文章，是这么说的，三十来岁的同事出现了面瘫，喝了几副汤药没啥效果，我告诉他每天慢跑半个小时，不要出现气喘吁吁的状态，身体微微出汗就停。半个月下来，脸部恢复正常。
博主的这篇文章妙呀，把倪师和董师的观点完美整合了。
如此看，跑步绝对有好处，面瘫就是一个很好的例子。我曾经有甲亢问题，加了一个近两千人的病友群。群主鼓励大家用跑步来治疗此病，慢慢增加跑步时间，慢慢减少吃甲亢药的量和频率。群里痊愈的人非常多，也包括我。
只是，跑步是个技术活，有以下几点需要特别注意。注意到位了，选择跑步运动就没什么问题。
1、新手要慢跑，不要快跑，勿追求速度。像董博那种长年跑步的人快跑是没有问题的，一般人不要速度太快。
2、不要出现气喘吁吁，也就是不要追求跑的时间，并不是越久越好。出现气喘吁吁就可以停下歇歇了。
3、微汗即停止。不推崇那些大汗淋漓的运动项目，过度耗阳，出汗过多，绝非好事。比如刚开始跑五分钟就微汗了，那就停。三天后可能增加到七分钟才微汗。反正慢慢加，循序渐进。
4、有心脏病的人慎跑或者不跑。年龄大的人，更推荐散步、太极、八段锦之类的
5、下肢关节各种疼痛者不跑。夜晚或者半夜不跑。
6、走几步路就累不要跑，因为这意味着你气血极弱，当静养为好。也不要乱尝试其他的运动项目，什么跳绳、网红体操、减肥操、跳舞统统不适合，静养就是除了生活必需的活动以外，少折腾身体。
7、跑步时要身动心静，如果一边跑步，一边心里琢磨事情，你试试，绝对更加疲劳，达不到锻炼效果。
以上就是跑步的最全攻略，感兴趣的、有需求的朋友都可以跑起来。
#健康养生#
春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
生命的旅途
有山、有水，
风景相宜。
在这凡尘俗世中，
打开心灵的窗子
静看时光旖旎，
花开花落，
用一种看山是山、
看水是水的境界
生活就会快乐。
人生的最美
便是来自
心灵深处的
通透与清欢。
携一琴，
与心灵相约，
用古琴品人生絮语，
以山水感灵魂安然，
四季轮回，
万物生生不息，
琴声悠悠。
心空山水静，
神凝风雨休。
风云去无意，
人世草木秋。
流水青山枕作琴，
坐看风起入尘襟；
月华已被云遮去，
留得清商伴我心。
古琴乐起时，
仿佛云海之中畅意遨游
但见明月松间照 ，
清泉石上流，
白云深处有人家，
一派飘渺的仙家气象。
在一方净土，
修一颗禅心，
邂逅内心深处的宁静。
当一个人心静如水时，
心灵也会像明镜
一样一尘不染。
那一挂心帆，
随性随心，
向神往的天堂，
羡煞过多少尘俗的眼球。
古琴曲《心灵与共》
感内心之清欢
享灵魂之安然
有山、有水，
风景相宜。
在这凡尘俗世中，
打开心灵的窗子
静看时光旖旎，
花开花落，
用一种看山是山、
看水是水的境界
生活就会快乐。
人生的最美
便是来自
心灵深处的
通透与清欢。
携一琴，
与心灵相约，
用古琴品人生絮语，
以山水感灵魂安然，
四季轮回，
万物生生不息，
琴声悠悠。
心空山水静，
神凝风雨休。
风云去无意，
人世草木秋。
流水青山枕作琴，
坐看风起入尘襟；
月华已被云遮去，
留得清商伴我心。
古琴乐起时，
仿佛云海之中畅意遨游
但见明月松间照 ，
清泉石上流，
白云深处有人家，
一派飘渺的仙家气象。
在一方净土，
修一颗禅心，
邂逅内心深处的宁静。
当一个人心静如水时，
心灵也会像明镜
一样一尘不染。
那一挂心帆，
随性随心，
向神往的天堂，
羡煞过多少尘俗的眼球。
古琴曲《心灵与共》
感内心之清欢
享灵魂之安然
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