【关于“二谛”的详细解析》】（一）
二谛是佛教界非常重要的一个话题。在讨论之前，十分有必要隆重介绍一位重要的人物～龙树。
龙树菩萨是印度古代佛学大师，大乘佛教中观派奠基者。佛教史公认他是对佛陀二时教法、对般若经最权威的解读者。龙树菩萨公认最重要的代表性著作是《中论颂》。
早在《大乘入楞伽经》卷6中，佛陀就已经亲自为龙树做了授记：「南天竺国中，大名德比丘，厥号为龙树， 能破有无宗。」
由此可见龙树菩萨在大乘佛教中的重要的历史地位。
一
《中论颂》对二谛的解读
整部《中论颂》27品，约450颂左右，谈到二谛的就只有三个颂子。此处参看北京大学叶少勇教授的译文：
「诸佛陀之所说法，乃依二谛而宣说，即是世间俗成谛，以及最极胜义谛。若人不能善了知，此等二谛之分别，是则彼等不了知，甚深佛法中真实。如果不依于言说，不能解说最胜义，如果不悟入胜义，不能证得于涅槃。」
这段颂文提到了两对儿概念：第一，世间俗成谛与最极胜义谛，简称为世俗谛与胜义谛；第二，言说与胜义。
虽然龙树并没有对世俗谛与胜义谛明确地下定义，但此处颂文依然明确地解释了世俗谛与胜义谛的区别。
“诸佛陀之所说法，乃依二谛而宣说，即是世间俗成谛，以及最极胜义谛。”即佛陀说法，是依世俗谛和胜义谛而宣说。佛陀为什么说法？是为了告诉我们什么才是佛亲证的真实，以引领我们亲证真实、证得涅槃。因此，胜义谛，就是指佛亲证的真实，这一点没有争议。那什么是世俗谛呢？接着看颂文。
“若人不能善了知，此等二谛之分别，是则彼等不了知，甚深佛法中真实。”龙树说，如果不能很好地知道世俗谛与胜义谛的区别，就不能知道佛陀所说的甚深佛法中的真实。因此知道世俗谛与胜义谛的区别是至关重要的。刚才说了，胜义谛就是指佛亲证的真实。显然，世俗谛不是佛亲证的真实，而且有区别。但由前文可知，佛陀说法，又是依这两者而宣说，为什么呢？换个问题就是怎么才能是“善了知”这二谛的区别呢？
龙树补充说道：“如果不依于言说，不能解说最胜义，如果不悟入胜义，不能证得于涅槃。”龙树说，如果不依靠言说，就不能解说最胜义。为什么呢？因为“最胜义”，也就是佛亲证的真实是离言的，只能依靠言说来说给我们听，否则我们不可能自己悟入胜义。佛亲证的真实是离言的，有没有经证呢？有的。依据《大乘入楞伽经》卷4：“云何自证法？谓诸佛所证我亦同证，不增不减，证智所行，离言说相、离分别相、离名字相。”由此可知，诸佛亲证的真实是离言说相，离名字相的，换句话说就是言说无法诠表真实。龙树继续说：“如果不悟入胜义，不能证得于涅槃”，如果我们不悟入胜义，也就不能证得于涅槃。
综上可知，依于言说，才能悟入最胜义，这与前文所说“诸佛陀之所说法，乃依二谛而宣说”相呼应，佛陀就是依这二谛而说法，也就是依于言说来解说最胜义、依于世俗谛来解说胜义谛。因此，言说，指的就是龙树所说的“世俗谛”；胜义，指的就是佛陀亲证的真实——涅槃，即“胜义谛”。因此，要想解脱，证得涅槃，就必须依言说来解说和理解胜义，以引领我们凡夫因言悟入，亲证真实。所以龙树才说“诸佛陀之所说法，乃依二谛而宣说，即是世间俗成谛，以及最极胜义谛。”
关于世俗谛与胜义谛的区别，佛陀在他的三时教法《楞伽经》中也有提到。依据《大乘入楞伽经》卷4〈3 无常品(四-五)〉：“宗趣法相者，谓自所证殊胜之相，离于文字语言分别，入无漏界成自地行，超过一切不正思觉，伏魔外道，生智慧光，是名宗趣法相。言说法相者，谓说九部种种教法，离于一异、有无等相，以巧方便，随众生心，令入此法，是名言说法相。”[5]
依据经文，佛陀说了什么是宗趣法相，什么是言说法相。“宗趣法相者，谓自所证殊胜之相，离于文字语言分别”，由此可知，“宗趣法相”指的就是佛亲证的真实，因此相当于龙树所说的“胜义谛”；“言说法相者，谓说九部种种教法，离于一异、有无等相，以巧方便，随众生心，令入此法，是名言说法相”，由此可知，“言说法相”指的就是佛说的法，相当于龙树所说的“世俗谛”。
这段经文明确地说了“宗趣法相”与“言说法相”的区别，与《中论颂》中的“如果不依于言说，不能解说最胜义，如果不悟入胜义，不能证得于涅槃。”法义完全呼应，即依言说法相来悟入宗趣法相。
因此，二谛，并不是佛陀讲了两条道理，而是说法的模式：即用言说来解说最胜义，以引领我们因言悟入，亲证真实。
（本文依据广东佛研会作者晶晶的原著基础上的编辑整理）
二谛是佛教界非常重要的一个话题。在讨论之前，十分有必要隆重介绍一位重要的人物～龙树。
龙树菩萨是印度古代佛学大师，大乘佛教中观派奠基者。佛教史公认他是对佛陀二时教法、对般若经最权威的解读者。龙树菩萨公认最重要的代表性著作是《中论颂》。
早在《大乘入楞伽经》卷6中，佛陀就已经亲自为龙树做了授记：「南天竺国中，大名德比丘，厥号为龙树， 能破有无宗。」
由此可见龙树菩萨在大乘佛教中的重要的历史地位。
一
《中论颂》对二谛的解读
整部《中论颂》27品，约450颂左右，谈到二谛的就只有三个颂子。此处参看北京大学叶少勇教授的译文：
「诸佛陀之所说法，乃依二谛而宣说，即是世间俗成谛，以及最极胜义谛。若人不能善了知，此等二谛之分别，是则彼等不了知，甚深佛法中真实。如果不依于言说，不能解说最胜义，如果不悟入胜义，不能证得于涅槃。」
这段颂文提到了两对儿概念：第一，世间俗成谛与最极胜义谛，简称为世俗谛与胜义谛；第二，言说与胜义。
虽然龙树并没有对世俗谛与胜义谛明确地下定义，但此处颂文依然明确地解释了世俗谛与胜义谛的区别。
“诸佛陀之所说法，乃依二谛而宣说，即是世间俗成谛，以及最极胜义谛。”即佛陀说法，是依世俗谛和胜义谛而宣说。佛陀为什么说法？是为了告诉我们什么才是佛亲证的真实，以引领我们亲证真实、证得涅槃。因此，胜义谛，就是指佛亲证的真实，这一点没有争议。那什么是世俗谛呢？接着看颂文。
“若人不能善了知，此等二谛之分别，是则彼等不了知，甚深佛法中真实。”龙树说，如果不能很好地知道世俗谛与胜义谛的区别，就不能知道佛陀所说的甚深佛法中的真实。因此知道世俗谛与胜义谛的区别是至关重要的。刚才说了，胜义谛就是指佛亲证的真实。显然，世俗谛不是佛亲证的真实，而且有区别。但由前文可知，佛陀说法，又是依这两者而宣说，为什么呢？换个问题就是怎么才能是“善了知”这二谛的区别呢？
龙树补充说道：“如果不依于言说，不能解说最胜义，如果不悟入胜义，不能证得于涅槃。”龙树说，如果不依靠言说，就不能解说最胜义。为什么呢？因为“最胜义”，也就是佛亲证的真实是离言的，只能依靠言说来说给我们听，否则我们不可能自己悟入胜义。佛亲证的真实是离言的，有没有经证呢？有的。依据《大乘入楞伽经》卷4：“云何自证法？谓诸佛所证我亦同证，不增不减，证智所行，离言说相、离分别相、离名字相。”由此可知，诸佛亲证的真实是离言说相，离名字相的，换句话说就是言说无法诠表真实。龙树继续说：“如果不悟入胜义，不能证得于涅槃”，如果我们不悟入胜义，也就不能证得于涅槃。
综上可知，依于言说，才能悟入最胜义，这与前文所说“诸佛陀之所说法，乃依二谛而宣说”相呼应，佛陀就是依这二谛而说法，也就是依于言说来解说最胜义、依于世俗谛来解说胜义谛。因此，言说，指的就是龙树所说的“世俗谛”；胜义，指的就是佛陀亲证的真实——涅槃，即“胜义谛”。因此，要想解脱，证得涅槃，就必须依言说来解说和理解胜义，以引领我们凡夫因言悟入，亲证真实。所以龙树才说“诸佛陀之所说法，乃依二谛而宣说，即是世间俗成谛，以及最极胜义谛。”
关于世俗谛与胜义谛的区别，佛陀在他的三时教法《楞伽经》中也有提到。依据《大乘入楞伽经》卷4〈3 无常品(四-五)〉：“宗趣法相者，谓自所证殊胜之相，离于文字语言分别，入无漏界成自地行，超过一切不正思觉，伏魔外道，生智慧光，是名宗趣法相。言说法相者，谓说九部种种教法，离于一异、有无等相，以巧方便，随众生心，令入此法，是名言说法相。”[5]
依据经文，佛陀说了什么是宗趣法相，什么是言说法相。“宗趣法相者，谓自所证殊胜之相，离于文字语言分别”，由此可知，“宗趣法相”指的就是佛亲证的真实，因此相当于龙树所说的“胜义谛”；“言说法相者，谓说九部种种教法，离于一异、有无等相，以巧方便，随众生心，令入此法，是名言说法相”，由此可知，“言说法相”指的就是佛说的法，相当于龙树所说的“世俗谛”。
这段经文明确地说了“宗趣法相”与“言说法相”的区别，与《中论颂》中的“如果不依于言说，不能解说最胜义，如果不悟入胜义，不能证得于涅槃。”法义完全呼应，即依言说法相来悟入宗趣法相。
因此，二谛，并不是佛陀讲了两条道理，而是说法的模式：即用言说来解说最胜义，以引领我们因言悟入，亲证真实。
（本文依据广东佛研会作者晶晶的原著基础上的编辑整理）
现在来看第三“依智不依识”。
“依智不依识”，是说我们要依三乘的智慧，不能依心意识的妄想分别。
三乘佛法讲“智”，声闻、缘觉是得“一切智”，证得诸法空性的智；菩萨破“尘沙惑”，得“道种智”。众生的“见思惑”像恒河沙、像灰尘那么多（用尘、沙来形容，是说明量很大，但并不是说有一个实体的东西）。
菩萨破“尘沙惑”就是菩萨觉诸有情，破一切众生的“见思惑”。它是从俗谛的层面来开显分别智的，这叫“道种智”。
佛是断尽一切无明啊，就得“一切种智”。
“依智”就是依这三乘的智慧。
不依识
“不依识”，“识”就是我们分别、攀缘的六识。它有个特点就是对待，能所对待、主客体对待，妄念纷飞。建立在妄念对待当中的，都不是正确的，都不能依靠。
佛教常常讲万法唯识，境由心生。一切的法，一切的境界，都是我们心里显现出来的，心外无境，境外无心。
了解了这个智慧，你再观察我们的待人接物。冤家对头就很恨他，不想见他，甚至想怎么怎么样……那你说这个冤家对头从哪来的？是你心里变现出来的。
跟你很有缘分的人，你很喜欢见他，很爱他，很亲近他，他也是你心里变现出来的。全体的境界都跟你的念头、你的心有关系。
既然所有的境界都是你的心变现出来的，那全体是你自己嘛！既然全体就是你自己，还有那么强的爱憎心干嘛呢？有那么强的取舍心干嘛呢？
你反而要思惟，既然都是我的心变现出来的，是我的一个组成部分，那我对所恨的人更要宽容，更要对他欢喜。要怨亲平等，而且把冤家对头放在前面，你对他要更好一点，来转化他。
如果依这个“识”一分别，那我们对所恨的人就越想越恨，越恨就越要跟他对着干，越要让他难受。这就是随着凡夫的喜怒哀乐、爱恨情仇去做，都在造业，造轮回的业。
空性
这个“智”，是般若的智慧、诸法的空性。
我们天天念《心经》，但不一定懂《心经》啊！《心经》虽然很短，却很深邃。“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”。在空性当中，你首先要观自在。
“观自在菩萨”你可以理解为一个菩萨的名称——观世音菩萨。但实际上这个名称是要让我们观照的，我们要观自在。
自在在哪里？自在就是我们的清净心、平等心、法界心啊！当我们向内观这个法界心的时候，我们就是菩萨了，就是有情众生的觉悟者。因为你在观那个超越对待法的绝待的清净心、佛性。
这种人就不一样了。我们一天到晚都是往外分别的，这个人对我好，那个人对我不好……你根本就不自在了，一天到晚都在爱憎分明当中讨日子过啊！要观自在。
在自在的心性当中是没有圣凡、人我、邪正、是非的分别的，你的心不就清净了吗？
度一切苦厄
真正能达到观自在的水平，那都是破无明的菩萨（法身大士）啊！因为我们每天都不自在，每天很痛苦，所以我们要训练观自在。
观自在菩萨那种甚深、细微的般若波罗蜜多，能够引领我们到彼岸的智慧，具体要落实在“观五蕴皆空”！
色、受、想、行、识（五蕴）都是缘起法，无有自性，了不可得，毕竟空，无所有。空空亦空，一空到底，十八空，你想想这是何等的境界？
我们就是执著五蕴的实有才在轮转分段生死、变易生死啊！如果五蕴全空了，那就证到圆通常自性了——“上与十方诸佛同一慈力，下与六道众生同一悲仰”，我们就契入了心、佛、众生等无差别的心性。
在这种境界当中还有什么“苦”，还有什么“厄”呢？“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。所度的，不只是世间这些贫贱富贵、种种的不如意，更有终极关怀的生死之苦啊！
三界的分段生死和出世间的变易生死，你就全都超脱出来了，你就回到了自性光明的境界——佛的智慧。要依这个智慧来修行，来安立我们这颗狂躁不安的妄心，不要再在心意识里面打转了啊！
转识成智
我们无始劫以来离不开心意识。心意识有三个层面：“心”，集起为心，第八识；“意”，恒审思量，第七识；“识”，分别，第六识。
所以《大方广佛华严经》讲，一切众生皆有如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得。“妄想”就是第六识，“执著”就是第七识，修行就是要转第六识和第七识，不要有那么强的分别。
为什么今年要写“憨”字？就是要打破你的分别心：执著第七识即执著第八识阿赖耶的见分为“我”，执著前面六识为“我所用”。心意识在“我”和“我所”当中非常执著，没有一刻的休息。
就是第六识、第七识把我们的心性遮盖住了。所以唯识学讲，你要修行，要转第六识、第七识，要在因地上转。
你因地转过来了，把第六识转为“妙观察智”、第七识转为“平等性智”了，前五识就自然地转为“成所作智”，第八识就自然地转为“大圆镜智”。这就是转八识为四智。
念佛转识成智
不能在意这个“识”，因为依“识”就是轮回不休的，永远没有尽头的。无有穷尽的东西，一定要阻断。
为什么要念佛号？
念佛就如香象过河，截断第六识的分别、第七识的执著。
“依智不依识”，是说我们要依三乘的智慧，不能依心意识的妄想分别。
三乘佛法讲“智”，声闻、缘觉是得“一切智”，证得诸法空性的智；菩萨破“尘沙惑”，得“道种智”。众生的“见思惑”像恒河沙、像灰尘那么多（用尘、沙来形容，是说明量很大，但并不是说有一个实体的东西）。
菩萨破“尘沙惑”就是菩萨觉诸有情，破一切众生的“见思惑”。它是从俗谛的层面来开显分别智的，这叫“道种智”。
佛是断尽一切无明啊，就得“一切种智”。
“依智”就是依这三乘的智慧。
不依识
“不依识”，“识”就是我们分别、攀缘的六识。它有个特点就是对待，能所对待、主客体对待，妄念纷飞。建立在妄念对待当中的，都不是正确的，都不能依靠。
佛教常常讲万法唯识，境由心生。一切的法，一切的境界，都是我们心里显现出来的，心外无境，境外无心。
了解了这个智慧，你再观察我们的待人接物。冤家对头就很恨他，不想见他，甚至想怎么怎么样……那你说这个冤家对头从哪来的？是你心里变现出来的。
跟你很有缘分的人，你很喜欢见他，很爱他，很亲近他，他也是你心里变现出来的。全体的境界都跟你的念头、你的心有关系。
既然所有的境界都是你的心变现出来的，那全体是你自己嘛！既然全体就是你自己，还有那么强的爱憎心干嘛呢？有那么强的取舍心干嘛呢？
你反而要思惟，既然都是我的心变现出来的，是我的一个组成部分，那我对所恨的人更要宽容，更要对他欢喜。要怨亲平等，而且把冤家对头放在前面，你对他要更好一点，来转化他。
如果依这个“识”一分别，那我们对所恨的人就越想越恨，越恨就越要跟他对着干，越要让他难受。这就是随着凡夫的喜怒哀乐、爱恨情仇去做，都在造业，造轮回的业。
空性
这个“智”，是般若的智慧、诸法的空性。
我们天天念《心经》，但不一定懂《心经》啊！《心经》虽然很短，却很深邃。“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”。在空性当中，你首先要观自在。
“观自在菩萨”你可以理解为一个菩萨的名称——观世音菩萨。但实际上这个名称是要让我们观照的，我们要观自在。
自在在哪里？自在就是我们的清净心、平等心、法界心啊！当我们向内观这个法界心的时候，我们就是菩萨了，就是有情众生的觉悟者。因为你在观那个超越对待法的绝待的清净心、佛性。
这种人就不一样了。我们一天到晚都是往外分别的，这个人对我好，那个人对我不好……你根本就不自在了，一天到晚都在爱憎分明当中讨日子过啊！要观自在。
在自在的心性当中是没有圣凡、人我、邪正、是非的分别的，你的心不就清净了吗？
度一切苦厄
真正能达到观自在的水平，那都是破无明的菩萨（法身大士）啊！因为我们每天都不自在，每天很痛苦，所以我们要训练观自在。
观自在菩萨那种甚深、细微的般若波罗蜜多，能够引领我们到彼岸的智慧，具体要落实在“观五蕴皆空”！
色、受、想、行、识（五蕴）都是缘起法，无有自性，了不可得，毕竟空，无所有。空空亦空，一空到底，十八空，你想想这是何等的境界？
我们就是执著五蕴的实有才在轮转分段生死、变易生死啊！如果五蕴全空了，那就证到圆通常自性了——“上与十方诸佛同一慈力，下与六道众生同一悲仰”，我们就契入了心、佛、众生等无差别的心性。
在这种境界当中还有什么“苦”，还有什么“厄”呢？“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。所度的，不只是世间这些贫贱富贵、种种的不如意，更有终极关怀的生死之苦啊！
三界的分段生死和出世间的变易生死，你就全都超脱出来了，你就回到了自性光明的境界——佛的智慧。要依这个智慧来修行，来安立我们这颗狂躁不安的妄心，不要再在心意识里面打转了啊！
转识成智
我们无始劫以来离不开心意识。心意识有三个层面：“心”，集起为心，第八识；“意”，恒审思量，第七识；“识”，分别，第六识。
所以《大方广佛华严经》讲，一切众生皆有如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得。“妄想”就是第六识，“执著”就是第七识，修行就是要转第六识和第七识，不要有那么强的分别。
为什么今年要写“憨”字？就是要打破你的分别心：执著第七识即执著第八识阿赖耶的见分为“我”，执著前面六识为“我所用”。心意识在“我”和“我所”当中非常执著，没有一刻的休息。
就是第六识、第七识把我们的心性遮盖住了。所以唯识学讲，你要修行，要转第六识、第七识，要在因地上转。
你因地转过来了，把第六识转为“妙观察智”、第七识转为“平等性智”了，前五识就自然地转为“成所作智”，第八识就自然地转为“大圆镜智”。这就是转八识为四智。
念佛转识成智
不能在意这个“识”，因为依“识”就是轮回不休的，永远没有尽头的。无有穷尽的东西，一定要阻断。
为什么要念佛号？
念佛就如香象过河，截断第六识的分别、第七识的执著。
多识活佛：
“ 色即是空 ”
的
真正涵义是 ……
“ 自性空 ”
指永恒的法相
文 / 多识活佛
“ 色即是空 ”
意思是说：
“ 色 ”
并不是与空截然不同的另外一种东西，
“ 空 ”
也并不是与色截然不同的另外一种情况。
“ 色 ”
与
“ 空 ”
是同一事物的两个方面。
“ 色 ”
指事物本身，
“ 空 ”
指事物的性质，
即真相。
从色
（ 物质 ）
本身来说，
它是一个存在，
但从它的根本性质来说，
它是在一定的时空条件下，
由多种因素组合的一种现象，
并不存在不依条件的绝对单一独立的
“ 自性 ”。
因此色本身就是无自性的空。
具有空这种性质的物质就是色。
这里的
“ 空 ”
指的就是自性空，
并非否定色的存在的空。
“ 自性空 ”
是一切因缘之物的永恒不变的性质，
也称永恒的
“ 法相 ”。
所以宗喀巴大师在
《 佛理精华缘起理赞 》中，
说：
“ 什么事物依靠因缘，
什么事物便无自性。”
没有比您这个论断，
更加绝妙超群之说。
色这个概念包括整个物质客观世界，
但在此处与受想行识相对，
专指人身的物质部分。
“ 空即是色 ”
这句话还说明，
空的概念是以存在为前提的，
龟毛兔角之类本来没有的东西，
说它空或不空毫无意义。
“ 色即是空 ”
的
真正涵义是 ……
“ 自性空 ”
指永恒的法相
文 / 多识活佛
“ 色即是空 ”
意思是说：
“ 色 ”
并不是与空截然不同的另外一种东西，
“ 空 ”
也并不是与色截然不同的另外一种情况。
“ 色 ”
与
“ 空 ”
是同一事物的两个方面。
“ 色 ”
指事物本身，
“ 空 ”
指事物的性质，
即真相。
从色
（ 物质 ）
本身来说，
它是一个存在，
但从它的根本性质来说，
它是在一定的时空条件下，
由多种因素组合的一种现象，
并不存在不依条件的绝对单一独立的
“ 自性 ”。
因此色本身就是无自性的空。
具有空这种性质的物质就是色。
这里的
“ 空 ”
指的就是自性空，
并非否定色的存在的空。
“ 自性空 ”
是一切因缘之物的永恒不变的性质，
也称永恒的
“ 法相 ”。
所以宗喀巴大师在
《 佛理精华缘起理赞 》中，
说：
“ 什么事物依靠因缘，
什么事物便无自性。”
没有比您这个论断，
更加绝妙超群之说。
色这个概念包括整个物质客观世界，
但在此处与受想行识相对，
专指人身的物质部分。
“ 空即是色 ”
这句话还说明，
空的概念是以存在为前提的，
龟毛兔角之类本来没有的东西，
说它空或不空毫无意义。
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