太上道祖老子以道言教，其著述《道德经》虽然只有五千言，却微言大义、玄妙难穷。
“常无与常有”之道
老子曰：“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。”
妙是变化莫测的境界，谓之神道、仙道、佛道等一切宗教之门。徼是竅门方法，是有迹可寻的端倪，谓之俗门之道。如文武之道、艺术之道、科学之道、治国之道、经济之道、医道、技术百工之道等。
不管常无之道还是常有之道，不是几句话可以说清，学几天就可以会的，要想达到得道的地步都非常难。所以，同谓之玄，玄有高不可攀、秘不可言、深不可测而又可望不可及的意思。仔细想想，耳目所触之事实不正是这样么！
常无之道追求自我解脱，常有之道追求欲识满足。两者并存，无优劣之分；两者对立，又殊途同归于大道之下。
伟大的道，神圣的道，无穷的道，宇宙与人类必由的道！
#道教# #涨知识#
“常无与常有”之道
老子曰：“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。”
妙是变化莫测的境界，谓之神道、仙道、佛道等一切宗教之门。徼是竅门方法，是有迹可寻的端倪，谓之俗门之道。如文武之道、艺术之道、科学之道、治国之道、经济之道、医道、技术百工之道等。
不管常无之道还是常有之道，不是几句话可以说清，学几天就可以会的，要想达到得道的地步都非常难。所以，同谓之玄，玄有高不可攀、秘不可言、深不可测而又可望不可及的意思。仔细想想，耳目所触之事实不正是这样么！
常无之道追求自我解脱，常有之道追求欲识满足。两者并存，无优劣之分；两者对立，又殊途同归于大道之下。
伟大的道，神圣的道，无穷的道，宇宙与人类必由的道！
#道教# #涨知识#
#老子的“道”#，可以分成五个方面去理解！
太上道祖老子以道言教，其著述《道德经》虽然只有五千言，却微言大义、玄妙难穷。想要理解老子所言之“道”，或许可以从以下五个方面入手：
一、“常无与常有”之道
老子曰：“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。”
妙是变化莫测的境界，谓之神道、仙道、佛道等一切宗教之门。徼是竅门方法，是有迹可寻的端倪，谓之俗门之道。如文武之道、艺术之道、科学之道、治国之道、经济之道、医道、技术百工之道等。
不管常无之道还是常有之道，不是几句话可以说清，学几天就可以会的，要想达到得道的地步都非常难。所以，同谓之玄，玄有高不可攀、秘不可言、深不可测而又可望不可及的意思。仔细想想，耳目所触之事实不正是这样么！
常无之道追求自我解脱，常有之道追求欲识满足。两者并存，无优劣之分；两者对立，又殊途同归于大道之下。
伟大的道，神圣的道，无穷的道，宇宙与人类必由的道！
二、“无为与有为”之道
老子所说的无为，指的是常无之道；无不为，是常有之道。无为只能是与常有之道的无不为相对而言。因为常无之道是圣道，不作俗门之道的事，所以是无为。但是，常无之道也并非无事可作，只不过是不作别家事，专作自家事。因而，对外是无为，内里还是无不为，因此说：
无为，不是无所事事，无所用心，无所追求，更不是享受清闲的偷懒……无为，是不为小，小不为，不小为；不作世俗凡常之为；不作私欲偏情之为；不作损人利己之为；不作争名夺利之为……
无为，不是口头禅，而是实实在在地工夫；不是目的而是手段；不是终点而是过程；不是标签而是修养；不是仙境，而是通往彼岸的渡桥。
世俗的一切，对于常无之道可以说都是小作为，而常无之道追求的长生、登仙，才是大作为。所以，无为是知其可为而不为，因其易为而不愿为。持无为才能常清，清则高，清高而绝尘。无为曰宁，心宁而思静，宁而静之，方可入宇空之境。
三、“三才”之道
天地四方曰“宇”，往古今来曰“宙”。老子的道是宇宙之大道，是包罗天地洪荒至今所有曾经存在过的、现存的、将要产生的一切“物、性、质、理”，而不是指一物一事。
老子的道总归为天道、地道、人道。天道、地道是自然之道，人道是社会之道，是有为之道，也就是常有之道。
所以，道为“域内四大”之首，道与天地人同在，天地人与道合，道又统领天地人，这“四大”的结合体仍是大自然界所表现出来的一切因果、动静、始终、消长、生灭、得失、有无之玄机。
四、“四法”之道
“人法地，地法天，天法道，道法自然”说到底还是人法自然。人法自然即为道。
“草不谢荣于春风，木不怨落于秋天。谁挥鞭策驱四运？万物兴歇皆自然。”仰观日月星辰，俯首大地山川，在草木花鸟鱼虫之间去体味生命之盈虚，阴阳之消长。或默守、或啸歌、或遨游、或独处，全身心地与大自然融化为一体。感悟大自然自然而然的动静与变化，那是多么惬意的事情。
“嗜欲深者天机浅”，陷于尘世不可超拔者，对大自然传递的信息以及精微的变化，昏然不知，蒙尘之心何以有天机可言。
世外有高人，正因为他们与大自然贴近，恬淡无欲，心如止水无波，大自然丝毫之动静都能很敏锐地觉察，所以，知风意、解鸟音、辨吉凶、定乾坤。
五、“进退”之道
一位学者向一位大师问道，大师以茶相待，杯子已斟满，他仍继续倒，水溢出杯外，学者终于忍不住说：“已经溢出来了，不要再倒了。”大师说：“你就像这只杯子，里面装满了你自己的思想和看法，如果不把杯子空掉，叫我如何对你讲道？”
虽然这个故事很简单，可其中的玄理简直妙不可言。一个入圣道（常无之道）的人，如果不将尘世之所学统统空掉，不将诸般情缘断绝，修道岂不是一句空话！“虚缘而葆真”也许容易做到，空掉自己的知识学问就不那么容易。“山僧不解数甲子，一叶落知天下秋。”入此境界已属不易，如若不知秋之为秋，岂不更上一层楼。
老子曰：“虽智大迷”，“绝学无忧”。说到底绝学的目的是为了弃智，世俗之智有善恶之分，善智用于常有之道，是一种生命的能量，是创造世界的基因。而舞巧弄诈的恶智，即使常有之道能包容接纳，与善智相对而存在，也只能说是一种小智，从实质上乃是迷之又迷的大糊涂。
只要是世俗之智，不管善恶，对于常无之道来说，都是一种难以清醒的困惑和迷津，当然恶智更甚一些。世俗之智都是后天学而得之，绝学就是要将学得的智全部抛弃，弃之念净，忧便愈少。要弃智，须曰空其杯。
这一退一进，其中有道。
太上道祖老子以道言教，其著述《道德经》虽然只有五千言，却微言大义、玄妙难穷。想要理解老子所言之“道”，或许可以从以下五个方面入手：
一、“常无与常有”之道
老子曰：“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。”
妙是变化莫测的境界，谓之神道、仙道、佛道等一切宗教之门。徼是竅门方法，是有迹可寻的端倪，谓之俗门之道。如文武之道、艺术之道、科学之道、治国之道、经济之道、医道、技术百工之道等。
不管常无之道还是常有之道，不是几句话可以说清，学几天就可以会的，要想达到得道的地步都非常难。所以，同谓之玄，玄有高不可攀、秘不可言、深不可测而又可望不可及的意思。仔细想想，耳目所触之事实不正是这样么！
常无之道追求自我解脱，常有之道追求欲识满足。两者并存，无优劣之分；两者对立，又殊途同归于大道之下。
伟大的道，神圣的道，无穷的道，宇宙与人类必由的道！
二、“无为与有为”之道
老子所说的无为，指的是常无之道；无不为，是常有之道。无为只能是与常有之道的无不为相对而言。因为常无之道是圣道，不作俗门之道的事，所以是无为。但是，常无之道也并非无事可作，只不过是不作别家事，专作自家事。因而，对外是无为，内里还是无不为，因此说：
无为，不是无所事事，无所用心，无所追求，更不是享受清闲的偷懒……无为，是不为小，小不为，不小为；不作世俗凡常之为；不作私欲偏情之为；不作损人利己之为；不作争名夺利之为……
无为，不是口头禅，而是实实在在地工夫；不是目的而是手段；不是终点而是过程；不是标签而是修养；不是仙境，而是通往彼岸的渡桥。
世俗的一切，对于常无之道可以说都是小作为，而常无之道追求的长生、登仙，才是大作为。所以，无为是知其可为而不为，因其易为而不愿为。持无为才能常清，清则高，清高而绝尘。无为曰宁，心宁而思静，宁而静之，方可入宇空之境。
三、“三才”之道
天地四方曰“宇”，往古今来曰“宙”。老子的道是宇宙之大道，是包罗天地洪荒至今所有曾经存在过的、现存的、将要产生的一切“物、性、质、理”，而不是指一物一事。
老子的道总归为天道、地道、人道。天道、地道是自然之道，人道是社会之道，是有为之道，也就是常有之道。
所以，道为“域内四大”之首，道与天地人同在，天地人与道合，道又统领天地人，这“四大”的结合体仍是大自然界所表现出来的一切因果、动静、始终、消长、生灭、得失、有无之玄机。
四、“四法”之道
“人法地，地法天，天法道，道法自然”说到底还是人法自然。人法自然即为道。
“草不谢荣于春风，木不怨落于秋天。谁挥鞭策驱四运？万物兴歇皆自然。”仰观日月星辰，俯首大地山川，在草木花鸟鱼虫之间去体味生命之盈虚，阴阳之消长。或默守、或啸歌、或遨游、或独处，全身心地与大自然融化为一体。感悟大自然自然而然的动静与变化，那是多么惬意的事情。
“嗜欲深者天机浅”，陷于尘世不可超拔者，对大自然传递的信息以及精微的变化，昏然不知，蒙尘之心何以有天机可言。
世外有高人，正因为他们与大自然贴近，恬淡无欲，心如止水无波，大自然丝毫之动静都能很敏锐地觉察，所以，知风意、解鸟音、辨吉凶、定乾坤。
五、“进退”之道
一位学者向一位大师问道，大师以茶相待，杯子已斟满，他仍继续倒，水溢出杯外，学者终于忍不住说：“已经溢出来了，不要再倒了。”大师说：“你就像这只杯子，里面装满了你自己的思想和看法，如果不把杯子空掉，叫我如何对你讲道？”
虽然这个故事很简单，可其中的玄理简直妙不可言。一个入圣道（常无之道）的人，如果不将尘世之所学统统空掉，不将诸般情缘断绝，修道岂不是一句空话！“虚缘而葆真”也许容易做到，空掉自己的知识学问就不那么容易。“山僧不解数甲子，一叶落知天下秋。”入此境界已属不易，如若不知秋之为秋，岂不更上一层楼。
老子曰：“虽智大迷”，“绝学无忧”。说到底绝学的目的是为了弃智，世俗之智有善恶之分，善智用于常有之道，是一种生命的能量，是创造世界的基因。而舞巧弄诈的恶智，即使常有之道能包容接纳，与善智相对而存在，也只能说是一种小智，从实质上乃是迷之又迷的大糊涂。
只要是世俗之智，不管善恶，对于常无之道来说，都是一种难以清醒的困惑和迷津，当然恶智更甚一些。世俗之智都是后天学而得之，绝学就是要将学得的智全部抛弃，弃之念净，忧便愈少。要弃智，须曰空其杯。
这一退一进，其中有道。
#古人的十大雅事# ，独属中国人的极致浪漫！
1、焚香。
“一炷烟中得意 九衢尘里偷闲。”焚香带来的缥缈意境，总是能让人放下俗务，坐定，沉浸，一心一意超然物外。
2、抚琴。
宋代《琴论》云：「攻琴如参禅，岁月磨练，瞥然省悟，则无所不通，纵横妙用而尝若有余」。
3、对弈。
下围棋被称为「手谈」，有学识地位的人，用下棋来消遣娱乐，同时也锻炼了全局思考的能力，增强自己的谋略。
4、品茗。
中国人饮茶，注重一个「品」字。「品茶」不但是鉴别茶的优劣，也带有神思遐想和领略饮茶情趣之意，细啜慢饮，达到美的享受。
5、酌酒。
古语云：「饮酒者，乃学问之事，非饮食之事也」，又说：「醉里乾坤大，壶中日月长」。我有一壶酒，足以慰风尘，这就是酌酒的浪漫。
惠风和畅、茂林修竹之间，魏晋名士们洒笑山林，醉意朦胧。他们饮的不止是酒，而是乱世中，那一种不受拘束。
6、听雨。
“竹斋眠听雨，梦里长青苔。”一个人骨子里浪不浪漫，要看他怎么看待下雨天，有人能感受雨，有人却只能被雨淋湿。清代生活家张潮就说，春雨宜读书，夏雨宜弈棋，秋雨宜检藏，冬雨宜饮酒。
7、莳花。
莳花即侍花，养花、栽花、插花。侍花如侣，读花如人。莳花弄草，修篱烹茶，古人之雅，雅及精髓。
8、侯月。
“今人不见古时月 今月曾经照古人。”月亮是中国人最古老浪漫的意象。有诗人说：观月须临水，须独往，须空旷幽绝之地，如此方能独与天地精神相往来。
9、寻幽。
“山光悦鸟性，潭影空人心。”中国人游山玩水，不似西方人抱着征服之心，而是欣赏它的深邃幽缈、深不可测的含蓄之美，所以叫「寻幽探胜」。
10、读书。
“书卷多情似故人，晨昏忧乐每相亲。”书能解惑，能医俗，能修身养性。黄庭坚说：“三日不读书，便觉语言无味，面目可憎。”朱熹则感叹：“读书之乐何处寻，数点梅花天地心”。
读书之乐，在于摒除了机营之心，带着闲情去读，老庄春秋，花间乐府，太白诗，东坡词，小品文，随意翻阅，身在方寸，心游四海。
1、焚香。
“一炷烟中得意 九衢尘里偷闲。”焚香带来的缥缈意境，总是能让人放下俗务，坐定，沉浸，一心一意超然物外。
2、抚琴。
宋代《琴论》云：「攻琴如参禅，岁月磨练，瞥然省悟，则无所不通，纵横妙用而尝若有余」。
3、对弈。
下围棋被称为「手谈」，有学识地位的人，用下棋来消遣娱乐，同时也锻炼了全局思考的能力，增强自己的谋略。
4、品茗。
中国人饮茶，注重一个「品」字。「品茶」不但是鉴别茶的优劣，也带有神思遐想和领略饮茶情趣之意，细啜慢饮，达到美的享受。
5、酌酒。
古语云：「饮酒者，乃学问之事，非饮食之事也」，又说：「醉里乾坤大，壶中日月长」。我有一壶酒，足以慰风尘，这就是酌酒的浪漫。
惠风和畅、茂林修竹之间，魏晋名士们洒笑山林，醉意朦胧。他们饮的不止是酒，而是乱世中，那一种不受拘束。
6、听雨。
“竹斋眠听雨，梦里长青苔。”一个人骨子里浪不浪漫，要看他怎么看待下雨天，有人能感受雨，有人却只能被雨淋湿。清代生活家张潮就说，春雨宜读书，夏雨宜弈棋，秋雨宜检藏，冬雨宜饮酒。
7、莳花。
莳花即侍花，养花、栽花、插花。侍花如侣，读花如人。莳花弄草，修篱烹茶，古人之雅，雅及精髓。
8、侯月。
“今人不见古时月 今月曾经照古人。”月亮是中国人最古老浪漫的意象。有诗人说：观月须临水，须独往，须空旷幽绝之地，如此方能独与天地精神相往来。
9、寻幽。
“山光悦鸟性，潭影空人心。”中国人游山玩水，不似西方人抱着征服之心，而是欣赏它的深邃幽缈、深不可测的含蓄之美，所以叫「寻幽探胜」。
10、读书。
“书卷多情似故人，晨昏忧乐每相亲。”书能解惑，能医俗，能修身养性。黄庭坚说：“三日不读书，便觉语言无味，面目可憎。”朱熹则感叹：“读书之乐何处寻，数点梅花天地心”。
读书之乐，在于摒除了机营之心，带着闲情去读，老庄春秋，花间乐府，太白诗，东坡词，小品文，随意翻阅，身在方寸，心游四海。
✋热门推荐