金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
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当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
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1、君子以果行育德。
出自《周易·蒙·象》。
君子以果断坚决的行为培育美德。品德高尚的人勇于探索真理，并在探索真理的过程中培养了自己的品德。
当他们的修养达到很高的境界时，他们自身就拥有了充沛的力量，在这种境界中任何困难都不能阻挡他们前进的脚步，
因此，他们的生命获得了崇高的价值，他们离真理越近，他们的品德就越发高尚。
2、地势坤，君子以厚德载物。
出自《周易·上经·坤》。坤：地，八卦之一。君子就应当像大地一样，能够拥有着宽厚的德行，去承载万物。
3、不恒其德，或承之羞。
出自《周易·下经·恒·九三》。恒：长久。如果不能长久的保持自身的美德，就会遭受别人的非议。
4、劳而不伐，有功而不德，厚之至也！
出自《周易·系辞上》。勤劳而不自夸，有功绩而不自满，这是极其厚道的品德。默默耕耘，总会得到人们的承认。
当取得一定成绩时，则要保持谦逊的态度，人生最可怕的便是张扬自己的功劳，自命不凡，致使自己陷入自高自大之中。
5、精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。
出自《周易·系辞下传》。精细的义理，可以到达了神化的境地，以便为了尽致其用；利用所学到的道理，安处自身，是为了拥有崇高的道德。
6、君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？
出自《周易·系辞上传》。君子居住在室内，提出了善言，即便远在千里之外的人，都能够听到，更何况是身边的人呢？
7、天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。诟之时义大矣哉！
出自《周易·诟卦第四十四》。天地相遇，各类事物都能够显露出来。刚强遇到中正的柔者，则能够使其抱负大行于天下。“邂逅”的时刻是如此的宏达啊。
8、与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过。
出自《周易·系辞上传》。通晓《周易》中的智慧，就可以与天地运行大道相似，因此不会违背天地运行的规律；能够周知万物生长的规律，其道德可以匡济天下，所以不会有什么过失。
9、说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。
出自《周易·节卦第六十》。要以欣喜的态度去穿越险境，能够自我节制，居中守正才可以畅通无阻。
天地有所节制，才能够形成四时的变化。君主有所节制，才可以不浪费钱粮，不伤害百姓。
10、刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
出自《周易·上经·贲·彖传》。止：达到。时变：四时变化。
刚健与柔相互交错，这是天的的文采；文明到达了礼仪，这便是人类的文明。
勘察上天的文采，可以知晓四时的变化；勘察人的文采，可以在全天下推行教化。
出自《周易·蒙·象》。
君子以果断坚决的行为培育美德。品德高尚的人勇于探索真理，并在探索真理的过程中培养了自己的品德。
当他们的修养达到很高的境界时，他们自身就拥有了充沛的力量，在这种境界中任何困难都不能阻挡他们前进的脚步，
因此，他们的生命获得了崇高的价值，他们离真理越近，他们的品德就越发高尚。
2、地势坤，君子以厚德载物。
出自《周易·上经·坤》。坤：地，八卦之一。君子就应当像大地一样，能够拥有着宽厚的德行，去承载万物。
3、不恒其德，或承之羞。
出自《周易·下经·恒·九三》。恒：长久。如果不能长久的保持自身的美德，就会遭受别人的非议。
4、劳而不伐，有功而不德，厚之至也！
出自《周易·系辞上》。勤劳而不自夸，有功绩而不自满，这是极其厚道的品德。默默耕耘，总会得到人们的承认。
当取得一定成绩时，则要保持谦逊的态度，人生最可怕的便是张扬自己的功劳，自命不凡，致使自己陷入自高自大之中。
5、精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。
出自《周易·系辞下传》。精细的义理，可以到达了神化的境地，以便为了尽致其用；利用所学到的道理，安处自身，是为了拥有崇高的道德。
6、君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？
出自《周易·系辞上传》。君子居住在室内，提出了善言，即便远在千里之外的人，都能够听到，更何况是身边的人呢？
7、天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。诟之时义大矣哉！
出自《周易·诟卦第四十四》。天地相遇，各类事物都能够显露出来。刚强遇到中正的柔者，则能够使其抱负大行于天下。“邂逅”的时刻是如此的宏达啊。
8、与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过。
出自《周易·系辞上传》。通晓《周易》中的智慧，就可以与天地运行大道相似，因此不会违背天地运行的规律；能够周知万物生长的规律，其道德可以匡济天下，所以不会有什么过失。
9、说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。
出自《周易·节卦第六十》。要以欣喜的态度去穿越险境，能够自我节制，居中守正才可以畅通无阻。
天地有所节制，才能够形成四时的变化。君主有所节制，才可以不浪费钱粮，不伤害百姓。
10、刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
出自《周易·上经·贲·彖传》。止：达到。时变：四时变化。
刚健与柔相互交错，这是天的的文采；文明到达了礼仪，这便是人类的文明。
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