老子《道德经》
01.道可道,非常道。名可名,非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。
02.天下皆知美之为美,斯恶矣;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。
03.不尚贤,使民不争。不贵难得之货,使民不为盗。不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨;常使民无知、无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。
04.道冲而用之,或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,湛兮似或存。吾不知谁之子,象帝之先。
01.道可道,非常道。名可名,非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。
02.天下皆知美之为美,斯恶矣;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。
03.不尚贤,使民不争。不贵难得之货,使民不为盗。不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨;常使民无知、无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。
04.道冲而用之,或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,湛兮似或存。吾不知谁之子,象帝之先。
道德经
第一章
道可道,非恒道。名可名,非恒名。(流传的“道可道,非常道。名可名,非常名。”是在代为避文帝(刘恒)的讳,才改“恒”为“常”。)
无名天地之始;有名万物之母。
故常无,欲以观其妙(也作“眇”);常有,欲以观其徼(jiào)。
此两者同出而异名,同谓之玄。
玄之又玄,众妙之门。
第二章
天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。
故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。
是以圣人处无为之事,行不言之教。
万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。
夫唯弗居,是以不去。
第三章
不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治。
虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。
常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。
为无为,则无不治。
第四章
道冲,而用之或不盈。
渊兮,似万物之宗。
挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。
湛兮似或存。
吾不知谁之子,象帝之先。
#道教# #传统文化# #涨知识#
第一章
道可道,非恒道。名可名,非恒名。(流传的“道可道,非常道。名可名,非常名。”是在代为避文帝(刘恒)的讳,才改“恒”为“常”。)
无名天地之始;有名万物之母。
故常无,欲以观其妙(也作“眇”);常有,欲以观其徼(jiào)。
此两者同出而异名,同谓之玄。
玄之又玄,众妙之门。
第二章
天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。
故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。
是以圣人处无为之事,行不言之教。
万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。
夫唯弗居,是以不去。
第三章
不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治。
虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。
常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。
为无为,则无不治。
第四章
道冲,而用之或不盈。
渊兮,似万物之宗。
挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。
湛兮似或存。
吾不知谁之子,象帝之先。
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人一辈子最好的活法,藏在这三个字里!
一、静
《道德经》有言:“寒胜热,静胜躁,清静为天下正。”意思是,寒冷可以战胜暑热,让人保持清净。;冷静能够战胜狂热,让人头脑保持清醒;清静无为,才是天下正道,能保世间太平安宁。
道家讲:静为躁君。
“静”是一种智慧,也是一种力量。
静能制躁,一颗平静的心,可以抚平躁动不安的神经。
当你心浮气躁、怒火中烧的时候,与其向外宣泄不良情绪,不如向内寻求一份清静。
越是面对人生的紧要关头,我们就越需要“静”的力量。
常言道:一动不如一静。
以不变应万变,才是真正的智慧之道。
老子曰:“善行无辙迹,善言无瑕谪。”
善于行走的人,走路不会留下痕迹;
善于说话的人,讲话不会落人话柄。
聪明人做事,都懂得淡泊宁静、不露锋芒。
守持住一个“静”字,既是一种沉稳,也是一种高明。
二、无
《道德经》有言:“三十辐,共一毂,当其无,有车之用;凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。”
意思是,只有当车空着的时候,才能装得进货物;
只有当房屋空着的时候,才能作为住人的居室。
因此,“有”是实在的象征,代表着现实的利益;
“无”则是可用的象征,代表着无尽的可能。
人的一生,往往急于追求“有”的价值,却又总是忽略了“无”的意义。
“有”,就感到满足;“无”,就觉得虚空。
人之所以寝食难安,大抵总是放不下有无得失。
倘若把这一切都抛开,还有什么能阻挡我们去享受生活?
老子曰:“天下万物生于有,有生于无。”
明确了“有无相生,无中生有”的道理,方能跨越得失荣辱的藩篱。
为无为,事无事,味无味。
以“无为”的姿态,让自己有所作为;
以“无事”的方式,去处理琐碎繁杂的事物;
以“无味”的标准,去品尝人世间的苦辣酸甜。
你会发现生命原是“本自具足”的,一丝不缺,一应圆满,一切都是最好的安排。
三、常
《道德经》有言:“飘风不终朝,骤雨不终日,孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?”
意思是,狂风呼啸,也刮不了一个早晨;
骤雨倾盆,也下不了一整天的时间。
谁能掌管刮风下雨呢?是天和地,是自然之力。
自然之力尚且不能让疾风骤雨长久,又何况是以人力而为之呢?
老子曰:“不知常,妄作凶。”
"常"即大道运行之规律,自然万物之法则。
万物生长永不间断,不曾片刻停下脚步,一岁一枯荣一枯。
万事也在不断发展变化:有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。
世事无常,却唯独以“变”为常事。
人生的顺境、逆境亦如自然更替,不是恒定不变的。
站在天地的视角,人不过是蜉蝣撼大树,沧海之一粟。
知常则容,当你明白这个道理时,你就会变得宽广、变得包容。
一、静
《道德经》有言:“寒胜热,静胜躁,清静为天下正。”意思是,寒冷可以战胜暑热,让人保持清净。;冷静能够战胜狂热,让人头脑保持清醒;清静无为,才是天下正道,能保世间太平安宁。
道家讲:静为躁君。
“静”是一种智慧,也是一种力量。
静能制躁,一颗平静的心,可以抚平躁动不安的神经。
当你心浮气躁、怒火中烧的时候,与其向外宣泄不良情绪,不如向内寻求一份清静。
越是面对人生的紧要关头,我们就越需要“静”的力量。
常言道:一动不如一静。
以不变应万变,才是真正的智慧之道。
老子曰:“善行无辙迹,善言无瑕谪。”
善于行走的人,走路不会留下痕迹;
善于说话的人,讲话不会落人话柄。
聪明人做事,都懂得淡泊宁静、不露锋芒。
守持住一个“静”字,既是一种沉稳,也是一种高明。
二、无
《道德经》有言:“三十辐,共一毂,当其无,有车之用;凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。”
意思是,只有当车空着的时候,才能装得进货物;
只有当房屋空着的时候,才能作为住人的居室。
因此,“有”是实在的象征,代表着现实的利益;
“无”则是可用的象征,代表着无尽的可能。
人的一生,往往急于追求“有”的价值,却又总是忽略了“无”的意义。
“有”,就感到满足;“无”,就觉得虚空。
人之所以寝食难安,大抵总是放不下有无得失。
倘若把这一切都抛开,还有什么能阻挡我们去享受生活?
老子曰:“天下万物生于有,有生于无。”
明确了“有无相生,无中生有”的道理,方能跨越得失荣辱的藩篱。
为无为,事无事,味无味。
以“无为”的姿态,让自己有所作为;
以“无事”的方式,去处理琐碎繁杂的事物;
以“无味”的标准,去品尝人世间的苦辣酸甜。
你会发现生命原是“本自具足”的,一丝不缺,一应圆满,一切都是最好的安排。
三、常
《道德经》有言:“飘风不终朝,骤雨不终日,孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?”
意思是,狂风呼啸,也刮不了一个早晨;
骤雨倾盆,也下不了一整天的时间。
谁能掌管刮风下雨呢?是天和地,是自然之力。
自然之力尚且不能让疾风骤雨长久,又何况是以人力而为之呢?
老子曰:“不知常,妄作凶。”
"常"即大道运行之规律,自然万物之法则。
万物生长永不间断,不曾片刻停下脚步,一岁一枯荣一枯。
万事也在不断发展变化:有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。
世事无常,却唯独以“变”为常事。
人生的顺境、逆境亦如自然更替,不是恒定不变的。
站在天地的视角,人不过是蜉蝣撼大树,沧海之一粟。
知常则容,当你明白这个道理时,你就会变得宽广、变得包容。
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