山河大地已属微尘，而况尘中之尘；血肉之躯且归泡影，而况影外之影。非上上智，无了了心。
——《菜根谭》
就整个宇宙的无限空间来说，我们居住的地球只不过是一粒尘埃，可见地球上的小小生物和无边的宇宙一比真是小得可怜;就绵延无限的时间来说，我们的生命只不过犹如短暂的浪花泡沫，可见那些比生命更短暂的功名利禄只是过眼烟云。一个没有高尚智慧的人，是无法明白彻悟这种道理的。
——《菜根谭》
就整个宇宙的无限空间来说，我们居住的地球只不过是一粒尘埃，可见地球上的小小生物和无边的宇宙一比真是小得可怜;就绵延无限的时间来说，我们的生命只不过犹如短暂的浪花泡沫，可见那些比生命更短暂的功名利禄只是过眼烟云。一个没有高尚智慧的人，是无法明白彻悟这种道理的。
《念佛金言录》28
南无阿弥陀佛。同学们好。
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三、三心经证章
问曰：宗旨三心，其证如何？
答曰：《小经》曰“一心不乱”，所言“一心不乱”者，即名号也。若名号之外求心者，可云二心杂乱，不可云一心。
故《称赞净土经》说“慈悲加佑，令心不乱”。当知非从机所起妄分之一心也。
前面第二章是说“宗旨安心”，“安心”就是“三心”。一遍上人通过解释，得到的结论是：三心就是名号。
这一章是对上一章的说明，说三心是名号，有什么证据呢？举出《小经》说的“一心不乱”，“三心”成为“一心”，“一心不乱”跟名号成为一体。所以，举出“一心不乱”能作为经证的原因在这里。如果名号之外再求心，那叫作“二心杂乱”。
四、心行业三章
问曰：“安心、起行、作业”，其相如何？
答曰：“安心”者南无也，“起行”者阿弥陀三字也，“作业”者佛也。然则三心四修五念皆是名号也。
《播州问答》总共列了三十一章，到这里为止的前四章是最主要的。
第一章是“教相章”，分辨圣道和净土二门之相；第二章是“宗旨安心章”；第三章是安心的经证；第四章是从安心扩展到起行、作业，都是这句名号。第二、三、四章是就净土门之内来谈的。
五、决定往生信章
问曰：纵虽称名号，烦恼具足凡夫，妄念暂无止时，往生得否难决定，如何？
答曰：决定者即在名号也，纵决定往生之信不立，但任口称，得往生也。
立于决定往生之信心，忆当得往生，还有拘于心品之失。往生不依心品，唯依名号也。然则舍离我心，一向归依名号，知可得往生，自然决定往生之信心成就也。
我身心者，无常迁流之形，念念生灭之心，皆以不定也。又，名号者，则信不信共称，依于他力不思议力，皆悉得往生也。不可以自力我执心分别计较，极乐国土无我之境故。
夫万法从无而生焉，烦恼从我而生矣。
然则以我执不可得往生，唯以名号得往生也。
凡生死者，即妄念也，妄执烦恼本无实体。以此妄执颠倒之心，欲离生死，更无其理。
有念则出离障，故释“念即生死，离生死即离念”也。汉土天台山应真壁间铭云“念起是病，不续是药”，法灯国师以此公案得法。
以妄执心，出离生死，全无由也。离念者，即南无阿弥陀佛也。
第五章是从前面第二、三、四章自然延伸过来的，但是更具体一些。前面第二、三、四章已经说明名号是三心之体，三心唯是名号；第五章是辨别信心和名号的关系。前面第二、三、四章是正确的说明，第五章是破斥错误的见解。
如果前面正确理解了三心就是名号，就不会出现第五章的问题，即仍然是在名号之外，在我们的身心妄念当中寻找决定往生之信，比如“我信得好啊”，这都不可以。
六、念声一体章
问曰：既名号亦云念佛，似用意地念如何？
答曰：呼意地念非云念佛，但是称名号也。譬如世俗云松竹，已成名也。
“念”者即“声”义也，故云“念声是一”，此全非意念与口称混言是一，唯是念声一体之义也。念声一体者，即名号也。
前面第五章是讲心和名号的关系，不要以妄心、妄念，不从凡夫这边认为“我要如何，往生才能决定”，而是名号决定一切。第六章是讲行和念佛的关系。前面第五章是破斥对安心的错误理解，第六章是破斥对起行的错误理解。
起行，有人认为是意地的念，是自己第六意识忆念思维的功能，把这称为念佛。如果抱有这样的想法，还不是归于名号，还是在自己这边着力，这样就不恰当。
这一章破斥对起行的误解，说明“念即是声”。所谓念佛，不是意地的念佛，就是口称。就像我们在世间喊一个名字一样，比如喊“松树、竹子”。我们叫一个人，想一个人，或许既要喊他的名字，又要忆念他的长相等等；如果只是松树、竹子，是一种客观存在的事物，就呼喊它的名字而已，不夹杂意地情感这些因素。我们念南无阿弥陀佛的名字，也只是呼唤名字，这样就可以了。
七、念佛三昧章
问曰：何故名念佛三昧乎？
答曰：三昧者，则见佛义也。常途谓定机平生见佛、散机临终见佛也。此义不然，是皆观佛三昧分域也。
念佛三昧者，无始本有常住不灭佛体名号即见佛也。是则真实见佛、真实三昧，故“念佛三昧”云“王三昧”也。
第六章“念声一体”是说明念佛的具体相状就是称念佛名；从第七章以下，是讲这样念佛到底有什么利益。
首先说“念佛三昧”，讲见佛的利益，这和一般所讲的见佛意义不一样。一般讲的还属于观佛三昧。“念佛三昧”为什么称为“王三昧”呢？因为任何人都做得到，只要称念名号，这句名号本身就是“真实见佛、真实三昧”。如果是观佛三昧，那要上等根机，要苦励训练，所以其他三昧灭罪修行法不能普及。而念佛三昧谁都可以修，修了都可以得利益，称为“王三昧”。
八、念佛三缘章
问曰：念佛之行，谓具三缘，其义如何？
答曰：“摄取不舍”四字即三缘也。“摄”者则亲缘，“取”者则近缘，“不舍”者则增上缘也。
第八章也是说念佛三昧的利益，不仅有见佛，所谓“真实见佛、真实三昧”，同时也具有三缘的利益，就是亲缘、近缘、增上缘。
九、忏悔章
问曰：念佛行者，可用忏悔乎？
答曰：忏悔者，但以名号即为忏悔，名之“他力忏悔”也。以斯义故，释“念念称名常忏悔”。以自力我执心全不可立忏悔者也。
善导大师说念佛有五缘功德利益，就是灭罪增上缘、护念增上缘、见佛增上缘、摄生增上缘和证生增上缘。第九章“忏悔章”就算灭罪增上缘的利益；第七章讲的是见佛增上缘的利益；第八章是合起来说三缘：“亲缘”是护念增上缘；“近缘”是见佛增上缘；“增上缘”是灭罪往生，里面也有摄生之义。
十、念佛利益真实不虚章
问曰：念佛利益甚深，可云真实不虚乎？
答曰：慈悲有三种，一众生缘慈悲，二法缘慈悲，三无缘大慈悲矣。
所言“大慈悲”者，即是法身慈悲也，正今别愿成就弥陀，直以法身无相大慈悲而度众生，故真实不虚也。
是故《观经》说“佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生”也。
第十章仍然是说念佛的利益，也是对前面几章的总结，说一切利益都是真实不虚的；也是对下面的一个引导：所以是承上启下的。
十一、念佛往生名义章
问曰：往生者，其义如何？
答曰：“往”者理也，“生”者智也，理智契当，云“往生”也。
夫虽信罪福，疑佛五智，偏以自性愿往生者，虽得往生，有华合之障。
又，虽以六识凡情修诸功德，凝于观念；能缘心既虚妄，所缘净土亦以无实体。
极乐世界无我真实国土，自力我执诸善总不能生；弘愿一行，得往生焉。
然则以凡夫意乐，不得往生；唯须毕命为期称佛名。称名之外，求觅种种意乐，不知真实佛法故，更不得往生也。
又，念佛之机有三品。其上根者，虽带妻子、励家业，不著往生。其中根者，虽舍妻子、带于住处衣食，不著往生。其下根者，舍离诸缘得往生也。
如吾辈者，既是下根之一分也，若不舍一切，必定命终时耽著诸事，可损往生。常忆常念，应当思量者也。
寻云：《大经》三辈之中，上辈说“舍家弃欲，而作沙门”，违今释义如何？
答云：一切佛法，心品为本。故以心品不著，全是舍家弃欲者哉。若夫居家不著者，可谓上上根人也。此是今就于离著强弱，且分三品。各据一义，并不相违也。
这一章是就念佛的利益，特别说明念佛往生之名义，让大家不要错误地理解。
什么是往生？什么是念佛？所谓往生，就是“理智契当”。如果没有做到“理智契当”，就是“虽信罪福，疑佛五智”，虽然往生，但是有“华合之障”。要“理智契当”，极乐世界是真理的世界，是无我真实的国土，凡夫的自力我执不是空无我的智慧，所以难以达到往生。弘愿一行就是“理智契当”，得往生。
如果在称名之外还求觅种种意乐，这都是加了凡夫的东西。那就有两种情形：一种是“疑佛五智……虽得往生，有华合之障”；另一种就是偏离了名号，恐怕难以往生。
接下来说明念佛之机有三品，这种理解跟我们一般所说的不一样。他说什么呢？上根之人，在家不影响往生；中根之人，虽然不成家，不带妻不带子，但他操持一些“住处衣食”，也不障碍往生；下根之人必须出家，不要被妻子影响，也不要被世间事业、衣食住影响，这样才能达成往生。
一遍上人说，像我们这样的人就属于下根之人，下根之人要往生就应该出家，不要为衣食住操心。如果下根之人想达成往生，而不舍掉这一切，不拿出全部的时间精力，不是平常就训练，而是东做西做，恐怕就会耽误。
有人问：“可是《大经》说出家之人往生是上品，这里怎么说在家之人往生是上品呢？”一遍上人解释说，佛法以心为本，这里是说无有挂碍，不执著。所谓“舍家弃欲”，能够无挂碍，不著一切事相，这是真实的“舍家弃欲”。达成这种“舍家弃欲”，如果在家而心能出家，带妻子儿女，做衣食住的产业，仍然能行出家事，这当然要求就更高了，所以是上上根。像维摩诘居士就是这样的。而我们一般人做不到，所以我们要出家。他是这种理解，说得也非常有道理。
他说“就于离著强弱，且分三品”，离执著，有的人能力强一些，有的人能力弱一些。在家能离执著，这就要求能力更强。我们出家离执著，环境已经给我们保护了，要求就弱一点，所以是下品。确实，在家人在红尘当中，要忙家庭、妻子儿女、种种事业，还能一心念佛向道，这确实不容易。
下面第十二、十三、十四、十五、十六章，这几章都是就名号法体来讨论。
十二、三字相翻深理章
问曰：“阿弥陀”此翻“无量寿”，有深理乎？
答曰：“无量寿”者，言“不生不灭，三世常住”也。是则本有本来一理，人人具足佛性也。
然则一切众生性命，是所证法也；现在西方无量寿佛，是能证佛也。能证所证，应思而知矣。
所谓“无量寿”，并不只是一个时间概念，说寿命很长久；它是超越时间概念的，所以说“不生不灭，三世常住”，这就是一切众生本来具足的佛性。也就是说，阿弥陀佛所证悟的，就是我们本来佛性里具足的。但是，佛是能证，他已经成佛了，他把自己证悟的觉悟功能纳在六字名号当中赋予我们，所以六字名号的功能和我们的佛性完全是一体相亲、一体不二的。
就像木有火性，但是火还没烧起来。有人拿火点木头，已经成为明火，就等于佛性已经完全显现。木头的火性跟点木头的火虽然是一体的，但是木头的火性还没有显现出来，拿火烧的时候，木头的火性就跟火完全融为一体。名号就是火性已经显现出来了；众生还是木柴，火性还没有显现出来而已。
十三、弥陀名号非思量法章
问曰：知名号义理之行者，易得往生；若不知者，虽行难得往生耶？
答曰：不然。弥陀名号，非以六识凡情可思量法。
故善导大师释“三贤十圣，弗测所窥”矣。
又，十方三世诸佛同心赞叹“不可思议功德”。
加之《大经》说“诸佛光明所不能及”焉。
既三世诸佛深智所不及也，何况以凡夫妄智妄识，宁可思量之哉也。
唯领解一切众生往生，决定念佛一法之外，更不可求意乐智慧。若能如是者，则真实行者也。
南无阿弥陀佛。谢谢，今天到这里。
南无阿弥陀佛。同学们好。
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三、三心经证章
问曰：宗旨三心，其证如何？
答曰：《小经》曰“一心不乱”，所言“一心不乱”者，即名号也。若名号之外求心者，可云二心杂乱，不可云一心。
故《称赞净土经》说“慈悲加佑，令心不乱”。当知非从机所起妄分之一心也。
前面第二章是说“宗旨安心”，“安心”就是“三心”。一遍上人通过解释，得到的结论是：三心就是名号。
这一章是对上一章的说明，说三心是名号，有什么证据呢？举出《小经》说的“一心不乱”，“三心”成为“一心”，“一心不乱”跟名号成为一体。所以，举出“一心不乱”能作为经证的原因在这里。如果名号之外再求心，那叫作“二心杂乱”。
四、心行业三章
问曰：“安心、起行、作业”，其相如何？
答曰：“安心”者南无也，“起行”者阿弥陀三字也，“作业”者佛也。然则三心四修五念皆是名号也。
《播州问答》总共列了三十一章，到这里为止的前四章是最主要的。
第一章是“教相章”，分辨圣道和净土二门之相；第二章是“宗旨安心章”；第三章是安心的经证；第四章是从安心扩展到起行、作业，都是这句名号。第二、三、四章是就净土门之内来谈的。
五、决定往生信章
问曰：纵虽称名号，烦恼具足凡夫，妄念暂无止时，往生得否难决定，如何？
答曰：决定者即在名号也，纵决定往生之信不立，但任口称，得往生也。
立于决定往生之信心，忆当得往生，还有拘于心品之失。往生不依心品，唯依名号也。然则舍离我心，一向归依名号，知可得往生，自然决定往生之信心成就也。
我身心者，无常迁流之形，念念生灭之心，皆以不定也。又，名号者，则信不信共称，依于他力不思议力，皆悉得往生也。不可以自力我执心分别计较，极乐国土无我之境故。
夫万法从无而生焉，烦恼从我而生矣。
然则以我执不可得往生，唯以名号得往生也。
凡生死者，即妄念也，妄执烦恼本无实体。以此妄执颠倒之心，欲离生死，更无其理。
有念则出离障，故释“念即生死，离生死即离念”也。汉土天台山应真壁间铭云“念起是病，不续是药”，法灯国师以此公案得法。
以妄执心，出离生死，全无由也。离念者，即南无阿弥陀佛也。
第五章是从前面第二、三、四章自然延伸过来的，但是更具体一些。前面第二、三、四章已经说明名号是三心之体，三心唯是名号；第五章是辨别信心和名号的关系。前面第二、三、四章是正确的说明，第五章是破斥错误的见解。
如果前面正确理解了三心就是名号，就不会出现第五章的问题，即仍然是在名号之外，在我们的身心妄念当中寻找决定往生之信，比如“我信得好啊”，这都不可以。
六、念声一体章
问曰：既名号亦云念佛，似用意地念如何？
答曰：呼意地念非云念佛，但是称名号也。譬如世俗云松竹，已成名也。
“念”者即“声”义也，故云“念声是一”，此全非意念与口称混言是一，唯是念声一体之义也。念声一体者，即名号也。
前面第五章是讲心和名号的关系，不要以妄心、妄念，不从凡夫这边认为“我要如何，往生才能决定”，而是名号决定一切。第六章是讲行和念佛的关系。前面第五章是破斥对安心的错误理解，第六章是破斥对起行的错误理解。
起行，有人认为是意地的念，是自己第六意识忆念思维的功能，把这称为念佛。如果抱有这样的想法，还不是归于名号，还是在自己这边着力，这样就不恰当。
这一章破斥对起行的误解，说明“念即是声”。所谓念佛，不是意地的念佛，就是口称。就像我们在世间喊一个名字一样，比如喊“松树、竹子”。我们叫一个人，想一个人，或许既要喊他的名字，又要忆念他的长相等等；如果只是松树、竹子，是一种客观存在的事物，就呼喊它的名字而已，不夹杂意地情感这些因素。我们念南无阿弥陀佛的名字，也只是呼唤名字，这样就可以了。
七、念佛三昧章
问曰：何故名念佛三昧乎？
答曰：三昧者，则见佛义也。常途谓定机平生见佛、散机临终见佛也。此义不然，是皆观佛三昧分域也。
念佛三昧者，无始本有常住不灭佛体名号即见佛也。是则真实见佛、真实三昧，故“念佛三昧”云“王三昧”也。
第六章“念声一体”是说明念佛的具体相状就是称念佛名；从第七章以下，是讲这样念佛到底有什么利益。
首先说“念佛三昧”，讲见佛的利益，这和一般所讲的见佛意义不一样。一般讲的还属于观佛三昧。“念佛三昧”为什么称为“王三昧”呢？因为任何人都做得到，只要称念名号，这句名号本身就是“真实见佛、真实三昧”。如果是观佛三昧，那要上等根机，要苦励训练，所以其他三昧灭罪修行法不能普及。而念佛三昧谁都可以修，修了都可以得利益，称为“王三昧”。
八、念佛三缘章
问曰：念佛之行，谓具三缘，其义如何？
答曰：“摄取不舍”四字即三缘也。“摄”者则亲缘，“取”者则近缘，“不舍”者则增上缘也。
第八章也是说念佛三昧的利益，不仅有见佛，所谓“真实见佛、真实三昧”，同时也具有三缘的利益，就是亲缘、近缘、增上缘。
九、忏悔章
问曰：念佛行者，可用忏悔乎？
答曰：忏悔者，但以名号即为忏悔，名之“他力忏悔”也。以斯义故，释“念念称名常忏悔”。以自力我执心全不可立忏悔者也。
善导大师说念佛有五缘功德利益，就是灭罪增上缘、护念增上缘、见佛增上缘、摄生增上缘和证生增上缘。第九章“忏悔章”就算灭罪增上缘的利益；第七章讲的是见佛增上缘的利益；第八章是合起来说三缘：“亲缘”是护念增上缘；“近缘”是见佛增上缘；“增上缘”是灭罪往生，里面也有摄生之义。
十、念佛利益真实不虚章
问曰：念佛利益甚深，可云真实不虚乎？
答曰：慈悲有三种，一众生缘慈悲，二法缘慈悲，三无缘大慈悲矣。
所言“大慈悲”者，即是法身慈悲也，正今别愿成就弥陀，直以法身无相大慈悲而度众生，故真实不虚也。
是故《观经》说“佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生”也。
第十章仍然是说念佛的利益，也是对前面几章的总结，说一切利益都是真实不虚的；也是对下面的一个引导：所以是承上启下的。
十一、念佛往生名义章
问曰：往生者，其义如何？
答曰：“往”者理也，“生”者智也，理智契当，云“往生”也。
夫虽信罪福，疑佛五智，偏以自性愿往生者，虽得往生，有华合之障。
又，虽以六识凡情修诸功德，凝于观念；能缘心既虚妄，所缘净土亦以无实体。
极乐世界无我真实国土，自力我执诸善总不能生；弘愿一行，得往生焉。
然则以凡夫意乐，不得往生；唯须毕命为期称佛名。称名之外，求觅种种意乐，不知真实佛法故，更不得往生也。
又，念佛之机有三品。其上根者，虽带妻子、励家业，不著往生。其中根者，虽舍妻子、带于住处衣食，不著往生。其下根者，舍离诸缘得往生也。
如吾辈者，既是下根之一分也，若不舍一切，必定命终时耽著诸事，可损往生。常忆常念，应当思量者也。
寻云：《大经》三辈之中，上辈说“舍家弃欲，而作沙门”，违今释义如何？
答云：一切佛法，心品为本。故以心品不著，全是舍家弃欲者哉。若夫居家不著者，可谓上上根人也。此是今就于离著强弱，且分三品。各据一义，并不相违也。
这一章是就念佛的利益，特别说明念佛往生之名义，让大家不要错误地理解。
什么是往生？什么是念佛？所谓往生，就是“理智契当”。如果没有做到“理智契当”，就是“虽信罪福，疑佛五智”，虽然往生，但是有“华合之障”。要“理智契当”，极乐世界是真理的世界，是无我真实的国土，凡夫的自力我执不是空无我的智慧，所以难以达到往生。弘愿一行就是“理智契当”，得往生。
如果在称名之外还求觅种种意乐，这都是加了凡夫的东西。那就有两种情形：一种是“疑佛五智……虽得往生，有华合之障”；另一种就是偏离了名号，恐怕难以往生。
接下来说明念佛之机有三品，这种理解跟我们一般所说的不一样。他说什么呢？上根之人，在家不影响往生；中根之人，虽然不成家，不带妻不带子，但他操持一些“住处衣食”，也不障碍往生；下根之人必须出家，不要被妻子影响，也不要被世间事业、衣食住影响，这样才能达成往生。
一遍上人说，像我们这样的人就属于下根之人，下根之人要往生就应该出家，不要为衣食住操心。如果下根之人想达成往生，而不舍掉这一切，不拿出全部的时间精力，不是平常就训练，而是东做西做，恐怕就会耽误。
有人问：“可是《大经》说出家之人往生是上品，这里怎么说在家之人往生是上品呢？”一遍上人解释说，佛法以心为本，这里是说无有挂碍，不执著。所谓“舍家弃欲”，能够无挂碍，不著一切事相，这是真实的“舍家弃欲”。达成这种“舍家弃欲”，如果在家而心能出家，带妻子儿女，做衣食住的产业，仍然能行出家事，这当然要求就更高了，所以是上上根。像维摩诘居士就是这样的。而我们一般人做不到，所以我们要出家。他是这种理解，说得也非常有道理。
他说“就于离著强弱，且分三品”，离执著，有的人能力强一些，有的人能力弱一些。在家能离执著，这就要求能力更强。我们出家离执著，环境已经给我们保护了，要求就弱一点，所以是下品。确实，在家人在红尘当中，要忙家庭、妻子儿女、种种事业，还能一心念佛向道，这确实不容易。
下面第十二、十三、十四、十五、十六章，这几章都是就名号法体来讨论。
十二、三字相翻深理章
问曰：“阿弥陀”此翻“无量寿”，有深理乎？
答曰：“无量寿”者，言“不生不灭，三世常住”也。是则本有本来一理，人人具足佛性也。
然则一切众生性命，是所证法也；现在西方无量寿佛，是能证佛也。能证所证，应思而知矣。
所谓“无量寿”，并不只是一个时间概念，说寿命很长久；它是超越时间概念的，所以说“不生不灭，三世常住”，这就是一切众生本来具足的佛性。也就是说，阿弥陀佛所证悟的，就是我们本来佛性里具足的。但是，佛是能证，他已经成佛了，他把自己证悟的觉悟功能纳在六字名号当中赋予我们，所以六字名号的功能和我们的佛性完全是一体相亲、一体不二的。
就像木有火性，但是火还没烧起来。有人拿火点木头，已经成为明火，就等于佛性已经完全显现。木头的火性跟点木头的火虽然是一体的，但是木头的火性还没有显现出来，拿火烧的时候，木头的火性就跟火完全融为一体。名号就是火性已经显现出来了；众生还是木柴，火性还没有显现出来而已。
十三、弥陀名号非思量法章
问曰：知名号义理之行者，易得往生；若不知者，虽行难得往生耶？
答曰：不然。弥陀名号，非以六识凡情可思量法。
故善导大师释“三贤十圣，弗测所窥”矣。
又，十方三世诸佛同心赞叹“不可思议功德”。
加之《大经》说“诸佛光明所不能及”焉。
既三世诸佛深智所不及也，何况以凡夫妄智妄识，宁可思量之哉也。
唯领解一切众生往生，决定念佛一法之外，更不可求意乐智慧。若能如是者，则真实行者也。
南无阿弥陀佛。谢谢，今天到这里。
【连载】憨山老人梦游集55卷第15(5)
与陈剑南贰师
承示近日于楞伽坛经探讨。工夫颇进。此则大为足下庆幸。古人云。生平无限伤心事。不向空门何处消。以诸苦皆生于有。故佛说三界苦趣。谓之三有。所言空门。非空无之空。乃刳空之空。庞居士云。但愿空诸所有。谓内空诸想。外空诸缘。内外皆空。心境俱泯。则诸苦自绝。此禅门出生死之捷径也。所云净土文。此又出苦海之要津。安可以浅近视之。试为足下略言之。佛者觉也。即吾人本有灵明性耳。吾心本来是佛。即六祖所云。本来无一物。若了此本来无物。即顿见自心本来佛性。是名成佛顿教法门。此外非别有佛可成也。言净土者。有二种。谓事土理土。在事则涉有相修为。种种行门。即龙舒净土文所说。乃接引中下根人之秘诀。所言理土。乃诸佛诸祖自受用之境界。名常寂光。言常则不变。寂则不动。光则不昧。即吾人自性之本体也。故云唯心净土。自性弥陀。又云。心净则佛土净。又云。生则决定生。去则实不去。此乃上上根人所证境界。坛经净土之旨。盖谓此也。所云修净土者。以念佛为主。盖净自心之方法耳。吾人日用万苦交错。秽浊本心。如污浊水。若急流猛焰。念佛一声。则五内清凉。诸苦顿歇。此即佛救众生之苦也。以念佛故。心垢顿除。一念清净。所遇之境无非极乐。风声月色无非真境。触目无非净土。举念皆见弥陀。又何待三寸气消。过十万八千佛土之远哉。此种法门。第一要决定志。第二要放得下。第三要随得缘。然随缘即安命也。第四要认得真。即不惑也。第五要厌苦切。然厌苦心切。则欲念自除。不退屈也。以此五诀。单持一念。如大将身陷重围。决志突出。一人单刀与万人敌。勇决如此。则生死怨贼。众苦魔军。不战而自退。此所谓真将军也。佛经云。与烦恼魔死魔共战。有大功勋。出三界。破魔网。尔时如来一大欢喜。此正所谓向空门而消豪杰之气者也。贫道自幼离俗。即切志此事。生平所遇魔垒甚多。皆力战而退。然虽未出重围。今可自称佛门上将。不啻李广飞骑。此事如人饮水。冷暖自知。安敢向俗人道。以此事。臣不得献于君。子不得献于父。又安敢为世俗友人乎。今足下猛然发此信心。盖宿种有在。只待时而发。今见净土一书。盖春雨也。如膏之泽。润已蕉之芽。此造化之机甚微。是亦足下受福之始也。贫道尝谓。吾人处世。日用不过一饱食。一安眠耳。此外皆长物也。今既不得饱食安眠。且又拌死营营。以求悦人之耳目。以增自己之苦海。此可称智人乎。既不得世闲受用。而出世之乐。又茫然不知。诚可悯耳。世闲事求之于人。出世事求之于己。在我所可必得者。舍之而不为。可为痴之至矣。如所云云者。皆贫道生平出家所证实到境界。殆非常流口舌者比。今计从十九岁出家。至五十八岁。四十年来。皆此一念。即今遭此大谴。于大苦猛火烈焰之中。得清凉地者。非别有方法耳。此事非足下有此大缘。必不敢道。恐掩口而笑耳。只如向来文字语言。种种皆从此中流出。自知就里之妙。亦不能言。世人以文字目之。特浅浅耳。举世法眼者稀。贫道年来混俗和光。此四字从小知妙。生平力学。近于十年之内。苦心操切。又今三年之内。稍得相应。可见涉世之难。至人不易学。不易至也。此独与足下道耳。较之此事。全在逆境中做出。更见受用。且功更大。日劫相倍。此须大力量人。乃可为之。昔人有言。有将相之骨。无出家之福。此语不浅。然出家之难。亦非细事。贫道生平之苦。不啻足下万倍。然受苦之志则与足下霄壤矣。贫道自出家以来。凡所称谓。与人未尝言兄弟二字。何也。其心志在于独行独步。不与世俗为伍。此乃向上出世志也。今三年之内。方与交游。称兄弟。正是混俗和光。得力最初一步工夫。是知菩萨应世之心。妙在无方无住。为最上乘。六祖一闻应无所住而生其心。则顿悟本来。旷劫生死苦轮顿息。此岂小丈夫哉。此则贫道自知。向皆住于偏枯空寂之地。即若世人住于烦恼海中。无二致也。足下乃向住于有者。与贫道住空无异。今能翻然一蹋便破。即顿超贫道三十年工夫。可称一超直入。此非抛却现前境界。别求出路。若舍却目前。别求解脱。则非愚即狂。永嘉云。弃有著空病亦然。犹如避溺而投火。正谓此也。以与足下见面时难。前札盖先已作。临封复读足下来书。感激过越。乃对使据案草草。不觉葛藤如许。盖惯曾为侣偏怜客耳。足下发此无上心。乃出世因缘也。又安可以世俗泛泛而应。故披沥如此。足下以此札参之。以消日月。未必不为清凉散也。
又。
前得来书。有归心净土之说。足下猛利如此。因而对使。据案草草盈纸。不知所云。大段极言。劝足下著实在不如意中。讨个安乐地。所遇境缘难处。就在难处中。放下身心。任他呼牛呼马。在我无可不可。此段受用。惟老子能之。即夫子未得此法门。未免处世为难。及见老子之后。被他痛处一锥。直透到底。当便得无量受用。至若对门弟子说。毋意毋必毋固毋我。与夫空空如也。此段皆了悟后的话头。决不是在前头巾语也。吾人心中不净。只是者些人我是非。执情放不下。意必固我。定要依我。方是好事。且我既要依我。而人岂不要依他人乎。此皆苦海秽土中事。只放下此心。心中便干干净净。快活无喻。何为而不可。坦坦荡荡。即此便与佛心相应。以此心念佛。则心心皆弥陀。念念皆净土也。
又。
在省临行。种种梦事。据其所述。了然目前。虽未尽信。盖于言外。已得其微旨。大为快事。自古操行之士。虑其人品未定。罹患难者。恐其功罪不明。贫道今已两得之。幸之幸也。即老死沟壑。又何憾焉。是故休老曹溪。志愿益坚。傥徼六祖之灵。借一掊土。掩此枯骨。更复何慕。以此修崇之举。其功虽钜。不以岁月计其速成。此心颇觉自宽。且法门佛事。如空中云。原无定相。如亢阳祷雨。以精诚之至。无不克应。天时人事。其致一也。晓公天性敦笃。忠实君子。即名教中所难得者。惜乎气过于躁。而心过于慈。故于小人之言。易动而无断。贫道感知己之遇。且为地方作福。横身于百折之锋。而与生民除其害之大者。幸亦催仅自免。今区区力已竭矣。而事方无涯。安能以有限之精神。泛无涯之毒海。岂有智者所甘心耶。去岁非贫道在。则地方大有可畏者。今秋极欲邀贫道往。故力辞之耳。贫道自视此身。为法门所系。将徼佛祖之灵。托之以为万世功德。是大有过于此者。敢不自爱。今多方委曲。始遂藏迹之计。况自今以望。故吾不远。岂忍蒙不洁。又为净土之污辱乎。鸟不厌高。鱼不厌深。曹溪将为邱隅也。足下知我者。以为何如。承示念佛。须持数珠。此系念工夫最亲切。向日不敢言者。恐足下有耻心在耳。今既须之。谨将自持伽南香珠一串奉上。但把持已久。香气虽无。而精神已满。知足下得此。必能顿入欢喜藏也。
答杨元孺元戎
古人云。热乱场中难当冷眼。以三界无安。犹如火宅。出入其中者。靡不为其烧煮。若从烈焰中。觅得一片清凉地。非冷眼人不能得。苟能当下一念清凉。顿见大地皆冰。自不在身心世界中。作归宿也。此从上大力量人。游戏生死场中。能转尘劳作佛事。化烦恼作菩提者。特仗渠一只冷眼。一片冷心肠耳。更有何神通妙用哉。此言甚易知。甚难见。且如佛祖单以诸法如梦一则语。为出世要路。而世之智愚。例皆能言人生如梦耳。其语虽似。其意则非。其实未曾真真实实。一眼观破人生如梦也。若果觑透。则自然能与一切荣辱利害。得失是非关头。掉臂而去矣。又谁敢撄其锋哉。其实就中无甚玄妙。至于最初一步。不无其方。吾人处世。先要将梦中事。试举向目前。细细观察。定要的的。看到不觉发一大笑处。到此则顿觉寻常说如梦话头。迥然不同矣。即将一同处。一念转将目前境界。置向梦中细细观察。看到昏沉沉重颠倒时。忽然猛觉来。如此则回观生平。向来历过一切种种境界。谛实求之。了不可得。了不可得处。即是诸佛祖师出生死第一关也。
与陈剑南贰师
承示近日于楞伽坛经探讨。工夫颇进。此则大为足下庆幸。古人云。生平无限伤心事。不向空门何处消。以诸苦皆生于有。故佛说三界苦趣。谓之三有。所言空门。非空无之空。乃刳空之空。庞居士云。但愿空诸所有。谓内空诸想。外空诸缘。内外皆空。心境俱泯。则诸苦自绝。此禅门出生死之捷径也。所云净土文。此又出苦海之要津。安可以浅近视之。试为足下略言之。佛者觉也。即吾人本有灵明性耳。吾心本来是佛。即六祖所云。本来无一物。若了此本来无物。即顿见自心本来佛性。是名成佛顿教法门。此外非别有佛可成也。言净土者。有二种。谓事土理土。在事则涉有相修为。种种行门。即龙舒净土文所说。乃接引中下根人之秘诀。所言理土。乃诸佛诸祖自受用之境界。名常寂光。言常则不变。寂则不动。光则不昧。即吾人自性之本体也。故云唯心净土。自性弥陀。又云。心净则佛土净。又云。生则决定生。去则实不去。此乃上上根人所证境界。坛经净土之旨。盖谓此也。所云修净土者。以念佛为主。盖净自心之方法耳。吾人日用万苦交错。秽浊本心。如污浊水。若急流猛焰。念佛一声。则五内清凉。诸苦顿歇。此即佛救众生之苦也。以念佛故。心垢顿除。一念清净。所遇之境无非极乐。风声月色无非真境。触目无非净土。举念皆见弥陀。又何待三寸气消。过十万八千佛土之远哉。此种法门。第一要决定志。第二要放得下。第三要随得缘。然随缘即安命也。第四要认得真。即不惑也。第五要厌苦切。然厌苦心切。则欲念自除。不退屈也。以此五诀。单持一念。如大将身陷重围。决志突出。一人单刀与万人敌。勇决如此。则生死怨贼。众苦魔军。不战而自退。此所谓真将军也。佛经云。与烦恼魔死魔共战。有大功勋。出三界。破魔网。尔时如来一大欢喜。此正所谓向空门而消豪杰之气者也。贫道自幼离俗。即切志此事。生平所遇魔垒甚多。皆力战而退。然虽未出重围。今可自称佛门上将。不啻李广飞骑。此事如人饮水。冷暖自知。安敢向俗人道。以此事。臣不得献于君。子不得献于父。又安敢为世俗友人乎。今足下猛然发此信心。盖宿种有在。只待时而发。今见净土一书。盖春雨也。如膏之泽。润已蕉之芽。此造化之机甚微。是亦足下受福之始也。贫道尝谓。吾人处世。日用不过一饱食。一安眠耳。此外皆长物也。今既不得饱食安眠。且又拌死营营。以求悦人之耳目。以增自己之苦海。此可称智人乎。既不得世闲受用。而出世之乐。又茫然不知。诚可悯耳。世闲事求之于人。出世事求之于己。在我所可必得者。舍之而不为。可为痴之至矣。如所云云者。皆贫道生平出家所证实到境界。殆非常流口舌者比。今计从十九岁出家。至五十八岁。四十年来。皆此一念。即今遭此大谴。于大苦猛火烈焰之中。得清凉地者。非别有方法耳。此事非足下有此大缘。必不敢道。恐掩口而笑耳。只如向来文字语言。种种皆从此中流出。自知就里之妙。亦不能言。世人以文字目之。特浅浅耳。举世法眼者稀。贫道年来混俗和光。此四字从小知妙。生平力学。近于十年之内。苦心操切。又今三年之内。稍得相应。可见涉世之难。至人不易学。不易至也。此独与足下道耳。较之此事。全在逆境中做出。更见受用。且功更大。日劫相倍。此须大力量人。乃可为之。昔人有言。有将相之骨。无出家之福。此语不浅。然出家之难。亦非细事。贫道生平之苦。不啻足下万倍。然受苦之志则与足下霄壤矣。贫道自出家以来。凡所称谓。与人未尝言兄弟二字。何也。其心志在于独行独步。不与世俗为伍。此乃向上出世志也。今三年之内。方与交游。称兄弟。正是混俗和光。得力最初一步工夫。是知菩萨应世之心。妙在无方无住。为最上乘。六祖一闻应无所住而生其心。则顿悟本来。旷劫生死苦轮顿息。此岂小丈夫哉。此则贫道自知。向皆住于偏枯空寂之地。即若世人住于烦恼海中。无二致也。足下乃向住于有者。与贫道住空无异。今能翻然一蹋便破。即顿超贫道三十年工夫。可称一超直入。此非抛却现前境界。别求出路。若舍却目前。别求解脱。则非愚即狂。永嘉云。弃有著空病亦然。犹如避溺而投火。正谓此也。以与足下见面时难。前札盖先已作。临封复读足下来书。感激过越。乃对使据案草草。不觉葛藤如许。盖惯曾为侣偏怜客耳。足下发此无上心。乃出世因缘也。又安可以世俗泛泛而应。故披沥如此。足下以此札参之。以消日月。未必不为清凉散也。
又。
前得来书。有归心净土之说。足下猛利如此。因而对使。据案草草盈纸。不知所云。大段极言。劝足下著实在不如意中。讨个安乐地。所遇境缘难处。就在难处中。放下身心。任他呼牛呼马。在我无可不可。此段受用。惟老子能之。即夫子未得此法门。未免处世为难。及见老子之后。被他痛处一锥。直透到底。当便得无量受用。至若对门弟子说。毋意毋必毋固毋我。与夫空空如也。此段皆了悟后的话头。决不是在前头巾语也。吾人心中不净。只是者些人我是非。执情放不下。意必固我。定要依我。方是好事。且我既要依我。而人岂不要依他人乎。此皆苦海秽土中事。只放下此心。心中便干干净净。快活无喻。何为而不可。坦坦荡荡。即此便与佛心相应。以此心念佛。则心心皆弥陀。念念皆净土也。
又。
在省临行。种种梦事。据其所述。了然目前。虽未尽信。盖于言外。已得其微旨。大为快事。自古操行之士。虑其人品未定。罹患难者。恐其功罪不明。贫道今已两得之。幸之幸也。即老死沟壑。又何憾焉。是故休老曹溪。志愿益坚。傥徼六祖之灵。借一掊土。掩此枯骨。更复何慕。以此修崇之举。其功虽钜。不以岁月计其速成。此心颇觉自宽。且法门佛事。如空中云。原无定相。如亢阳祷雨。以精诚之至。无不克应。天时人事。其致一也。晓公天性敦笃。忠实君子。即名教中所难得者。惜乎气过于躁。而心过于慈。故于小人之言。易动而无断。贫道感知己之遇。且为地方作福。横身于百折之锋。而与生民除其害之大者。幸亦催仅自免。今区区力已竭矣。而事方无涯。安能以有限之精神。泛无涯之毒海。岂有智者所甘心耶。去岁非贫道在。则地方大有可畏者。今秋极欲邀贫道往。故力辞之耳。贫道自视此身。为法门所系。将徼佛祖之灵。托之以为万世功德。是大有过于此者。敢不自爱。今多方委曲。始遂藏迹之计。况自今以望。故吾不远。岂忍蒙不洁。又为净土之污辱乎。鸟不厌高。鱼不厌深。曹溪将为邱隅也。足下知我者。以为何如。承示念佛。须持数珠。此系念工夫最亲切。向日不敢言者。恐足下有耻心在耳。今既须之。谨将自持伽南香珠一串奉上。但把持已久。香气虽无。而精神已满。知足下得此。必能顿入欢喜藏也。
答杨元孺元戎
古人云。热乱场中难当冷眼。以三界无安。犹如火宅。出入其中者。靡不为其烧煮。若从烈焰中。觅得一片清凉地。非冷眼人不能得。苟能当下一念清凉。顿见大地皆冰。自不在身心世界中。作归宿也。此从上大力量人。游戏生死场中。能转尘劳作佛事。化烦恼作菩提者。特仗渠一只冷眼。一片冷心肠耳。更有何神通妙用哉。此言甚易知。甚难见。且如佛祖单以诸法如梦一则语。为出世要路。而世之智愚。例皆能言人生如梦耳。其语虽似。其意则非。其实未曾真真实实。一眼观破人生如梦也。若果觑透。则自然能与一切荣辱利害。得失是非关头。掉臂而去矣。又谁敢撄其锋哉。其实就中无甚玄妙。至于最初一步。不无其方。吾人处世。先要将梦中事。试举向目前。细细观察。定要的的。看到不觉发一大笑处。到此则顿觉寻常说如梦话头。迥然不同矣。即将一同处。一念转将目前境界。置向梦中细细观察。看到昏沉沉重颠倒时。忽然猛觉来。如此则回观生平。向来历过一切种种境界。谛实求之。了不可得。了不可得处。即是诸佛祖师出生死第一关也。
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