中道不二思想
佛陀在世时，经常教戒弟子行于中道，如苦乐中道、断常中道、无记中道等。苦乐中道是避免顺世论的享乐主义和耆那教的苦行解脱；断常中道是争对顺世论的断灭见与婆罗门的大我见；而无记中道则是对于我们思维的世界与修行毫无意义的话题，如世界有边抑或无边，世界有限抑或无限等，在《坛经行由品第一》中六祖开示惠明道：
“不思善。不思恶。正与么时。那个是明上座本来面目。惠明言下大悟。”
经文中不思善不思恶即是中道，此中道是真实的意思，并不是量化的中间之道，此句看似和原始佛教的中道毫无相干，但我们也可以说原始佛教时期佛陀教导的中道当然也是真实。佛教发展至唐出《坛经》的过程中，通过各种经典的描述已然明白什么是真实。唯识宗言一切轮回皆由我们的虚妄识所变现，识的特点就是二元对立，带有“我相”的认识才让我们看不到真实。所以六祖教导世人放下对立的思维方式即是中道不二。
佛陀所批判的重点并不在事物的表象，而是带有成见的二元对立思维模式，所以佛陀提出的苦乐中道并不是反对苦行，正如佛陀对他的弟子大迦叶的苦行进行了赞赏。所以苦行只是某种修行的形式，更为关键的是要具有般若的正见，而此正见亦可以说是中道不二之见，若是苦乐对立的修行方式是佛陀所反对的，而《坛经》中的思想旨趣其实和原始佛教佛陀的思想是一致的。
原始佛教时期的顺世论认为人是由四大和合而成，人死后四大分离无有我，此乃断见；婆罗门则认为我们每个人都是从大梵天而来，死后还是回归大梵天，这种小我与大我的思想即是常见。佛陀反对断见与常见，因为这些知见都是建立在带有“我相”二元对立的基础上，佛陀言中道即是让我们契入事物的真实性。真实性其实即是佛性，佛有化身与法身之说，但其两者又是不二的关系，若执其为二便是断常之见。
“佛为一切迷人。认五蕴和合为自体相。分别一切法为外尘相。好生恶死。念念迁流。不知梦幻虚假。枉受轮回。以常乐涅槃。翻为苦相。终日驰求。佛愍此故。乃示涅槃真乐。”
龙树大乘中道思想
中道思想虽在原始佛教中就已出现，但在龙树的中观学派出现后才在佛教中占有重要的地位，汉地八大宗派之源头也都可以追溯至龙树的中道不二思想，故教界称龙树为“八宗之祖”。
原始佛教的中道思想具体可落实为八正道的解脱之道，而龙树的中道思想又继而发展为真谛与俗谛的不二。
大乘佛教思想兴起后将佛陀的济世精神落实于修行中。个人的解脱需要证到真谛的境界，而济世精神则更是将真谛的智慧与俗世间打成一片，即所谓的“即世间而出世间。”
此在《坛经般若品第二》中亦是如此：
“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。正见名出世，邪见是世间。邪正尽打却，菩提性宛然。”
又言：
“开佛知见。即是出世。开众生知见。即是世间。”
此中可以看出世间与出世间的对立是人为的认识造成的，真俗不二才是圆融的世界。龙树的中道最究竟处还落实到了对“空”的执着上，同样与“有”对立的“空”也是要遣除的，在龙树的《中观-观行品》中说：
“大圣说空法，为离诸见故。若复见有空，诸佛所不化。”
佛教的终极成就是圆满的佛，相比之下的声闻缘觉和菩萨，其智慧福德还不究竟，不是偏于空就是偏于有，故对于执着空的人而言，还要将这最后的一丝执着给荡除彻底，《坛经机缘品第七》云：
“不见一法存无见，大似浮云遮日面。不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴，错认何曾解方便。汝当一念自知非，自己灵光常显现。”
由上可知《坛经》虽是中国人所著，但其思想不离原始佛教之核心，并继承龙树中道之精神而一以惯之，其不二之见更是灵活运用于禅坐止观之功夫上，并下手于日常之事中。
中道也可以理解为不走极端。禅宗向来倡言不立文字，但存留下的公案却是很多。所以在坛经中虽然明确表明“诸佛妙理，非关文字”，但若悟妙理，还需善知识的指引。故慧能云：“迷时师度。悟了自度。”，“不能自悟。须假大善知识。示导见性。”等诸如此类的话语。禅宗自达摩不立文字起是争对世人都在文字上下工夫时才提出的，而六祖之后的禅宗本不立文字，却再一次让世人迷失在众多的公案中。故诸多偏失处皆是由不能在自性处下工夫而导致的弊端。
禅宗旨在明心见性，直指的是般若佛性，故定慧也是从清净的自性上立言，若定慧不等，即是杂染之参杂，如云遮日，佛性仍旧是处于隐秘之处。故《坛经》所有的修法都需从自性上立，而自性的真实是同时具足了定慧，经中还以灯光的体用之关系的不二来譬喻之。
《坛经》的核心思想是我们自性的佛性与般若，两者同样是以中道不二的精神来体现，在表述佛性不二时，《坛经行由品第一》中云：
“宗又问。如何是佛法不二之法。惠能曰。法师讲涅槃经。明佛性。是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言。犯四重禁作五逆罪。及一阐提等。当断善根佛性否。佛言。善根有二。一者常。二者无常。佛性非常非无常。是故不断。名为不二。一者善。二者不善。佛性非善非不善。是名不二。蕴之与界。凡夫见二。智者了达其性无二。无二之性即是佛性。印宗闻说。欢喜合掌。言。某甲讲经。犹如瓦砾。仁者论义。犹如真金。”
在论述般若时，《坛经般若品第二》言：
“善知识。摩诃般若波罗蜜是梵语。此言大智慧到彼岸。此须心行。不在口念。口念心不行。如幻．如化．如露．如电。口念心行。则心口相应。本性是佛。离性无别佛。何名摩诃。摩诃是大。心量广大。犹如虚空。无有边畔。亦无方圆大小。亦非青黄赤白。亦无上下长短。亦无嗔无喜。无是无非。无善无恶。无有头尾。”
此中若有大小，有方圆等则为二，般若不二。
《坛经》中除了继承对佛性与般若的不二中道认识外，慧能更是提出了他独特的三十六对中道不二法。
慧能所提出的这三十六对法，目的是让我们远离两边、超越两边之行相而行于中道，而这三十六对也是由自性而生。《坛经》还运用自性本具的佛性般若来融会贯通各家所言。
佛陀在世时，经常教戒弟子行于中道，如苦乐中道、断常中道、无记中道等。苦乐中道是避免顺世论的享乐主义和耆那教的苦行解脱；断常中道是争对顺世论的断灭见与婆罗门的大我见；而无记中道则是对于我们思维的世界与修行毫无意义的话题，如世界有边抑或无边，世界有限抑或无限等，在《坛经行由品第一》中六祖开示惠明道：
“不思善。不思恶。正与么时。那个是明上座本来面目。惠明言下大悟。”
经文中不思善不思恶即是中道，此中道是真实的意思，并不是量化的中间之道，此句看似和原始佛教的中道毫无相干，但我们也可以说原始佛教时期佛陀教导的中道当然也是真实。佛教发展至唐出《坛经》的过程中，通过各种经典的描述已然明白什么是真实。唯识宗言一切轮回皆由我们的虚妄识所变现，识的特点就是二元对立，带有“我相”的认识才让我们看不到真实。所以六祖教导世人放下对立的思维方式即是中道不二。
佛陀所批判的重点并不在事物的表象，而是带有成见的二元对立思维模式，所以佛陀提出的苦乐中道并不是反对苦行，正如佛陀对他的弟子大迦叶的苦行进行了赞赏。所以苦行只是某种修行的形式，更为关键的是要具有般若的正见，而此正见亦可以说是中道不二之见，若是苦乐对立的修行方式是佛陀所反对的，而《坛经》中的思想旨趣其实和原始佛教佛陀的思想是一致的。
原始佛教时期的顺世论认为人是由四大和合而成，人死后四大分离无有我，此乃断见；婆罗门则认为我们每个人都是从大梵天而来，死后还是回归大梵天，这种小我与大我的思想即是常见。佛陀反对断见与常见，因为这些知见都是建立在带有“我相”二元对立的基础上，佛陀言中道即是让我们契入事物的真实性。真实性其实即是佛性，佛有化身与法身之说，但其两者又是不二的关系，若执其为二便是断常之见。
“佛为一切迷人。认五蕴和合为自体相。分别一切法为外尘相。好生恶死。念念迁流。不知梦幻虚假。枉受轮回。以常乐涅槃。翻为苦相。终日驰求。佛愍此故。乃示涅槃真乐。”
龙树大乘中道思想
中道思想虽在原始佛教中就已出现，但在龙树的中观学派出现后才在佛教中占有重要的地位，汉地八大宗派之源头也都可以追溯至龙树的中道不二思想，故教界称龙树为“八宗之祖”。
原始佛教的中道思想具体可落实为八正道的解脱之道，而龙树的中道思想又继而发展为真谛与俗谛的不二。
大乘佛教思想兴起后将佛陀的济世精神落实于修行中。个人的解脱需要证到真谛的境界，而济世精神则更是将真谛的智慧与俗世间打成一片，即所谓的“即世间而出世间。”
此在《坛经般若品第二》中亦是如此：
“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。正见名出世，邪见是世间。邪正尽打却，菩提性宛然。”
又言：
“开佛知见。即是出世。开众生知见。即是世间。”
此中可以看出世间与出世间的对立是人为的认识造成的，真俗不二才是圆融的世界。龙树的中道最究竟处还落实到了对“空”的执着上，同样与“有”对立的“空”也是要遣除的，在龙树的《中观-观行品》中说：
“大圣说空法，为离诸见故。若复见有空，诸佛所不化。”
佛教的终极成就是圆满的佛，相比之下的声闻缘觉和菩萨，其智慧福德还不究竟，不是偏于空就是偏于有，故对于执着空的人而言，还要将这最后的一丝执着给荡除彻底，《坛经机缘品第七》云：
“不见一法存无见，大似浮云遮日面。不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴，错认何曾解方便。汝当一念自知非，自己灵光常显现。”
由上可知《坛经》虽是中国人所著，但其思想不离原始佛教之核心，并继承龙树中道之精神而一以惯之，其不二之见更是灵活运用于禅坐止观之功夫上，并下手于日常之事中。
中道也可以理解为不走极端。禅宗向来倡言不立文字，但存留下的公案却是很多。所以在坛经中虽然明确表明“诸佛妙理，非关文字”，但若悟妙理，还需善知识的指引。故慧能云：“迷时师度。悟了自度。”，“不能自悟。须假大善知识。示导见性。”等诸如此类的话语。禅宗自达摩不立文字起是争对世人都在文字上下工夫时才提出的，而六祖之后的禅宗本不立文字，却再一次让世人迷失在众多的公案中。故诸多偏失处皆是由不能在自性处下工夫而导致的弊端。
禅宗旨在明心见性，直指的是般若佛性，故定慧也是从清净的自性上立言，若定慧不等，即是杂染之参杂，如云遮日，佛性仍旧是处于隐秘之处。故《坛经》所有的修法都需从自性上立，而自性的真实是同时具足了定慧，经中还以灯光的体用之关系的不二来譬喻之。
《坛经》的核心思想是我们自性的佛性与般若，两者同样是以中道不二的精神来体现，在表述佛性不二时，《坛经行由品第一》中云：
“宗又问。如何是佛法不二之法。惠能曰。法师讲涅槃经。明佛性。是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言。犯四重禁作五逆罪。及一阐提等。当断善根佛性否。佛言。善根有二。一者常。二者无常。佛性非常非无常。是故不断。名为不二。一者善。二者不善。佛性非善非不善。是名不二。蕴之与界。凡夫见二。智者了达其性无二。无二之性即是佛性。印宗闻说。欢喜合掌。言。某甲讲经。犹如瓦砾。仁者论义。犹如真金。”
在论述般若时，《坛经般若品第二》言：
“善知识。摩诃般若波罗蜜是梵语。此言大智慧到彼岸。此须心行。不在口念。口念心不行。如幻．如化．如露．如电。口念心行。则心口相应。本性是佛。离性无别佛。何名摩诃。摩诃是大。心量广大。犹如虚空。无有边畔。亦无方圆大小。亦非青黄赤白。亦无上下长短。亦无嗔无喜。无是无非。无善无恶。无有头尾。”
此中若有大小，有方圆等则为二，般若不二。
《坛经》中除了继承对佛性与般若的不二中道认识外，慧能更是提出了他独特的三十六对中道不二法。
慧能所提出的这三十六对法，目的是让我们远离两边、超越两边之行相而行于中道，而这三十六对也是由自性而生。《坛经》还运用自性本具的佛性般若来融会贯通各家所言。
#每日一善[超话]#
道至高无上，至深无下，平乎准，直乎绳，圆乎规，方乎矩，包裹宇宙而无表里，洞同覆载而无所碍。是故体道者，不哀不乐，不喜不怒，其坐无虑，其寝无梦，物来而名，事来而应。主者，国之心，心治则百节皆安，心扰则百节皆乱。故其心治者，支体相遗也；其国治者，君臣相忘也。黄帝曰：“芒芒昧昧，从天之道，与元同气。”故至德者，言同略，事同指，上下一心，无岐道旁见者，遏障之于邪，开道之于善，而民乡方矣。故《易》曰：“同人于野，利涉大川。”道者，物之所导也；德者，性之所扶也；仁者，积恩之见证也；义者，比于人心而合于众适者也。故道灭而德用，德衰而仁义生。故上世体道而不德，中世守德而弗坏也，末世绳绳乎唯恐失仁义。君子非仁义无以生，失仁义，则失其所以生；小人非嗜欲无以活，失嗜欲，则失其所以活。故君子惧失仁义，小人惧失利。观其所惧，知各殊矣。易曰：“即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。”其施厚者其报美，其怨大者其祸深。薄施而厚望，畜怨而无患者，古今未之有也。是故圣人察其所以往，则知其所以来者。圣人之道，犹中衢而致尊邪：过者斟酌，多少不同，各得其所宜。是故得一人，所以得百人也。人以其所愿于上，以交其下，谁弗戴？以其所欲于下，以事其上，谁弗喜？《诗》云：“媚兹一人，应侯慎德。”慎德大矣，一人小矣。能善小，其能善大矣。
道至高无上，至深无下，平乎准，直乎绳，圆乎规，方乎矩，包裹宇宙而无表里，洞同覆载而无所碍。是故体道者，不哀不乐，不喜不怒，其坐无虑，其寝无梦，物来而名，事来而应。主者，国之心，心治则百节皆安，心扰则百节皆乱。故其心治者，支体相遗也；其国治者，君臣相忘也。黄帝曰：“芒芒昧昧，从天之道，与元同气。”故至德者，言同略，事同指，上下一心，无岐道旁见者，遏障之于邪，开道之于善，而民乡方矣。故《易》曰：“同人于野，利涉大川。”道者，物之所导也；德者，性之所扶也；仁者，积恩之见证也；义者，比于人心而合于众适者也。故道灭而德用，德衰而仁义生。故上世体道而不德，中世守德而弗坏也，末世绳绳乎唯恐失仁义。君子非仁义无以生，失仁义，则失其所以生；小人非嗜欲无以活，失嗜欲，则失其所以活。故君子惧失仁义，小人惧失利。观其所惧，知各殊矣。易曰：“即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。”其施厚者其报美，其怨大者其祸深。薄施而厚望，畜怨而无患者，古今未之有也。是故圣人察其所以往，则知其所以来者。圣人之道，犹中衢而致尊邪：过者斟酌，多少不同，各得其所宜。是故得一人，所以得百人也。人以其所愿于上，以交其下，谁弗戴？以其所欲于下，以事其上，谁弗喜？《诗》云：“媚兹一人，应侯慎德。”慎德大矣，一人小矣。能善小，其能善大矣。
“舍利弗，众生罪故，不见如来佛土严净，非如来咎；舍利弗，我此土净，而汝不见。”
佛陀说：“舍利弗，是因为众生往昔多生累劫的恶业的缘故，才使得你们不能见到佛庄严清净的土地，这可不是佛、不是如来的过错。舍利弗，我所成就的土地依然是净土，是你看不见。”
尔时螺髻梵王语舍利弗：“勿作是意，谓此佛土以为不净。所以者何？我见释迦牟尼佛土清净，譬如自在天宫。”
就在这个时候，来参加会议的一万位梵天王中，有位叫螺髻梵王，他和舍利弗说：“你可别那么想，认为释迦牟尼佛的佛土是不净的。我为什么这么说？我见到的释迦牟尼佛土的清净，就跟自在天宫一样的啊！”
从螺髻梵王对舍利弗说的这句话来看，他已然发了菩提心，是修大乘佛法的众生。
舍利弗言：“我见此土丘陵坑坎、荊蕀沙砾、土石诸山、秽恶充满。”
舍利弗说：“我看的怎么和你看的不一样呢？你看这丘陵、坑坎，起起伏伏的，这里边充满了秽恶。我怎么看的不是净土呢？”
螺髻梵王言：“仁者心有高下，不依佛慧，故见此土为不净耳！舍利弗，菩萨於一切众生，悉皆平等，深心清净，依佛智慧，则能见此佛土清净。”
螺髻梵王说：“仁者你的心中有高下，不能依于佛陀的智慧，所以你才看见这个土是不净的。菩萨是发了大乘心的人，发度一切众生的心，因此一切众生在菩萨的心中是平等的。这种平等的、清净的心，才是依于佛智慧的心。正是这种心的平等，则见到的佛土才是清净的。”
这句话衬托出舍利弗作为一个小乘佛法的修行者，他的心量还不够大，没有那种广阔的度一切众生的心，因此心有不平等，因此心有高下。所以“不依佛慧”，他见到的这个土地是坑坑坎坎、高高低低，是秽恶充满。
於是佛以足指按地，即时三千大千世界，若干百千珍宝严饰，譬如宝庄严佛，无量功德宝庄严土，
佛陀用脚指头一按地，我们这个三千大千世界，一下就变成了百千珍宝庄严的清净的净土。这个净土，像“宝庄严佛”无量功德的宝庄严的净土。
一切大众叹未曾有，而皆自见坐宝莲华。
大家看了这个景象都说，太稀奇了！从来没见过！而且在场的每一位，都看到自己坐到了一个非常庄严的宝莲华的座上。
佛告舍利弗：“汝且观是佛土严净？”
佛对舍利弗说：“你现在看看，我的佛土是不是庄严清净呢？”
舍利弗言：“唯然，世尊，本所不见，本所不闻，今佛国土严净悉现。”
舍利弗说：“老师，过去我根本没看见、没听到啊！现在我看到了您的佛土，它的庄严、清净都呈现出来了。”
佛语舍利弗：“我佛国土常净若此，为欲度斯下劣人故，示是众恶不净土耳！
佛陀对舍利弗说：“我的佛国净土一直都是这样，我只是为了度化那些根性弱的人，度化那些往昔多生累劫相似相续恶业很重的众生，才示现出很不干净的这么一个土地。”
譬如诸天，共宝器食，随其福德，饭色有异。
佛陀举了个例子：就像天人吃饭，大家共享一个宝器，从一个宝器里取食、拿饭。但是随其天人的各个不同的福德，这些天人们所见到的饭色是不一样的。
佛陀是想告诉我们，正是由于众生根性的下劣，才见不到佛陀的净土，而看到了一个秽恶的、不净的土地。
如是，舍利弗，若人心净，便见此土功德庄严。”
“只有你的心是净的，你才能和菩萨清净的愿心相应，你才能见到佛陀功德庄严的净土。”
佛摄神足，於是世界还复如故；求声闻乘三万二千天及人，知有为法皆悉无常，远尘离垢，得法眼净；
佛陀收回了神通， 这个世界又恢复到之前凡夫所见的样子。那些只是寻求自我解脱的声闻乘众生三万二千天及人，因佛陀神通的示现，知道了凡夫境界一切存在的事物都是无常的，因此他们远尘离垢，证得了小乘初果。
佛陀说：“舍利弗，是因为众生往昔多生累劫的恶业的缘故，才使得你们不能见到佛庄严清净的土地，这可不是佛、不是如来的过错。舍利弗，我所成就的土地依然是净土，是你看不见。”
尔时螺髻梵王语舍利弗：“勿作是意，谓此佛土以为不净。所以者何？我见释迦牟尼佛土清净，譬如自在天宫。”
就在这个时候，来参加会议的一万位梵天王中，有位叫螺髻梵王，他和舍利弗说：“你可别那么想，认为释迦牟尼佛的佛土是不净的。我为什么这么说？我见到的释迦牟尼佛土的清净，就跟自在天宫一样的啊！”
从螺髻梵王对舍利弗说的这句话来看，他已然发了菩提心，是修大乘佛法的众生。
舍利弗言：“我见此土丘陵坑坎、荊蕀沙砾、土石诸山、秽恶充满。”
舍利弗说：“我看的怎么和你看的不一样呢？你看这丘陵、坑坎，起起伏伏的，这里边充满了秽恶。我怎么看的不是净土呢？”
螺髻梵王言：“仁者心有高下，不依佛慧，故见此土为不净耳！舍利弗，菩萨於一切众生，悉皆平等，深心清净，依佛智慧，则能见此佛土清净。”
螺髻梵王说：“仁者你的心中有高下，不能依于佛陀的智慧，所以你才看见这个土是不净的。菩萨是发了大乘心的人，发度一切众生的心，因此一切众生在菩萨的心中是平等的。这种平等的、清净的心，才是依于佛智慧的心。正是这种心的平等，则见到的佛土才是清净的。”
这句话衬托出舍利弗作为一个小乘佛法的修行者，他的心量还不够大，没有那种广阔的度一切众生的心，因此心有不平等，因此心有高下。所以“不依佛慧”，他见到的这个土地是坑坑坎坎、高高低低，是秽恶充满。
於是佛以足指按地，即时三千大千世界，若干百千珍宝严饰，譬如宝庄严佛，无量功德宝庄严土，
佛陀用脚指头一按地，我们这个三千大千世界，一下就变成了百千珍宝庄严的清净的净土。这个净土，像“宝庄严佛”无量功德的宝庄严的净土。
一切大众叹未曾有，而皆自见坐宝莲华。
大家看了这个景象都说，太稀奇了！从来没见过！而且在场的每一位，都看到自己坐到了一个非常庄严的宝莲华的座上。
佛告舍利弗：“汝且观是佛土严净？”
佛对舍利弗说：“你现在看看，我的佛土是不是庄严清净呢？”
舍利弗言：“唯然，世尊，本所不见，本所不闻，今佛国土严净悉现。”
舍利弗说：“老师，过去我根本没看见、没听到啊！现在我看到了您的佛土，它的庄严、清净都呈现出来了。”
佛语舍利弗：“我佛国土常净若此，为欲度斯下劣人故，示是众恶不净土耳！
佛陀对舍利弗说：“我的佛国净土一直都是这样，我只是为了度化那些根性弱的人，度化那些往昔多生累劫相似相续恶业很重的众生，才示现出很不干净的这么一个土地。”
譬如诸天，共宝器食，随其福德，饭色有异。
佛陀举了个例子：就像天人吃饭，大家共享一个宝器，从一个宝器里取食、拿饭。但是随其天人的各个不同的福德，这些天人们所见到的饭色是不一样的。
佛陀是想告诉我们，正是由于众生根性的下劣，才见不到佛陀的净土，而看到了一个秽恶的、不净的土地。
如是，舍利弗，若人心净，便见此土功德庄严。”
“只有你的心是净的，你才能和菩萨清净的愿心相应，你才能见到佛陀功德庄严的净土。”
佛摄神足，於是世界还复如故；求声闻乘三万二千天及人，知有为法皆悉无常，远尘离垢，得法眼净；
佛陀收回了神通， 这个世界又恢复到之前凡夫所见的样子。那些只是寻求自我解脱的声闻乘众生三万二千天及人，因佛陀神通的示现，知道了凡夫境界一切存在的事物都是无常的，因此他们远尘离垢，证得了小乘初果。
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