寿命短的人,一般都有这4个特征
1、经常情绪不好,爱生气。《欧洲心脏杂志》上的研究表明:经常生气可能会引发心梗、冠心病等疾病。当你在生气、愤怒、沮丧等急性精神压力下,这些压力激素导致血液中的炎症性白细胞迁移到主动脉,导致动脉中的粥样硬化斑块破裂。
2、脖子粗。颈部皮下脂肪或呼吸道周围脂肪沉积增多,更容易得心脏病和脑溢血等多种疾病。
3、三高人群,包括高血压、高血糖、高血脂。高血压是脑卒中最重要的危险因素,高血糖也是缺血性脑卒中(脑梗)发生主要原因之一,高血脂是造成动脉粥样硬化、冠心病的主要因素。
4、爱吃烫食、吃饭喝水快。吃饭喝水快,食物没有经过充分的咀嚼就进入了胃肠道,给胃肠造成负担,长期这样的结果就是导致消化吸收功能下降。爱吃烫食容易造成食管等损伤,增加患食管癌的风险。#教你如何来看病##忆果缘1971#
1、经常情绪不好,爱生气。《欧洲心脏杂志》上的研究表明:经常生气可能会引发心梗、冠心病等疾病。当你在生气、愤怒、沮丧等急性精神压力下,这些压力激素导致血液中的炎症性白细胞迁移到主动脉,导致动脉中的粥样硬化斑块破裂。
2、脖子粗。颈部皮下脂肪或呼吸道周围脂肪沉积增多,更容易得心脏病和脑溢血等多种疾病。
3、三高人群,包括高血压、高血糖、高血脂。高血压是脑卒中最重要的危险因素,高血糖也是缺血性脑卒中(脑梗)发生主要原因之一,高血脂是造成动脉粥样硬化、冠心病的主要因素。
4、爱吃烫食、吃饭喝水快。吃饭喝水快,食物没有经过充分的咀嚼就进入了胃肠道,给胃肠造成负担,长期这样的结果就是导致消化吸收功能下降。爱吃烫食容易造成食管等损伤,增加患食管癌的风险。#教你如何来看病##忆果缘1971#
法王如意宝:对上师没有信心,利益的缘起就已经毁坏!
有些人仅是依靠词句而不依靠意义,也不知道甚深教言的价值,虽然已经给他传授过无数的教言,他都不会生起欢喜心。
但若是给他一点点低劣的财物,这个弟子却会非常高兴,这就是愚笨的行为。
就像在一块牛肉和大圆满法面前,只选择一块牛肉的这种没有信心的非法器,为什么还要传给他们教言呢?如果没有给他们传法,难道就活不到现在吗?
这里意思是讲,对上师一点都不恭敬只喜欢财富的这种人,就不要给他传法,否则就好像把金粉散洒在水里一样非常可惜,这也是一种愚笨的做法。
若对上师没有信心,利益弟子的缘起就已经毁坏了。作为弟子,首先如果没有恭敬心,利益的缘起就没有了。
第二没有智慧,上师所讲的法的意义就不会明了通达,若是其他法的内容不懂也勉强可以说得过去,但对大圆满教言的意义则必须要有所了解。
否则一点智慧都没有,也是极容易误入邪道。第三如果弟子精进不够,则不能获得上师的密意,第四泄露了秘密也是不能成就。
所以对上师有恭敬心,自己具足智慧和精进,能够保守秘密,也存有利他之心的这些人,在恭敬地依止了上师之后。
并获得上师许可的情况下,就按照教言秘密地行持佛法,这时自己哪怕遇到生命危险也绝不违背上师的教言。
然后为了甚深传承不间断,需要依靠一个方便方法来弘扬佛法。所以为了不断传承,自己应该修持并如法地加以弘扬。
若是按照上师的教言自己以恭敬心去行持,那最后就像是瓜熟蒂落、水到渠成一样,一切都会自然而然地成就,一切皆会吉祥和圆满。
经常诽谤别人或说恶语,等于在毁灭自己!
那些愚笨或是耍小聪明的人,谈不上有什么智慧,因为他们的目光短浅,就像是近视眼看不见很远的地方,他特别喜欢得到眼前这一点利益,并为此而辛勤奋斗。
但结果他所作的事情不是利益微薄便是适得其反,而那些具有智慧和大能力的人,他的眼光开阔深远,所作所为都是作长远的打算。
为了来世的一些事情也愿意去做,这样其结果是在他的今生和来世都会成熟无穷无尽不断的利益和安乐。
平时遭受一些违缘的时候,当时我让大家好好地祈祷,但有一些鼠目寸光的人,叫他念经他也不愿意参加。
而有智慧的人,就一心一意地念诵,虽然暂时比较辛苦,但结果对整个佛法和对我们自己的前途都有很大的意义。
我想,只要我们认认真真地依照佛经论典和上师的教言去行持,就一定会取得胜利。
某些低等下劣的人,特别喜欢那些有权有势腰缠万贯的大人物,在此类人物面前身体毕恭毕敬,嘴里也是讲说着阿谀奉承的语言。
当有一位大官员来的时候,他们就人前人后跑来跑去地点头哈腰。但一般卑劣下等的人恭敬承侍高高在上的这些大人物,也没有什么太大的意义。
因为在世间利益方面他们也不会成全你什么,在人格、智慧以及出世间法的修行方面更不可能助你一臂之力。
比如一位贪心炽盛的老人若去追求一位年轻貌美如天女般的姑娘,姑娘不但特别不高兴,可能还会对他怒目相视,这个老人的追求是不会成功满愿的。
同样,低下的人在高等的人面前期望希求,也是根本不会如愿以偿的。如果我们虽然积累了财产,但自己却没有机会去享用,如此财产就不会为自己带来任何利益。
反而会对自己的生命和声誉造成危害,因为财产,给自己的今生和来世都招致众多的痛苦,那追求财产也就没有任何意义和价值。
如果我们经常对某个人生恶心口出粗语,那我们即使把自己所拥有的财产全部送给此人,他也不会对我们生起欢喜心,在将来某个时候他也可能会伺机作损害。
《入菩萨行论》中云:“纵人以利敬,恩施来依者,施主若易嗔,反遭彼弑害。”所以经常诽谤别人或说恶语,实际上这是在毁坏自己。
有些人仅是依靠词句而不依靠意义,也不知道甚深教言的价值,虽然已经给他传授过无数的教言,他都不会生起欢喜心。
但若是给他一点点低劣的财物,这个弟子却会非常高兴,这就是愚笨的行为。
就像在一块牛肉和大圆满法面前,只选择一块牛肉的这种没有信心的非法器,为什么还要传给他们教言呢?如果没有给他们传法,难道就活不到现在吗?
这里意思是讲,对上师一点都不恭敬只喜欢财富的这种人,就不要给他传法,否则就好像把金粉散洒在水里一样非常可惜,这也是一种愚笨的做法。
若对上师没有信心,利益弟子的缘起就已经毁坏了。作为弟子,首先如果没有恭敬心,利益的缘起就没有了。
第二没有智慧,上师所讲的法的意义就不会明了通达,若是其他法的内容不懂也勉强可以说得过去,但对大圆满教言的意义则必须要有所了解。
否则一点智慧都没有,也是极容易误入邪道。第三如果弟子精进不够,则不能获得上师的密意,第四泄露了秘密也是不能成就。
所以对上师有恭敬心,自己具足智慧和精进,能够保守秘密,也存有利他之心的这些人,在恭敬地依止了上师之后。
并获得上师许可的情况下,就按照教言秘密地行持佛法,这时自己哪怕遇到生命危险也绝不违背上师的教言。
然后为了甚深传承不间断,需要依靠一个方便方法来弘扬佛法。所以为了不断传承,自己应该修持并如法地加以弘扬。
若是按照上师的教言自己以恭敬心去行持,那最后就像是瓜熟蒂落、水到渠成一样,一切都会自然而然地成就,一切皆会吉祥和圆满。
经常诽谤别人或说恶语,等于在毁灭自己!
那些愚笨或是耍小聪明的人,谈不上有什么智慧,因为他们的目光短浅,就像是近视眼看不见很远的地方,他特别喜欢得到眼前这一点利益,并为此而辛勤奋斗。
但结果他所作的事情不是利益微薄便是适得其反,而那些具有智慧和大能力的人,他的眼光开阔深远,所作所为都是作长远的打算。
为了来世的一些事情也愿意去做,这样其结果是在他的今生和来世都会成熟无穷无尽不断的利益和安乐。
平时遭受一些违缘的时候,当时我让大家好好地祈祷,但有一些鼠目寸光的人,叫他念经他也不愿意参加。
而有智慧的人,就一心一意地念诵,虽然暂时比较辛苦,但结果对整个佛法和对我们自己的前途都有很大的意义。
我想,只要我们认认真真地依照佛经论典和上师的教言去行持,就一定会取得胜利。
某些低等下劣的人,特别喜欢那些有权有势腰缠万贯的大人物,在此类人物面前身体毕恭毕敬,嘴里也是讲说着阿谀奉承的语言。
当有一位大官员来的时候,他们就人前人后跑来跑去地点头哈腰。但一般卑劣下等的人恭敬承侍高高在上的这些大人物,也没有什么太大的意义。
因为在世间利益方面他们也不会成全你什么,在人格、智慧以及出世间法的修行方面更不可能助你一臂之力。
比如一位贪心炽盛的老人若去追求一位年轻貌美如天女般的姑娘,姑娘不但特别不高兴,可能还会对他怒目相视,这个老人的追求是不会成功满愿的。
同样,低下的人在高等的人面前期望希求,也是根本不会如愿以偿的。如果我们虽然积累了财产,但自己却没有机会去享用,如此财产就不会为自己带来任何利益。
反而会对自己的生命和声誉造成危害,因为财产,给自己的今生和来世都招致众多的痛苦,那追求财产也就没有任何意义和价值。
如果我们经常对某个人生恶心口出粗语,那我们即使把自己所拥有的财产全部送给此人,他也不会对我们生起欢喜心,在将来某个时候他也可能会伺机作损害。
《入菩萨行论》中云:“纵人以利敬,恩施来依者,施主若易嗔,反遭彼弑害。”所以经常诽谤别人或说恶语,实际上这是在毁坏自己。
谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
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