南怀瑾icon，“你静下来的时候，不要怕妄想多，你用那个知性看妄想，前念已过去，未来还没有来，就看着现在，就把握这个点。
常常这样体会，时间一长，就会很空灵了。
假如盘腿打坐时，时常把握这个空灵，时间越长越好，久了以后，你的身心、脑力、体力什么的，都转变了。”
人的念头很多，都可以叫做妄想，也叫浮想，好像天空中的云飘来飘去，浮光掠影一般，一闪而过，不能把握，又层出不穷。
所以要用自己的直心，也就是能够定下来的那一颗心，看着这些妄想，不要与它们认同，这就是觉知、禅定。
要明白，一个人有想法，还有一个知道自己有想法的存在。
打坐的时候，当头脑中感觉很宁静时，妄想会比较细小，有时候忽然有一个思想冒出来，忽然明白一些事情，这个叫做“觉”，也是通常所说的“直觉”，佛学里叫“般若”。
对于头脑中的各种念头，不能压制，压制就好比一个人想哭，却不让他哭，会憋出毛病，要修行到能够“放下”。
南怀瑾，“所以我告诉大家，人生最高的享受是寂寞，不懂得寂寞的享受是没用的。
比如听到大悲观世音菩萨的音乐，或一个人跑到高山顶上非常的宁静，眼泪就不晓得怎么会流下来。
这不是悲伤，也不是喜悦，而是一种无比宁静的舒服，所带来的自然而然的感受。
在这种境界中，没有了身体，人和宇宙合一了，从科学上讲，脑神经一放松，就很少生病，从而健康长寿了。”
常常这样体会，时间一长，就会很空灵了。
假如盘腿打坐时，时常把握这个空灵，时间越长越好，久了以后，你的身心、脑力、体力什么的，都转变了。”
人的念头很多，都可以叫做妄想，也叫浮想，好像天空中的云飘来飘去，浮光掠影一般，一闪而过，不能把握，又层出不穷。
所以要用自己的直心，也就是能够定下来的那一颗心，看着这些妄想，不要与它们认同，这就是觉知、禅定。
要明白，一个人有想法，还有一个知道自己有想法的存在。
打坐的时候，当头脑中感觉很宁静时，妄想会比较细小，有时候忽然有一个思想冒出来，忽然明白一些事情，这个叫做“觉”，也是通常所说的“直觉”，佛学里叫“般若”。
对于头脑中的各种念头，不能压制，压制就好比一个人想哭，却不让他哭，会憋出毛病，要修行到能够“放下”。
南怀瑾，“所以我告诉大家，人生最高的享受是寂寞，不懂得寂寞的享受是没用的。
比如听到大悲观世音菩萨的音乐，或一个人跑到高山顶上非常的宁静，眼泪就不晓得怎么会流下来。
这不是悲伤，也不是喜悦，而是一种无比宁静的舒服，所带来的自然而然的感受。
在这种境界中，没有了身体，人和宇宙合一了，从科学上讲，脑神经一放松，就很少生病，从而健康长寿了。”
南怀瑾老师：人吃过苦头才能明白这四个字其实不简单
不管是为政或做事，是要靠人生经验的累积。而人生经验累积成什么东西呢？简单的四个字——“人情世故”。
讲到人情世故，中国人现在往往把这个名词用反了，这是很坏的事。如果说“这家伙太世故了！”便是骂人。尤其外国人批评中国人，几年前我就看到这样的文章，说中国人什么都好，就是太重人情了。这里一般年轻人的反应，认为这个外国人的文章写得非常透彻，我说你们不要认为外国人在中国留学两三年，就能懂中国文化，那你们都是干什么的？几十年的饭是白吃了。
中国文化一直在讲人情，所谓“人情”，不是过年过节的时候，提着一只火腿，前街送到后巷，左邻送到右舍，在外面送来送去地转了个把月，说不定又转回来物归原主了。这只是情礼的象征，中国文化所讲的“人情”是指人与人之间的性情。人情这两个字，现在解释起来，包括了社会学、政治学、心理学、行为科学等等学问都在内，也就是人与人之间融洽相处的感情。
“世故”就是透彻了解事物，懂得过去、现在、未来。“故”就是事情，“世故”就是世界上这些事情，要懂得人，要懂得事，就叫做人情世故。但现在反用了以后，所谓这家伙太“世故”，就是“滑头”的别名；“人情”则变成拍马屁的代用词了。就这样把中国文化完全搞错了，尤其外国人写的更不对。
*****
《论语》上孔子讲自己“吾少也贱，故多能鄙事。”这一点要特别注意，由此我们看东西两方面的文化，人类的历史中凡是成大功、立大业、做大事的人，都是从艰苦中站起来的。而自艰苦中站出来的人，才懂得世故人情。所以对一个人的成就来说，有时候年轻多吃一点苦头，多受一点屈折艰难，是件好事。
我经常感觉这二十多年长大的这些青年们，从幼稚园一直到大学毕业了，连一步路都不要走。在这么好的环境中长大，学位是拿到了，但因为太幸福了，人就完蛋了，除了能念些书，又能够做些什么呢？人情世故不懂。真正要成大功、立大业、做大事的人，一定要有丰富的人生经验。
老实说，我们这老一代，比他们都行。为什么？我们所经历过这一时期的大乱，今日的年轻人看都没有看到过。逃难、饿饭、国破家亡的痛苦，更没有经历过；也许说在电影上看过，但那是坐在冷气室里的沙发上看的。学问是要体验来的。所以孔子的这句话，要特别注意。
《论语别裁》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－
所以中国人讲人情，很重要，但不是现在一般所误解的这个人情，中国人所谓“人情世故”，是指了解人的情绪思想的常律及其变化，而懂得应对得当。外国人批评说中国人的人情便是专走后门，拿红包，请你吃一餐，坐坐咖啡馆，弄个火腿，过年时用绳子吊起来，前街送到后巷，我拿到送给他，他拿到再送给别人，别人拿到再送给我，转了一圈又一圈，那不是人情啊！完全曲解了。
中国传统文化所谓的“人情世故”，人有情绪，有他的需求，凡事联想到他人的需要，推己及人，相互谅解，互通有无，这个叫人情。譬如说，我有个朋友，彼此交情好得很，有一度他要求我为他办什么。我就告诉他，这件事绝不可以这么做，他误会了，跟我不交朋友，那我们交情就到这里为止。公谊私情，必须要分得很清楚，应该做就做，不该做就不做，有所为也有所不为，这也便是人情世故。
不过，话说回来，礼记上讲“礼尚往来”，这个人情是：你来看我，我也去看你；你来过电话，我必须回个电话，这是讲“礼”啊！不是应酬啊！因为万一你来找我有事，我去看你也许能够帮上你的忙。
《南怀瑾讲中国式管理》
－－－－－－－－－－－－
《菜根谭》的原文有几句话：“涉世浅，点染亦浅；历事深，机械亦深。”“涉世浅”就是年轻人刚刚出来，入世不深，污染也不深；“历事深”，人生经历的事情太多了，机械亦深，这个机械，就是代表那个有心计较的妄想，所谓机关用尽，那些烦恼也越多。“故君子与其练达，不若朴鲁”，就是我们普通讲做人，人生经验都要通达，但也要质朴一点。
《红楼梦》里有一幅对子：“世事洞明皆学问，人情练达即文章。”实际上这两句话，一个人一辈子的修养如果能够做到的话，就是非常成功了。世事都很洞明，都看得很透彻，这是真学问。练达就是锻炼过，经验很多，所以对于人情世故很通达，这是大文章。真洞明，真练达了，就会由极高明而到达平凡。
《庄子諵譁》（东方出版社） https://t.cn/RHMA1Je
不管是为政或做事，是要靠人生经验的累积。而人生经验累积成什么东西呢？简单的四个字——“人情世故”。
讲到人情世故，中国人现在往往把这个名词用反了，这是很坏的事。如果说“这家伙太世故了！”便是骂人。尤其外国人批评中国人，几年前我就看到这样的文章，说中国人什么都好，就是太重人情了。这里一般年轻人的反应，认为这个外国人的文章写得非常透彻，我说你们不要认为外国人在中国留学两三年，就能懂中国文化，那你们都是干什么的？几十年的饭是白吃了。
中国文化一直在讲人情，所谓“人情”，不是过年过节的时候，提着一只火腿，前街送到后巷，左邻送到右舍，在外面送来送去地转了个把月，说不定又转回来物归原主了。这只是情礼的象征，中国文化所讲的“人情”是指人与人之间的性情。人情这两个字，现在解释起来，包括了社会学、政治学、心理学、行为科学等等学问都在内，也就是人与人之间融洽相处的感情。
“世故”就是透彻了解事物，懂得过去、现在、未来。“故”就是事情，“世故”就是世界上这些事情，要懂得人，要懂得事，就叫做人情世故。但现在反用了以后，所谓这家伙太“世故”，就是“滑头”的别名；“人情”则变成拍马屁的代用词了。就这样把中国文化完全搞错了，尤其外国人写的更不对。
*****
《论语》上孔子讲自己“吾少也贱，故多能鄙事。”这一点要特别注意，由此我们看东西两方面的文化，人类的历史中凡是成大功、立大业、做大事的人，都是从艰苦中站起来的。而自艰苦中站出来的人，才懂得世故人情。所以对一个人的成就来说，有时候年轻多吃一点苦头，多受一点屈折艰难，是件好事。
我经常感觉这二十多年长大的这些青年们，从幼稚园一直到大学毕业了，连一步路都不要走。在这么好的环境中长大，学位是拿到了，但因为太幸福了，人就完蛋了，除了能念些书，又能够做些什么呢？人情世故不懂。真正要成大功、立大业、做大事的人，一定要有丰富的人生经验。
老实说，我们这老一代，比他们都行。为什么？我们所经历过这一时期的大乱，今日的年轻人看都没有看到过。逃难、饿饭、国破家亡的痛苦，更没有经历过；也许说在电影上看过，但那是坐在冷气室里的沙发上看的。学问是要体验来的。所以孔子的这句话，要特别注意。
《论语别裁》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－
所以中国人讲人情，很重要，但不是现在一般所误解的这个人情，中国人所谓“人情世故”，是指了解人的情绪思想的常律及其变化，而懂得应对得当。外国人批评说中国人的人情便是专走后门，拿红包，请你吃一餐，坐坐咖啡馆，弄个火腿，过年时用绳子吊起来，前街送到后巷，我拿到送给他，他拿到再送给别人，别人拿到再送给我，转了一圈又一圈，那不是人情啊！完全曲解了。
中国传统文化所谓的“人情世故”，人有情绪，有他的需求，凡事联想到他人的需要，推己及人，相互谅解，互通有无，这个叫人情。譬如说，我有个朋友，彼此交情好得很，有一度他要求我为他办什么。我就告诉他，这件事绝不可以这么做，他误会了，跟我不交朋友，那我们交情就到这里为止。公谊私情，必须要分得很清楚，应该做就做，不该做就不做，有所为也有所不为，这也便是人情世故。
不过，话说回来，礼记上讲“礼尚往来”，这个人情是：你来看我，我也去看你；你来过电话，我必须回个电话，这是讲“礼”啊！不是应酬啊！因为万一你来找我有事，我去看你也许能够帮上你的忙。
《南怀瑾讲中国式管理》
－－－－－－－－－－－－
《菜根谭》的原文有几句话：“涉世浅，点染亦浅；历事深，机械亦深。”“涉世浅”就是年轻人刚刚出来，入世不深，污染也不深；“历事深”，人生经历的事情太多了，机械亦深，这个机械，就是代表那个有心计较的妄想，所谓机关用尽，那些烦恼也越多。“故君子与其练达，不若朴鲁”，就是我们普通讲做人，人生经验都要通达，但也要质朴一点。
《红楼梦》里有一幅对子：“世事洞明皆学问，人情练达即文章。”实际上这两句话，一个人一辈子的修养如果能够做到的话，就是非常成功了。世事都很洞明，都看得很透彻，这是真学问。练达就是锻炼过，经验很多，所以对于人情世故很通达，这是大文章。真洞明，真练达了，就会由极高明而到达平凡。
《庄子諵譁》（东方出版社） https://t.cn/RHMA1Je
国学大师南怀瑾，曾为了向一个修行圆满，但避世不出的道家高人求学，一路顶礼膜拜，心境虔诚，花费了不小的功夫才见到高人。但没想到对方一见到南怀瑾就叹息着摇头说：“对不起，你不是我的学生，你这一辈子与我道门无缘。”
南怀瑾大师也知道若是没有缘分就不必强求，正打算下山回家，那个道士却叫住了他：“虽然你无缘与道门，但你的心很诚，我送你两个道法，你若是可以悟透，往后人生中就再没有什么事可以让你烦恼困扰，生活也会越过越好。”南怀谨心下一暖，洗耳恭听。
道士讲：人的心脏其实就像手那么大，但心脏一辈子都在不停地跳动，但凡它不跳了，你这一辈子的恩恩怨怨，情债苦怨也就了结了。
既然心脏就像拳头那么大，那你的心里就不要装太多的东西，许多事过去了就过去了，过去了就没有了。即使天大的事情过去了也就如尘埃落地，不要再在心中纠缠不放，不要打妄想，不要有挂碍。
“心就那么大，不要放不下。”是第一个道法。
其实，对于任何人来说，这个道法都是适用的，每个人都会有遗憾，但如果你的心里放不下这些东西，你只会活得越来越辛苦。许多人总是会想“如果当初怎样怎样就好了……”这是一种执着，执着往往会带来得不到的痛苦。
佛家中也将七苦，最后一个就是“求不得”：所谓世间一切事物，心所爱乐者，求之而不能得，是名求不得苦。适时放下，才能轻松自在。
那道士又讲第二个道法，说许多人看到美丽的东西，比如一朵花，你一见到它被这种美所吸引，会不自觉的眼睛放大去看。道士说这是不适合的，当你眼睛放大去瞪着看花时，你的精气神已经散了。
正确的方式是，当你看到美丽的东西时，心神最好网内收，不要心随景动，要做到景随心动。最高的境界是：将大自然那种无边无量的清澈能量往内吸收，使其变成你身体能量的一部分，因为人的身体和外在的能量在交换，这就是人生之道法。
在佛教精华典籍《金刚经》中说：“应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所往而生其心。”
这经典同道士所讲的第二个道法有着异曲同工之妙，用南怀瑾大师的话翻译过来就是说：要生出真正的清净心，不是有光，有境界就行，而是要不住色，不住声香味触法。修行的人应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，物去则散，只留下心中的自然随和。
由此可见，佛道虽然不是一家，但它们对世界人生的参悟却有着大致的考量和体悟。南怀瑾自己是一名功底深厚的佛学大师，对佛法的研究其实更深，而万千佛法典籍中，唯有《金刚经》最为智慧。
《金刚经》是佛教最伟大的经典之一，它包含着大乘佛教的最高智慧，更被称做诸佛之智母，菩萨之慧父，众圣之所依，可以说《金刚经》是最能代表大乘般若思想的经典瑰宝。
中国千年来对《金刚经》的推崇就没有断过，上至帝王将相，下至贩夫走卒，《金刚经》以它独有广博的智慧点化了无数苦闷的灵魂，它更是深刻印象了中国人的国民性格，已经成为中国传统文化宝库中一颗谣言的明珠。
《金刚经》解决的是心的问题，而一个人想要过好一生，首先要解决的也是心的问题，读懂了它你就已经读懂了一半人生，一半红尘，而另一半要你自己去经历，去修行。时至今日，《金刚经》也一直被众多人所推崇，古往今来的念经者、讲经者、注经者都对它偏爱有加。
南怀瑾大师也知道若是没有缘分就不必强求，正打算下山回家，那个道士却叫住了他：“虽然你无缘与道门，但你的心很诚，我送你两个道法，你若是可以悟透，往后人生中就再没有什么事可以让你烦恼困扰，生活也会越过越好。”南怀谨心下一暖，洗耳恭听。
道士讲：人的心脏其实就像手那么大，但心脏一辈子都在不停地跳动，但凡它不跳了，你这一辈子的恩恩怨怨，情债苦怨也就了结了。
既然心脏就像拳头那么大，那你的心里就不要装太多的东西，许多事过去了就过去了，过去了就没有了。即使天大的事情过去了也就如尘埃落地，不要再在心中纠缠不放，不要打妄想，不要有挂碍。
“心就那么大，不要放不下。”是第一个道法。
其实，对于任何人来说，这个道法都是适用的，每个人都会有遗憾，但如果你的心里放不下这些东西，你只会活得越来越辛苦。许多人总是会想“如果当初怎样怎样就好了……”这是一种执着，执着往往会带来得不到的痛苦。
佛家中也将七苦，最后一个就是“求不得”：所谓世间一切事物，心所爱乐者，求之而不能得，是名求不得苦。适时放下，才能轻松自在。
那道士又讲第二个道法，说许多人看到美丽的东西，比如一朵花，你一见到它被这种美所吸引，会不自觉的眼睛放大去看。道士说这是不适合的，当你眼睛放大去瞪着看花时，你的精气神已经散了。
正确的方式是，当你看到美丽的东西时，心神最好网内收，不要心随景动，要做到景随心动。最高的境界是：将大自然那种无边无量的清澈能量往内吸收，使其变成你身体能量的一部分，因为人的身体和外在的能量在交换，这就是人生之道法。
在佛教精华典籍《金刚经》中说：“应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所往而生其心。”
这经典同道士所讲的第二个道法有着异曲同工之妙，用南怀瑾大师的话翻译过来就是说：要生出真正的清净心，不是有光，有境界就行，而是要不住色，不住声香味触法。修行的人应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，物去则散，只留下心中的自然随和。
由此可见，佛道虽然不是一家，但它们对世界人生的参悟却有着大致的考量和体悟。南怀瑾自己是一名功底深厚的佛学大师，对佛法的研究其实更深，而万千佛法典籍中，唯有《金刚经》最为智慧。
《金刚经》是佛教最伟大的经典之一，它包含着大乘佛教的最高智慧，更被称做诸佛之智母，菩萨之慧父，众圣之所依，可以说《金刚经》是最能代表大乘般若思想的经典瑰宝。
中国千年来对《金刚经》的推崇就没有断过，上至帝王将相，下至贩夫走卒，《金刚经》以它独有广博的智慧点化了无数苦闷的灵魂，它更是深刻印象了中国人的国民性格，已经成为中国传统文化宝库中一颗谣言的明珠。
《金刚经》解决的是心的问题，而一个人想要过好一生，首先要解决的也是心的问题，读懂了它你就已经读懂了一半人生，一半红尘，而另一半要你自己去经历，去修行。时至今日，《金刚经》也一直被众多人所推崇，古往今来的念经者、讲经者、注经者都对它偏爱有加。
✋热门推荐